關(guān)于《得民心者得天下并非規(guī)律》一文，首先講了孟子觀點(diǎn)的出處，接著講了“失民心者失天下”并不是一個(gè)規(guī)律，蒙古統(tǒng)治者一開(kāi)始就失去了民心，但他們依然維持百年以上的統(tǒng)治。孟子“得民心者得天下”講的是暴力奪權(quán)。既然是暴力，與民心的關(guān)系不大，只要獲得虎狼之族的支持即可上臺(tái)?？梢?jiàn)，“得民心者得天下”是夸大其詞?！暗妹裥恼叩锰煜隆笔且詸?quán)力私有制為前提的，在權(quán)力公有制的時(shí)代已經(jīng)毫無(wú)意義。但文化慣性依然存在，國(guó)人依然把政治視為極少數(shù)人的事業(yè)，與自己無(wú)關(guān)，不愿意參與大選投票，以至于美籍華人在美國(guó)投票低于20%，這使我想到二八律，統(tǒng)治者只要有20%的人支持就可以控制社會(huì)坐穩(wěn)天下。可見(jiàn)，得民心者得天下并非規(guī)律。就是這樣的文章也不許發(fā)表！

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關(guān)敏提要：孟子說(shuō)：“民為貴，社：稷次之，君為輕?！庇腥苏J(rèn)為這是中國(guó)傳統(tǒng)政治中的“民本思想”。但如果認(rèn)為這是中國(guó)政治傳統(tǒng)的具體實(shí)踐，則是一塌糊涂。類(lèi)似的實(shí)例：中國(guó)傳統(tǒng)文化中經(jīng)久不息的“清官思想”，但若由此認(rèn)為中國(guó)傳統(tǒng)政治一向清官云集、政治清明，無(wú)異于癡人說(shuō)夢(mèng)。《詩(shī)經(jīng)》云：“關(guān)關(guān)雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。求之不得，輾轉(zhuǎn)反側(cè)?！陛氜D(zhuǎn)反側(cè)、難以成寐的原因是“求之不得”；同理，儒士們死乞白賴(lài)地呼吁皇權(quán)集團(tuán)要重視民意，其實(shí)正說(shuō)明民意在皇權(quán)政治倫理中的微不足道。因?yàn)楝F(xiàn)實(shí)中無(wú)法得到，所以儒士們才耿耿子懷，反復(fù)追索，夢(mèng)寐以求。

眾所周知，孟子明確主張：“民為貴，社稷次之，君為輕?！泵鞒_(kāi)國(guó)皇帝朱元璋據(jù)說(shuō)就因?yàn)槊献印皩?duì)君不遜”下令罷其配祀孔廟，刪節(jié)《孟子》。但又在現(xiàn)代受到了一些學(xué)者的高度肯定。例如，胡適就交口稱(chēng)贊孟子在“鼓吹民權(quán)”、“尊重百姓過(guò)于君主”，甚至依據(jù)《孟子·離婁下》的另一句名言“君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國(guó)人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇讎”，宣布“孟子成為人類(lèi)歷史上民主政治的最早也許是最大的哲學(xué)家?！逼鋵?shí)，孟子的話(huà)根本不包含任何“民主精神”，與始終“重君權(quán)的儒家”完全一致。它所映射的正是儒家一以貫之的工具性“民本”意識(shí)，因?yàn)榫o接其后的恰恰是“是故得乎丘民而為天子，得乎天子為諸侯，得乎諸侯為大夫”這種充滿(mǎn)了從統(tǒng)治者的視角出發(fā)打量被統(tǒng)治民眾的意義輕重的目的性“君本”精神。

孟子強(qiáng)調(diào)的是“保民而王”（《孟子·梁惠王上》）.“保民”只是手段，“而王”才是目的?！睹献印るx婁上》：桀紂之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。得天下有道：得其民，斯得天下矣。得其民有道：得其心，斯得民矣。得其心有道：所欲與之聚之，所惡勿施爾也。這就是“得民心者得天下”的出處。孟子以桀紂為例，證明了“失民心者失天下”。所以，反過(guò)來(lái)，得民心者就會(huì)得到天下，只要順乎民眾的心愿即可“保民而王”。因?yàn)椤八茌d舟，亦能覆舟”，民心如水，君身為船，船重必然沉沒(méi)入水底，要讓君“船”浮起來(lái)，君輕則“船”可浮也?？梢?jiàn)“民貴君輕”是君王“得民心者得天下”的方法而已，不是君主的最高價(jià)值觀。

至于孟子有關(guān)“君之視臣如X，則臣視君如Y”的著名排比，雖然被儒粉贊賞為“君臣平等”，但“手足與腹心”、“犬馬與國(guó)人”、“土芥與寇讎”之間并不具有平等的價(jià)值，其“差等”格局是顯而易見(jiàn)的：君主把臣民當(dāng)了“犬馬”，臣民還把君主視為“國(guó)人”，這是“天壤（人獸）之別”，何平等之有？

孟子曾說(shuō)：“諸侯之寶三：土地，人民，政事”（《孟子·盡心下》）。也就是說(shuō)，對(duì)于統(tǒng)治者來(lái)說(shuō)最“貴”的三大“寶”，首先是土地，其次是人民，即“地大物博，人口眾多”；第三位的“政事”就是迫使野人“養(yǎng)”君子的統(tǒng)治手段。統(tǒng)治階級(jí)的三大“寶”都是工具性之“貴”，不是目的性之“貴”；真正構(gòu)成目的性之“貴”的，還是那些據(jù)孟子說(shuō)比較“輕”、但手中卻握有“政事”的大權(quán)，掌管著“土地”和“人民”的諸侯們。整部《孟子》找不到關(guān)于個(gè)人自由、個(gè)人權(quán)利、平民參政、和平等寬容的只言片語(yǔ)。

事實(shí)上孟子只把民看成待牧的羔羊，民只是被照料的對(duì)象，不具有自我管理的能力，不具有獨(dú)立自主的尊嚴(yán)。“人之所以異于禽獸者幾希，庶民去之，君子存之”。孟子說(shuō)人與禽獸之別是很細(xì)微的，這些東西是“庶民去之，君子存之”。儒典《儀禮.喪服傳》云：野人不知尊父母，都邑之士（國(guó)人）已知尊父，貴族則知尊祖。那時(shí)代，“野人”即“庶民”，“君子”即“國(guó)人”。所以孟子認(rèn)為“庶民”近于禽獸。孟子在講堯、舜、禹的故事的時(shí)候說(shuō)，“民”離開(kāi)了圣人的教化就近于（幾乎是）野獸，這個(gè)把民看作愚昧無(wú)知近于野獸的人，他怎么會(huì)重民？

“君子之德風(fēng)，小人之德草”，風(fēng)怎么吹，草就怎么搖。“為他人做嫁衣裳”的草民何貴之有？“無(wú)君子莫治野人，無(wú)野人莫養(yǎng)君子”，君子乃統(tǒng)治者；野人為被治者。民被稱(chēng)為野人，有什么“貴”可言？中國(guó)從來(lái)就沒(méi)有過(guò)“貴民”，只有“賤民”。在孟子推崇的統(tǒng)治者眼里，“民”從來(lái)就不是人，故有“2足羊”之稱(chēng)！所以，牧民的真正含義是將“民”像羊一樣喂飽，否則，就沒(méi)有羊肉吃、沒(méi)有羊奶喝！人權(quán)=生存權(quán)，就是儒家思想的現(xiàn)代版本！“民為貴”是指一個(gè)政權(quán)的“君子”需要足夠數(shù)量的“野人”才能“養(yǎng)”好。

事實(shí)上，稍有獨(dú)立思考能力的人都不難明白，人與禽獸的根本區(qū)別在于人獨(dú)有精神創(chuàng)造力而禽獸無(wú)。每一個(gè)正常人都擁有既“勞心”又“勞力”的雙重本能，偏重于腦力勞動(dòng)或體力勞動(dòng)，只是人類(lèi)社會(huì)中的一種分工而已。孟子把存在于人與禽獸之間的“勞心”與“勞力”的根本區(qū)別，強(qiáng)加給略有職業(yè)差別的人本身，犯了最為野蠻邪惡的反人類(lèi)罪。至于他所謂的“天下之通義”，事實(shí)上只限于當(dāng)時(shí)極其狹隘的中原地區(qū)。在孟子眼里，中原之外的不大講究等級(jí)差別的人就已經(jīng)不再是同類(lèi)而是禽獸，中原地區(qū)與周邊地區(qū)略有差別的相互交流也被他極其片面地歪曲為“吾聞?dòng)孟淖円恼撸绰勛冇谝恼咭病钡膯蜗驂旱?。孟子所謂的“勞心者治人”，直接源于孔子語(yǔ)錄：“民可使由之，不可使知之。”這種愚民理論把人與人之間包括體力、智力、性別、年齡、出身、財(cái)富、權(quán)勢(shì)、品質(zhì)等諸多方面事實(shí)上的不一致或不平等絕對(duì)化，從而為君王提供奉天承運(yùn)、替天行道的絕對(duì)理由。 

孟子還倡導(dǎo)官員“為民父母”。按照孟子的孝道觀念，作為“枝葉”的子女再“貴”，也“貴”不過(guò)自己的“本根”——父母。孟子以大舜王在“父頑母嚚”的情況下依然能做到“大孝”，特別強(qiáng)調(diào)“哪怕父母對(duì)子女不慈，子女也得對(duì)父母盡孝”。這樣一來(lái)，在官“為民父母”的情況下，民何貴之有？孟子鼓吹“無(wú)君”就是“禽獸”，這個(gè)“君”肯定不可能“輕”，倒不如說(shuō)就像父母一樣屬于最“貴”的目的性之“本”。至于今天中國(guó)許多人在送禮行賄時(shí)愛(ài)說(shuō)“孝敬領(lǐng)導(dǎo)”，從一個(gè)側(cè)面透露出了“民貴”乃彌天大謊！

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