在歷史的長河中，宗族及其領(lǐng)袖——鄉(xiāng)紳是發(fā)展地方自治，推動(dòng)基層治理的重要力量。今天，推進(jìn)國家治理體系和治理能力現(xiàn)代化同樣離不開社會(huì)組織的發(fā)展。發(fā)展現(xiàn)代社會(huì)組織、創(chuàng)新基層治理可以從古代宗族組織對(duì)地方治理的積極作用中汲取有益的經(jīng)驗(yàn)。

明清以降，宗族組織不僅遍布中國鄉(xiāng)村，而且迅速成為基層社會(huì)治理的主要承擔(dān)者。國家政權(quán)僅到縣一級(jí)，縣以下則主要依靠鄉(xiāng)紳領(lǐng)導(dǎo)的宗族組織的自治。國家在縣以下雖然也設(shè)立保長、里長之類，但人數(shù)極少，且只負(fù)責(zé)賦稅以及兵役、勞役等重大的國家事務(wù)。其它諸如和諧穩(wěn)定、文化教育、扶貧濟(jì)困等，則完全依賴宗族等社會(huì)組織。正如明朝顧炎武在《華陰王氏宗祠記》所言：“自三代以下，人主之于民，賦斂之而已爾，役使之而已爾，凡所以為厚生正德之事，一切置之不理，而聽民之所自為，于是乎教化之權(quán)常不在上而在下。”這實(shí)際上就是低生產(chǎn)力水平下的“小政府，大社會(huì)”。

傳統(tǒng)宗族組織在鄉(xiāng)村社會(huì)治理中的作用主要有以下幾個(gè)方面：

其一，追遠(yuǎn)倡孝，敦宗睦族。宗譜所載世系清晰，告知每位成員，大家都來自同一個(gè)祖先。為了不忘先祖，必須經(jīng)常舉行“祭祖”活動(dòng)。明清宗譜中，每每說到宗族大事，“莫重于祭，所以報(bào)本追遠(yuǎn)者也”或者“報(bào)本追遠(yuǎn)莫大于祭”這樣的話比比皆是。山西洪洞王氏族規(guī)中“祭祀”條規(guī)定：“吾族清明祭掃之儀，先人所定，是百世所當(dāng)遵；先人之德澤與子孫之孝思，庶永永毋替矣?！奔雷婊顒?dòng)的結(jié)果，又強(qiáng)化了成員“本是一家人”的意識(shí)。既然是“一家人”，日常生產(chǎn)、生活中自然應(yīng)該互相照顧，互相關(guān)愛，友好相處。明萬歷四十年（1612年），江蘇鹽城東臺(tái)《虎墩崔氏族譜》卷首《族約》“敦族義”條就規(guī)定：“凡宗族父兄子侄，雖曰人各有身，其原所自，皆先祖一體分來，安得便謂親盡服盡，遂不相連屬，若途人然？……（族人）務(wù)要交相親睦?！泵髡陆K江都卞氏宗族也規(guī)定：“本宗子孫有貧不能嫁娶殯葬者，同宗之人自當(dāng)念及。其中殷實(shí)之家，自當(dāng)篤念本支，為之周助?！?/p>

其二，文化教育，互助濟(jì)困。宗族的修譜、祭祖活動(dòng)，本身就含有族人聯(lián)誼的文化活動(dòng)成份?；顒?dòng)中，宗法族規(guī)的宣講更是一種色彩濃厚且成效顯著的倫理道德教育。宗譜通過宗族世系對(duì)每位族人進(jìn)行血緣角色定位，以此滿足族人心靈歸屬感的需求。這是其它社會(huì)組織無法做到的。宗族還興辦學(xué)校，或與政府聯(lián)合興辦社學(xué)，在對(duì)族人進(jìn)行教化的同時(shí)，也為國家培養(yǎng)有用人才。江蘇昆山《李氏族譜》就規(guī)定：讀書不僅僅是為了科舉，“能研求義理，學(xué)為好人，即不必科名始貴?！苯K華亭《顧氏族譜》也規(guī)定：子弟入族塾學(xué)習(xí)，“以孝弟忠信禮義廉恥培植根本，實(shí)行為重，非欲其專攻舉業(yè)，求取功名?！?/p>

傳統(tǒng)宗族組織一般設(shè)有族（義）田，這是宗族組織及其活動(dòng)的主要經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)。族田收入主要用于完納賦役、祭祀祖先、贍養(yǎng)族人、家族教育、儲(chǔ)糧備荒等方面。光緒《吳氏支譜》卷12《創(chuàng)立繼志義田記》記載：蘇州吳氏宗族設(shè)義田六百畝，“內(nèi)以二百畝以奉公田，以資公役；以五十畝為報(bào)本田，以供粢盛，以會(huì)族食；以五十畝為敦睦田，以恤匱乏，以尊年高；以五十畝為嘉禮田，以時(shí)婚配，以重人倫之本；以五十畝為兇禮田，以謹(jǐn)喪葬，以厚人道之尊；以百畝為學(xué)田，以教以掖，以成后昆之美；以百畝為備荒田，以儲(chǔ)以散，以裕歉歲之需?！?/p>

其三，維護(hù)政權(quán)，穩(wěn)定社會(huì)。維護(hù)國家政權(quán)及基層社會(huì)穩(wěn)定不僅是宗法族規(guī)中必不可少的內(nèi)容，而且還是宗族組織領(lǐng)導(dǎo)人——鄉(xiāng)紳們義不容辭的主要責(zé)任之一。宗譜大多明確規(guī)定：每位族人都必須遵紀(jì)守法，及時(shí)完糧納稅，積極承擔(dān)國家的兵役、勞役義務(wù)等。光緒三十二年（1906年），浙江山陰縣《錢氏宗譜》規(guī)定：首先“鄉(xiāng)約當(dāng)遵”。所謂“鄉(xiāng)約”，主要就是明太祖朱元璋約束基層群眾的“圣諭六言”（孝順父母，尊敬長上，和睦鄉(xiāng)里，教訓(xùn)子孫，各安生理，無作非為）。其次“賦役當(dāng)供”?！百x稅力役皆國家法度所系，若拖欠錢糧，躲避差徭，便是不良百姓，連累里長，腦煩官長……”日常生活中，宗法族規(guī)也一再要求族人“和鄉(xiāng)黨以息爭(zhēng)訟”、“誡窩逃以免株連”以及“聯(lián)保甲以彌盜賊”等。

更為重要的是，這些都非泛泛而談，而是有很強(qiáng)約束力的。如果族人稍有違背，會(huì)有輕重不等的懲罰。江蘇毗陵《費(fèi)氏重修宗譜》卷一《家規(guī)罰例》就規(guī)定：“其有諸侄孫干犯伯叔父、伯叔祖父者，責(zé)二十板，鎖祠內(nèi)十日；……其或恃祖、父行欺凌卑幼者，量事緣由，重者議責(zé)，輕者議罰。兄弟有序，以弟犯兄，不恭，責(zé)三十板；以兄凌弟，不友，責(zé)十板?！比绻迦藝?yán)重違反宗法族規(guī)，甚至可能被處死。如江蘇鎮(zhèn)江趙氏宗族就規(guī)定：“有干犯名教倫理者，縛而沉之江中以呈官?！蔽覈糯畬?duì)此不僅僅是鼓勵(lì)，也有許多實(shí)質(zhì)性的政策支持，如果觸犯國法族規(guī)而得不到應(yīng)有的懲處，宗族組織的領(lǐng)導(dǎo)也將會(huì)受到國家的嚴(yán)懲。

在古代，宗族組織是一種典型的自治團(tuán)體，對(duì)維護(hù)社會(huì)穩(wěn)定、促進(jìn)社會(huì)和諧，具有相當(dāng)?shù)姆e極意義；在今天，了解古代宗族這一社會(huì)組織及其影響，對(duì)于發(fā)展現(xiàn)代社會(huì)組織，具有啟發(fā)意義。

源于族規(guī)、進(jìn)為鄉(xiāng)約。傳統(tǒng)中國鄉(xiāng)村，多是以一姓或一兩個(gè)大姓為主的宗族村落。村落中偶有少量小姓居民，也很快會(huì)因婚姻關(guān)系而吸納進(jìn)大姓宗族內(nèi)。所以，古代的大姓宗族居民實(shí)質(zhì)上就等同于全體村民，宗族利益也就是全體村民的利益，宗族組織和村落組織實(shí)際上處于重合狀態(tài)。明朝開始，政府就注意到了宗族組織及其運(yùn)行模式在鄉(xiāng)村治理方面的巨大優(yōu)勢(shì)，順勢(shì)將宗族組織村落化。換句話說，地緣性質(zhì)的、非血緣性村落群體在政府推動(dòng)下，也開始建立類似宗族式的組織。宗族式組織結(jié)構(gòu)及其運(yùn)行模式就這樣迅速地運(yùn)用到了村落社會(huì)，宗法族規(guī)也逐漸演變成了村規(guī)民約，團(tuán)體規(guī)章逐漸成為整個(gè)地方行動(dòng)的遵循。

源于血緣、超越血緣。本來毫無血緣關(guān)系的群體，如果想要提升成員之間的親密程度，“擬制”出血緣關(guān)系是大家都認(rèn)同的、也是最好的方法?！度龂萘x》所描寫的劉關(guān)張“桃園三結(jié)義”就是典型一例。劉備、關(guān)羽、張飛三人，雖為異姓，但志趣相投，關(guān)系不錯(cuò)。即使這樣，他們?nèi)诉€是舉行儀式“結(jié)為兄弟”，并且“拜玄德為兄，關(guān)羽次之，張飛為弟?！痹谥袊丝磥恚仓挥小皵M制”出這樣血緣式的“兄弟”關(guān)系，成員之間的關(guān)系才能更為緊密。其它如師徒之間以父子相處、大學(xué)同宿舍的同學(xué)按出生年月互稱兄弟或姐妹等，原因也是如此。當(dāng)然，在古代人口流動(dòng)較少，同宗族的人定居于一地，社會(huì)組織以血緣為紐帶。而在今天，隨著社會(huì)的發(fā)展，社會(huì)組織的建立與發(fā)展，多源于共同的理念，當(dāng)今社會(huì)組織應(yīng)當(dāng)也必須超越血緣。

（作者單位：江蘇省社會(huì)科學(xué)院社會(huì)學(xué)所）