【摘 要】銅鼓羽人舞蹈紋，反映的是古代重大祭祀中的舞蹈，也是一種巫術(shù)文化的重要組成部分。其中，假借羽翼裝扮成鷺鳥形狀、模仿鳥兒各種姿態(tài)的翔鷺舞，以及豐富多彩的水上祭祀舞蹈，蘊(yùn)藏著深厚的文化內(nèi)涵，表現(xiàn)鑄鼓民族對鳥圖騰的崇敬，寄托“五谷豐登、族裔興旺”的意愿。

【關(guān)鍵詞】羽人舞蹈 圖騰崇拜 巫術(shù)文化 翔鷺舞 水上祭祀

【作 者】羅坤馨 廣西壯族自治區(qū)博物館副研究館員 南寧 530022

羽人舞蹈紋，是石寨山型銅鼓的主要紋樣，以寫實(shí)的手法，描繪了古代南方多姿多彩的銅鼓樂舞，形式新穎，風(fēng)格獨(dú)特。越南部分東山銅鼔，也以此類紋樣作主要裝飾。冷水沖型銅鼓雖然延續(xù)了這種紋飾，但已衍變?yōu)樽冃斡鹑思y，故不在本文討論范圍。

羽人舞蹈紋，大多出現(xiàn)于鼓面主暈、鼓胸船紋以及腰部幾何紋方格內(nèi)。據(jù)筆者統(tǒng)計(jì)，迄今為止，發(fā)現(xiàn)羽人舞蹈紋銅鼓約83面，其中，石寨山型鼓37面，主要為考古發(fā)掘品，分布于我國云南、廣西、貴州、四川等地的濱水地區(qū)，其流行年代，始于戰(zhàn)國后期，極盛于西漢時(shí)期[1]。是濮族所創(chuàng)，其具體使用民族，是史稱滇濮、鳩僚濮、駱（西漢晚期為駱越）等支系的各部落[2]。而出現(xiàn)羽人紋的東山鼓，約41面，是石寨山型銅鼓沿濮水（今元江）向南傳播，在紅河流域生根開花而結(jié)出的累累碩果。大部分為單個(gè)出土的非發(fā)掘品，且多是個(gè)體較小的明器。其年代屬戰(zhàn)國至東漢末期，主人為駱越人。另外，泰國也發(fā)現(xiàn)2面，老撾、馬來西亞和印度尼西亞等國各發(fā)現(xiàn)1面[1][3]。

舞蹈羽人的裝扮，已較為定型，最鮮明的特點(diǎn)是以鳥為飾，打扮成鳥的模樣，因而被稱為“羽人”。羽人形式有數(shù)種：1.頭插單根長翎，裸體紋身。這是羽人的最初打扮。如云南晉寧石寨山M1：58號鼓，胸部船紋和腰部上的舞蹈羽人，皆全身赤裸，顯現(xiàn)圓點(diǎn)紋身，一律頭后椎髻，上插單根長羽毛。石寨山銅鼓殘片和騰沖古永鼓，船紋羽人頭上的羽飾得到加強(qiáng)，已由單根變成雙翎。2.腦后椎髻飾鳥羽，裸體紋身。如羅泊灣M1：11號、越南約丘等鼓船紋上的羽人，裸體文身，椎髻上的羽飾，形如鳥翼或鳥尾。3.頭戴高大羽冠、身著前短后長的“鷺尾裙”。此為羽人的盛裝打扮。如西林280號、羅泊灣M1：10鼓的羽人，頭上羽冠結(jié)構(gòu)較復(fù)雜，形式多樣，有的似三角形令箭（矛）形，有的宛若芭蕉葉，有的分前后部分等。下身所著“鷺尾裙”，也稱“衣著尾”，是一種模仿鳥形狀的特殊裝束（圖1）。

圖1 羽人的裝扮

從舞蹈形式可分為徒手舞和手持道具舞兩大類：

1.徒手舞羽人以手為儀容，強(qiáng)調(diào)肢體屈伸運(yùn)動(dòng)，尤其夸張手的動(dòng)作，兩臂或伸或曲，腰肢左搖右擺，雙足或進(jìn)或退?！吨芏Y》載有各種古代祭祀舞蹈，據(jù)鄭玄注，人舞以手袖為威儀，用于祭祀星辰。鑒于南方民族“短綣不绔”，沒有長袖，甚至上身裸露，舞蹈時(shí)只好以手的姿勢來表現(xiàn)。當(dāng)人類脫離動(dòng)物狀態(tài)時(shí)，雙手的功用就得到重視，被蒙上了神秘的色彩。銅鼓羽人的手姿被刻意夸大，拇指與四指被曳開成三叉形，幅度比一般人大得多，可以清晰演繹約定俗成的成套舞蹈語匯（圖2）。銅鼓上的徒手舞較為普遍。如石寨山M1：58號鼓，腰部有2名羽人，髻后插單根長雉尾，雙臂一前一后擺動(dòng)，雙腳作跨躍跳步，在水邊載歌載舞；羅泊灣M1：10號、西林280號等鼓，腰部幾何紋方格內(nèi)有十?dāng)?shù)名頭戴高大羽冠、下著前短后長的鷺尾裙的舞者，揮舞手臂，扭動(dòng)腰肢，邊行邊舞；在開化鼓、玉縷1號、沱江等鼓鼓面主暈中，也有十?dāng)?shù)名歌舞羽人，正在集體徒手表演翔鷺舞。

圖2 徒手舞

2.持道具舞按羽人手中所持的道具的不同，又分為“兵舞”、“文舞”和“萬舞”。

兵舞 手持干（盾）或矛、鉞（戚）等兵器表演的舞蹈，《周禮》稱之為“兵舞”或“干舞”。如石寨山M14：1號鼓，鼓胸有4組船紋，每船有2人手執(zhí)長矛而坐。腰部有十?dāng)?shù)名頭戴羽冠的舞蹈羽人，一手持方盾，一手執(zhí)矛（或斧），動(dòng)作剛健強(qiáng)勁；李家山M24：36鼓，鼓腰羽人雙手執(zhí)干或雙手執(zhí)羽而坐；沱江、開化、古螺鼓和黃下等鼓，鼓面主暈羽人手執(zhí)長矛或執(zhí)盾而舞（圖3）。有的鼓胸船紋上，還出現(xiàn)古代戰(zhàn)爭中一種常用的武器———弓箭，但多由主祭巫師站在柵臺上，操弧仰天而射，演繹著比一般兵舞更深層的內(nèi)涵。

圖3 兵舞

文舞 《詩經(jīng)》曰：舞人“左手執(zhí)（注：舞笛或釋為簫），右手秉翟（注：舞羽）”。銅鼓舞者手籥中也有執(zhí)、翟的。如西林280號鼓，鼓胸船紋中有羽人在柵臺前，手執(zhí)羽杖，躬身前趨，載歌載舞；廣南1號鼓，鼓胸有船紋4組，每船中部柵臺前，站立一名頭戴高羽冠、上身赤裸露文身、下著“鷺尾裙”的主祭巫師，雙手捧著飾羽的長柄法器，且歌且舞。開化、玉縷、黃下等鼓，鼓面羽人隊(duì)伍中，有人手執(zhí)羽杖而舞，旁有葫蘆笙等吹奏樂器伴舞（圖4）。

圖4 文舞

萬舞 《毛傳》曰：“以干、羽為萬舞”。羽人集體舞蹈的形式，大多是數(shù)種合一的，除徒手展現(xiàn)翔鷺舞外，還有人手持武舞具（兵器），或籥執(zhí)文舞具（、翟）而舞。如江川李家山M24：36號鼓，腰部舞人雙手持羽或執(zhí)干；玉縷、開化等鼓，舞蹈羽人有的手持飾羽長矛，有的吹奏蘆笙、匏笙或擊板，有的執(zhí)斧持盾而舞；石寨山M14：1號鼓，船中羽人手舉長矛或捧羽，腰部數(shù)名羽人則持盾執(zhí)斧表演武舞（圖5）。

圖5 萬舞

銅鼓羽人舞蹈中，絕大部分是以十?dāng)?shù)之眾組成的集體舞蹈形式。如云南開化，越南玉縷、黃下、古螺等鼓，鼓面主暈有13—16名盛裝羽人；西林280號鼓，舞者人數(shù)最多，腰部有裝飾華麗的羽人24名。這種集體舞蹈，源遠(yuǎn)流長，可追溯到數(shù)千年前的遙遠(yuǎn)歲月。生產(chǎn)力低下的原始人為了維持生存，在勞動(dòng)實(shí)踐中創(chuàng)造了歌舞，原本是用來傳授生產(chǎn)經(jīng)驗(yàn)、組織勞動(dòng)的一種方式，具有記述歷史、保留傳統(tǒng)的作用，功利性和實(shí)用性非常明顯。在當(dāng)時(shí)極為惡劣的生存條件下，人的成活率不高，壽命也不長，極需要強(qiáng)大的集體力量，去戰(zhàn)勝各種自然災(zāi)害，抵御兇禽猛獸的侵襲，以及各部族之間的爭戰(zhàn)與掠奪。在“國之大事，唯戎與祀”的古代社會，歌舞成為祭祀的重要形式。而眾人參與的集體舞蹈，意味著人多“力量大”，標(biāo)志著氏族的“興旺發(fā)達(dá)”，更受到人們的青睞。青海省大通縣上孫家寨出土的一件新石器時(shí)代彩陶盆，繪畫眾人手拉手的歌舞祈神場面，為最早的集體舞藝術(shù)形象，距今已有5000年的歷史[4]（圖6）。

圖6 舞人紋彩繪陶盆

有的鼓也出現(xiàn)由少數(shù)人表演的歌舞。如玉縷、古螺等鼓鼓面主暈中，有人獨(dú)立于集體舞蹈隊(duì)列之外，或站在干欄屋邊，或立于舂米舞者身旁，在手舞足蹈。祭祀專用建筑中，也出現(xiàn)2名相向?qū)ψ?，雙手高舉揮舞，旁邊有鼓樂伴奏等。這種舞蹈一般在特殊場合表演，與南方盛行的巫術(shù)文化有關(guān)。

銅鼓羽人舞蹈紋，有著豐富的文化內(nèi)涵，真實(shí)地反映了鑄鼓民族的社會生活和心理意念。著名詩人屈原在《楚辭》中，描繪了楚人祭祀“東君”（日神）、云神、河神等11位神靈的習(xí)俗，而銅鼓羽人舞蹈紋，則栩栩如生地再現(xiàn)了古代南方五彩絢麗的祭祀活動(dòng)，是《楚辭》的最好實(shí)物佐證。

1.圖騰祭祀舞蹈———翔鷺舞

開化、沱江、玉縷等鼓的鼓面主暈，以羽人集體舞蹈為主要形式，描繪了場面宏大的歌舞祭祀活動(dòng)。舞者人數(shù)有13—16名之眾，均頭戴羽冠，下著長尾羽裙。大多徒手模仿鷺鳥搏擊長空或盤旋翱翔姿態(tài)，表演著圖騰祭祀的重要形式———翔鷺舞。隊(duì)伍中還有吹奏蘆笙、匏笙或擊板等樂器，在樂聲中，展現(xiàn)模仿著鷺鳥優(yōu)美的姿態(tài)，表達(dá)對鳥圖騰的敬意。羅泊灣M1：10號鼓，鼓腰有舞者20人，分8組列于幾何紋方格內(nèi)。領(lǐng)舞者頭戴高大的蕉葉形頭飾，余皆頭插令箭形羽飾、下著前短后長的鷺尾舞裳[5]。西林280號鼓，腰部有舞蹈羽人24名。舞者裝飾華麗，頭戴高聳的羽冠和鳥翼，上身赤裸顯露紋身，下著前短后長的鷺尾裙[6]。前后舞者展現(xiàn)各不相同的舞姿，前者雙臂張開、手心向上，后者則雙手叉腰、手心向下，以動(dòng)作的變化來表現(xiàn)鳥的飛翔或驟降的不同姿態(tài)，舞姿惟妙惟肖，氣韻生動(dòng)。依次觀之，有如翩然有序的群鷺。強(qiáng)調(diào)了整體舞蹈的連貫性，構(gòu)成一幅大型集體舞的壯觀場景（圖7）。

圖7 翔鷺舞

翔鷺舞，是旗幟鮮明的鳥圖騰藝術(shù)。銅鼓的分布范圍，處于古代鳥圖騰崇拜區(qū)域。鳥，是受鑄鼓民族尊崇的圖騰。人們把鳥的羽毛當(dāng)作神物，或插在頭上，或編成羽冠作頭飾，或織成衣裳穿在身上，把自己打扮成鳥的樣子，以示對鳥的崇敬。表演翔鷺舞的羽人，就是化裝成鷺鳥的人。頭上所戴的羽冠，最初可能是一種作為識別符號的氏族族徽，后被用作舞蹈羽人在祭祀儀式中所戴的特殊帽子，古籍曰：“織藤為笠，飾以毛羽”。有的羽人手持羽飾的盾，正合古籍“長牌飾以絲漆，上插孔雀尾”的描述。但是，以鳥為飾不是單純的外在符號，也不是為了追求裝飾的外在美，而是為了祭祀鳥圖騰的需要。將自己打扮成與圖騰一致的模樣，有類似“文身”功用，以期獲得圖騰的護(hù)佑。舞蹈羽人紋，成為一種雋永、獨(dú)特的民族文化符號，是一種特色鮮明的圖騰藝術(shù)。將它鑄于重器銅鼓之上，一是出于對祭祀圖騰的需要，二是祈求獲得圖騰賜福保護(hù)。后者，能滿足人類自身對物質(zhì)生產(chǎn)和族裔繁衍的愿望，才是創(chuàng)作舞蹈羽人紋等圖騰藝術(shù)的最終目的。

浙江河姆渡遺址出土七千年前的“雙鳥舁日”骨質(zhì)佩器，是迄今發(fā)現(xiàn)的最早的鳥圖騰崇拜實(shí)物，表達(dá)了古越人對鳥圖騰的特殊感情[7]。嶺南的古越人被稱為“駱越人”，意為“鳥圖騰氏族的人”，他們的女始祖“咪六甲”是一種叫“六甲”（烏鳥）的化身，而男始祖“布洛陀”，即是“鳥的首領(lǐng)”?！渡胶＝?jīng)》和《淮南子》等古籍，記有南方“羽人國”的人“長頭”、“長頸”，身皆生“毛羽”，這是對鳥圖騰氏族扮鳥形象的感性描繪。即使到了農(nóng)業(yè)社會，圖騰意識仍會通過圖騰藝術(shù)在鑄鼓民族的心中流淌。貴縣羅泊灣一號漢墓，為南越國時(shí)期廣西最高官吏的墓葬，與銅鼓共出的一件扶桑形銅燈頂端，立著一只大鳥（金烏）；一些與銅鼓關(guān)系密切的羊角鈕鐘上，也裝飾鳥紋圖案。在古越人后裔壯族的聚居地，廣泛流傳“天、地、人分三界”的神話，在家里廳堂供奉代表“三界”神靈的“三鳥共一嘴”圖畫[8]。人們還將主宰刮風(fēng)下雨、豐年歉年及人們生死禍福的雷王，視為長著鳥嘴的神靈。至今，優(yōu)美動(dòng)人的“百鳥衣”等人鳥婚媾或鳥救人的神話故事，在民間廣泛傳頌。人們的婚姻、喪葬大事仍然依賴鳥圖騰的護(hù)佑。不少人以雁為媒，還要在新娘床上放一對象征生兒育女的紅雞蛋。而老始祖居住的“雁鵝村”，則是人們熱切盼望神鳥引路到達(dá)的歸宿地[9]。每年農(nóng)歷七月二十是“鳥王節(jié)”，人們都要用至高無上的祭品———五色糯米飯來供奉護(hù)佑人類的鳥[10]。

羽人舞蹈紋，與鳥紋主暈、以鳥為飾的船紋以及精美的立體鳥塑像一樣，均屬鑄鼓民族世代相傳的鳥圖騰藝術(shù)，將銅鼓裝飾成神采奕奕的重器。

2.水上祭祀舞蹈

寫實(shí)船紋銅鼓，迄今已發(fā)現(xiàn)70多面，包括我國石寨山型和越南部分東山鼓。船上刻畫了許多羽人的歌舞形象，栩栩如生地演繹著古代南方民族獨(dú)特的水上祭祀禮儀。有場面宏大的“游江（鄉(xiāng)）”、熱熱鬧鬧的“競渡”以及莊嚴(yán)肅穆的“饗祭”，著意刻畫了女巫“祭日求雨”，巫師“射日禮日”，以及“造舟為梁”的祈日求子禮儀......

“游江（鄉(xiāng)）” 一些銅鼓船紋，出現(xiàn)簡陋的小船和捕魚的鷺鷥，曾被人認(rèn)為是描繪打魚情景。但船上所乘之人均為盛裝打扮的羽人，并未作任何漁獵動(dòng)作。如江川李家山M：42A鼓，4條船前后緊跟，船上數(shù)人皆椎髻飾羽、服飾統(tǒng)一，由站在最前一船上的戴羽冠、著長袍者帶領(lǐng)前行；四川會理3號鼓，船上之人頭插長翎，耳戴大耳環(huán)。這些由4—6條首尾相接的船組成的龐大船隊(duì)，在部族首領(lǐng)（或巫師）率領(lǐng)在水上游弋，與居無定所的水神相邀相送于碧波文魚間。有時(shí)也上岸走親訪友，相互聯(lián)絡(luò)感情，曰“游江”或“游鄉(xiāng)”[11]（圖8）。船隊(duì)帶有現(xiàn)代“巡游花車”的性質(zhì)，既是邀請居無定所的八方神靈趕赴祭祀現(xiàn)場的“請柬”，也是加強(qiáng)村寨及親友之間聯(lián)系的契機(jī)，目的是為了獲得水神的青睞和親友的喝彩，是一種媚神娛人的活動(dòng)。實(shí)際上，是古代南方民族水上祭祀活動(dòng)的序曲，與云南青銅器上滇貴婦帶領(lǐng)眾人在陸地上進(jìn)行的春耕儀式，有著某種相似之處。

圖8 游江（鄉(xiāng)）

競渡 船紋中有不少船身狹窄、輕巧的船只，數(shù)條船首尾相接，每船人數(shù)大致相等、形制相仿，具有競渡的性質(zhì)。1976年在淅江鄞縣越國故地出土了一件春秋時(shí)期的銅鉞，雙面繪有羽人劃船紋，這是最早的競渡紋實(shí)物，說明至遲在春秋時(shí)期就出現(xiàn)競渡了（圖9）。銅鼓船紋，生動(dòng)地描繪了單人、雙人及多人等數(shù)種競渡方式（圖10）。但是，這些船只，兩端裝飾鳥首、鳥尾，船上乘載化裝成鳥兒的羽人，是為了與自己所崇敬的鳥圖騰更為相似，是名符其實(shí)的“鳥舟”，進(jìn)行的是鳥圖騰祭祀活動(dòng)，與中原龍舟賽大相迥異。聞一多先生指出：競渡乃是“南方古越族的傳統(tǒng)習(xí)俗”，是“給圖騰神，也給自己取樂”的水上游戲[12]。因此，競渡船上羽人所表演的，應(yīng)是南方民族祈求圖騰神護(hù)佑“風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登”的水上祭祀禮儀。

圖9 競渡紋銅鉞

饗祭 有的船只寬敞華麗，設(shè)有祭祀專用柵臺，出現(xiàn)用以盛裝祭祀菜肴的釜、盆、碗等炊飲用具，有的還出現(xiàn)牛、魚等犧牲。船上數(shù)名羽人在演繹以食品獻(xiàn)神的“饗祭”。如石寨山M1：58號鼓，腰部歌舞羽人旁邊有牛和鳥禽等祭神犧牲；會理3號鼓，船下也繪有敬獻(xiàn)神靈的鷺鶿和牛；玉縷、黃下等鼓，船上柵臺上下皆擺放著裝盛佳肴的大容器，廣南鼓的船上，有人將放在柵臺上鼎形器皿內(nèi)的食品拋撒河中（圖11）?！梆嫾馈痹诠糯戏接兄凭玫臍v史，“雞骨占年拜水神”，端午節(jié)以涼粽、糯米飯投江等習(xí)俗，常常被人津津樂道。石M12：2貯貝器上繪有以鮮花和佳肴祭神的情景。據(jù)考，“饗祭”源自以人頭或活人作供品的早期原始祭祀———“殺祭”（圖12）。而銅鼓船紋還保留這種殘忍的習(xí)俗。如越南玉縷、黃下鼓船紋，船上置柵臺和建鼓羽旌等祭祀專用品，在歌舞羽人高舉的矛頭之下，出現(xiàn)數(shù)名被壓縮的小人。他們是被虜掠來的奴隸，被用作獻(xiàn)神的犧牲，即將在祭儀中當(dāng)場被殺死。

圖11 饗祭

圖12 殺祭

水上祭日 廣南、開化、西林280號以及玉縷、黃下等鼓祭祀船紋，船中部設(shè)立的柵臺上下，擺放裝盛菜肴的器皿及鼓樂等祭典用品，數(shù)名羽人在巫師的指揮下，虔誠地演繹以各種美肴和歌舞獻(xiàn)神的水上祭日禮儀。

遠(yuǎn)古的人們將主宰萬物的太陽，尊之為圖騰，頂禮膜拜，祈求護(hù)佑自己。由對太陽崇拜延伸而來的祭日之風(fēng)，在世界古代各民族中盛行。如英國的立石柱祭日，墨西哥原始部族的殺人祭日，美國的霍比人在危難時(shí)向太陽神祈禱等[13]。我國的《禮記·祭儀》則描繪了古代的祭日習(xí)俗：“祭日于壇，祭月于坎，以別幽明，以制上下”。云南滄源、內(nèi)蒙古陰山等地巖畫中，都出現(xiàn)人們虔誠地拜祭太陽的圖像[14]。生活在嶺南廣袤的水網(wǎng)地區(qū)的古越人，時(shí)常飽受缺水或洪災(zāi)之苦，更將主管旱澇的太陽神作為祭拜的主角。繪畫于臨江懸崖峭壁的左江巖畫中，發(fā)現(xiàn)數(shù)處“祭日”遺跡，在光芒四射的太陽下方，一群歌舞人群正舉手頓足地頂禮祈禱[15]（圖13）。越人祭日，史籍多有記載。《吳越春秋》載越王勾踐曾多次“立東郊以祭陽”的活動(dòng)。北齊魏收《五日》詩有“因想蒼梧郡，茲日祀東君”之句（“東君”即太陽神），可見嶺南祭日之風(fēng)盛行。兩千多年后的屈大均《廣東新語·戴日條》載道：“蓋南人最事日，以日為天神之主，炎州所司命，故凡處山者，登羅?。ㄉ剑┮再e日；處海者，扶胥以浴日，所謂戴日之人也。又日之所中，在其首上，故曰戴?！惫旁饺撕笠釅炎?，至今仍保持著古老的祭日儀式。每年農(nóng)歷二月，在能看到太陽的山上，或村邊的空曠地方設(shè)祭壇，由族長主持，殺一只白公雞、一只紅公雞和一頭豬。祭品放在樹下，其中還放一碗生血，上置一樹枝，不誦祭詞。祭拜完畢，成年男子在祭場上共吃一餐[16]。日崇拜，是鳥圖騰的源泉，這已為考古出土文物所證明。如河姆渡遺址的一件骨器，為“雙鳥舁（共舉）日”造型；而羅泊灣一號漢墓出土了大小兩面船紋銅鼓和一面改裝成案的鼓面，上均有太陽紋。該墓還出土了一件扶桑樹形銅燈，頂端站立一只載日的大鳥，與《山海經(jīng)·海外東經(jīng)》“湯谷上有扶桑，十日所浴，在黑齒北。居水中，有大木，九日居下枝，一日居上枝”所載的太陽神話相吻合[5]。

圖13 巖畫祭日圖

翔鷺舞，在羽人舞蹈中相當(dāng)普遍，這也是一種祭祀日神的舞蹈?！冻o·九歌·東君》：縆“簴瑟兮交鼓，筲鐘兮瑤，鳴龠兮吹竽，思靈保姱翾兮賢，飛兮翠曾，展詩兮會舞，應(yīng)樂兮合節(jié)。”表明祭東君（日神）的樂舞與翔鷺舞相似。船紋的“饗祭”和以俘虜作犧牲的“殺祭”，都是以向日神獻(xiàn)媚的祭儀。玉縷、黃下等鼓船紋中，刻意描繪了主祭巫師站在柵臺上執(zhí)弓向天而射的表演[17]（圖14）。在眾人虔誠祭日場所對太陽舉弓相向的動(dòng)作，初看讓人甚感奇怪。其實(shí)，這種形式是圖騰崇拜二律背反的具體表現(xiàn)，是一種十分獨(dú)特的巫術(shù)祭日禮儀。射日，目的是要以巫術(shù)祛除太陽和作祟神怪所帶來的災(zāi)害。壯族《特康射太陽》、《郎正射太陽》以及公雞“救太陽”之類的神話故事，屬日圖騰崇拜殘存的痕跡，個(gè)中蘊(yùn)含“射太陽”由“敬太陽”而來，“救太陽”又從“射太陽”生發(fā)所致的道理[9]。實(shí)際上，是為了向主宰天上雨水的日圖騰祈禱，以求防旱去澇，祛除一切災(zāi)害，風(fēng)調(diào)雨順，確保農(nóng)業(yè)豐收。

圖14 射日禮日儀式

銅鼓本身是一種祭日的重要祭器。鼓面中央鑄有光芒四射的太陽紋，旁邊有翔鷺圍繞，船紋、舞蹈羽人，均沿逆時(shí)針方向環(huán)列，實(shí)際上是迎著太陽走，以能更好地向日神表達(dá)自己的訴求。在開化、玉縷等鼓以羽人舞蹈紋為主角的主紋中，壯觀的銅鼓舞出現(xiàn)在宏大祭祀場面中，反映了最隆重的祭日儀式。

“傴巫跛擊”求雨 石寨山M13：3號鼓鼓胸，在一條已磨滅舊紋的船紋上，有用細(xì)針新刻畫的“傴巫跛擊”圖：船上有3名婦女形象，2名為身披虎皮和豹皮的女巫，背后有一高聳的牦牛尾裝飾，身體傴伏，前后相隨，似在模仿虎嘯的形象。前者雙手舉戈，雙腿一蹲一跪，而后者形態(tài)獨(dú)特，只刻有一只獨(dú)腳，以一手舉戈、一手反背于腰后，保持平衡，作下蹲姿態(tài)。兩人扭頭回望著身后的敲鑼女巫，聽從她的指揮進(jìn)行歌舞。另一條舊船紋上，也有類似的圖畫：共新刻舞者5名，頭戴角形飾，身著獸皮衣，下為曳地豹紋長尾裙，雙手張開作歌舞狀。其中一名身體傴伏、著虎（豹）皮衣的女巫，左手持一圓袋形物，右手持戈，姿態(tài)與眾不同。這也是一幅“傴巫跛擊”舞祭求雨圖（圖15）?！吧砼⑵?，戈為道具”，為漢字“戲”之原形和本意，是我國古代祭祀演禮最典型的一種裝扮形式[18]?！盾髯印ね踔啤酚涊d主攘擇吉兇妖祥的祭儀以傴僂和跛足為巫的特殊形態(tài)，是專用于求雨的一種祭祀儀式。云南地處高原常遇干旱，嶺南的喀斯特地形，也往往非澇即旱。水，主宰著從事農(nóng)業(yè)生產(chǎn)民族的命運(yùn)。古曰：“大旱雩祭而請雨，大水，鳴鼓而攻之”。以歌舞為主的巫術(shù)求雨祭祀儀式頻繁舉行?！皞柞藫簟眻D當(dāng)屬此種巫術(shù)求雨形式。待祭儀結(jié)束，傴伏之女巫將被放置火上或炎日之下暴烤、烈曬，有的往往烤曬致死。其實(shí)，這并不是對巫的懲處，而是交媾巫術(shù)求雨的一種形式。以火與巫女的結(jié)合象征交媾，以此引誘雨水來臨，或以巫女引誘雨神降臨，從而達(dá)到求雨的目的。《楚辭·九歌》即是求雨樂曲，利用男歡女愛來引誘天公下雨。

圖15 “傴巫跛擊”祈雨圖

在“傴巫跛擊”圖的下方，另有用細(xì)針刻畫的兩名飾羽者形象。一為部族首領(lǐng)，盛裝乘騎，挽螺形高髻于腦后，上飾以羽毛和極夸張之牦牛尾，耳佩大圓耳環(huán)，兩手各戴四鐲，身披華麗的披氈，膝下系一飾帶飄于下方，小腿紋一條小蛇。這種特殊的裝束，在《新唐書·南蠻列傳》中有所描述。另一人為巫師，頭戴巨大羽冠，中央高聳著與傴巫一樣的牦牛尾，身披由甲片綴成的鎧衣，雙手執(zhí)弓，而將八枝翎箭橫列于腦后，與今云南普米族跳神巫師形象頗為接近。有人認(rèn)為他就是“射日”神話中以“桃弧棘矢”的“夷羿”[19]，與云南滄源和廣西花山巖畫中盛裝的祭禮射日者一樣，肩負(fù)著求雨的重任，正以巫術(shù)去祓除太陽所制造的災(zāi)難，求雨防旱。主持祭典的巫，往往是部族的首領(lǐng)，在祭祀日神演禮中擔(dān)負(fù)著重要角色。他們自謗是能“通天”的“覡”（男巫師），作此特殊打扮，目的在于把自己“神化”，對部眾產(chǎn)生威懾作用（圖16）。此鼓除刻“傴巫跛擊”圖和化裝首領(lǐng)（巫師）外，在鼓足還刻一周虎和怪獸飛廉形象。飛廉，“鹿身雀頭、有角、而蛇尾豹文”，為古文中能呼風(fēng)喚雨之“風(fēng)伯”[18]。可知，整鼓描繪的是繁雜的歌舞祈雨儀式。

圖16 飾羽首領(lǐng)和巫師

“造舟為梁”祭日求子 祭祀船中部的柵臺，是祭祀活動(dòng)的專用設(shè)施，也是主祭巫師施法之地，臺背后樹立有不同裝飾的羽旌，具有特殊的意義。如廣南鼓，胸部有4組華麗的祭祀船，船中部的柵臺上下放著革鼓和裝盛祭品的器皿。其中3條船的柵臺后面，樹立高大的旌柱，旌上的裝飾各不相同：第一船旌柱上懸一日輪，其上飄拂旌幡；第二船旌柱中段為一菱形云網(wǎng)；第三船旌柱為向后彎曲的羽旌，紋如連珠。站在柵臺前的巫師，頭戴高大羽冠，上身赤裸露文身，下著鷺鳥裙，手執(zhí)飾羽長柄道具，一絲不茍地在作法[18]（圖17）。西林280號鼓，出土于古句町國故地的銅鼓墓葬。鼓胸船紋柵臺后斜伸出向后彎的羽旌，臺上端坐著雙手擎于胸前的巫師，指揮著執(zhí)羽舞者進(jìn)行禮日祭儀[1]。玉縷、黃下等鼓船紋也出現(xiàn)相似的柵臺裝飾。旌者，表也。據(jù)馮漢驥先生考證，這些旌表，就是漢人的“羽葆幢”，具有一定宗教含義，也是隆重祭祀儀式的標(biāo)志[6]。易學(xué)鐘先生認(rèn)為，這種羽旌是“太陽神話體系的一種實(shí)證”[18]。在滄源巖畫中的祭日宏大場面，中央也樹立一高高的旌表，柱端有羽飾，柱上懸有一正圓的日輪，下方有手舞足蹈的人群[20]（圖18）。羽旌成為一種巫術(shù)標(biāo)志。人們常常將人類兩性的二元，比附到天地萬物之間，認(rèn)為太陽和云神是一對夫妻。銅鼓早期紋樣就有太陽紋與云網(wǎng)紋，而后，出現(xiàn)更多的云、日相對配合的圖案，位于鼓面中心的太陽紋，經(jīng)常有云紋所簇?fù)??！冻o》中多處出現(xiàn)“霓旌翳日”“百神備降”的描述。有一個(gè)太陽神話說：太陽與云神在河畔幽會時(shí)，會以一片黑云為障蔽。這種體現(xiàn)太陽與云氣婚姻關(guān)系的吉祥天象，被人稱為“見天之妹”。而將太陽作為祭祀對象的《詩·大雅·大明》（大雅者祭祀也，大明者日也）曰：

圖17 船上羽旌

圖18 巖畫羽旌

“明明在下，赫赫在上”?！疤毂O(jiān)在下，有命既集”。

“文王初載，天作之合。在洽之陽，在渭之涘。

文王嘉祉，大邦有伣子。大邦有子，天之妹。

文定其祥，親迎于渭。造舟為梁，丕顯其光?！?/p>

描繪了“造舟為梁”“以祓天子”的古老祈子祭儀[18]。據(jù)文獻(xiàn)記載，歷代帝王都親臨大水，在船上舉行隆重的禮日祭儀，將這天上的吉祥旨意引渡人間。《漢書·外戚傳》：“帝祓壩上”，曰久無子嗣的漢武帝在水上祈子，也即船上禮日伣以祈“天之妹”。在《楚辭》中，多次描繪“霓旌翳日”“百神備降”的祭神情景，如《遠(yuǎn)逝》“舉霓旌之帶翳兮......參差以翳日”，《湘君》“蓀橈兮蘭旌”等。翳即蔽也，“百神翳其備降兮”。在銅鼓船紋中，凡演繹水上祭祀儀式的船只，都是寬敞、華麗的祭祀專用船，往往在船中部的柵臺背后樹立巫術(shù)標(biāo)志“羽葆幢”，在羽旌下舉行禮日儀式，目的在于祈求生育“以祓無子”。在廣南鼓的腰部，還有兩幅演繹“椎牛祭祀”儀式的圖畫，中央樹立“羽葆幢”，柱下拴一作為祭神犧牲的大峰牛，旁邊有人執(zhí)斧、鉞相向，還有一群羽人表演歌舞助興。這也是一種巫術(shù)氣味濃郁的歌舞祭祀活動(dòng)（圖19）。

圖19 椎牛舞

銅鼓羽人舞蹈紋，蘊(yùn)含著豐富多彩的文化內(nèi)涵，除本文所述之外，還有祈年舞、祭祀山川舞、舂米舞、椎牛舞以及銅鼓舞等帶有濃郁巫術(shù)文化韻味、特色鮮明的舞蹈。但因篇幅有限，故容另文再續(xù)。

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