大意:善于帶兵打仗的將帥，不逞其勇武；善于打仗的人，不輕易激怒；善于勝敵的人，不與敵人正面沖突；善于用人的人，對人表示謙下。這就是與人不爭的品德，這就是人盡其才，物盡其用的善為，也是古之圣賢所說的符合天道。

本章主要通過用兵的道理來說明統(tǒng)治者應當遵守的行為準則，即不爭。有人將老子看為一部兵書，本章就是很好的證明，其實這是對老子思想的狹隘化。“道”是天下萬事萬物的本源，絕非僅僅用在用兵之上。老子只是就軍事現(xiàn)象，為其思想提供論據(jù)。

老子在本段里列舉了幾種“不爭”的實例，闡述了不爭就是順應自然法則，就可以戰(zhàn)無不勝。

一、“善為士者，不武”

項羽勇猛天下無雙，妄圖以武力征服天下，最后卻被韓信圍在垓下；呂布一桿方天畫戟無人可敵,卻被曹操綁在白門樓之下；齊閔王、智伯依靠武力驕橫無道，最終身死國破。一個最好的統(tǒng)帥，應該是一個知進知退，相時而動的智者，而絕不是一味逞匹夫之勇。當然這里也能理解成行軍管理的“不武”；如張飛刑法小兵，結果自己自食惡果。

二、“善戰(zhàn)者，不怒”

善于打仗的人，不會輕易被敵人激怒。

《孫子兵法》寫道:“主不可以怒而興師，將不可以慍而致戰(zhàn)?！?/strong>

如果主將被激怒，就會失去判斷力，失去判斷力，就會妄為，妄為就會導致失敗。

善指揮軍隊的將軍喜怒不行于色，指揮作戰(zhàn)的將軍他們心情很平靜，可以明辨真假是非，因為一點細微變化都會直接影響軍心，事關成敗大局，這也是一種不爭的表現(xiàn)。

成大事者，一定要做到,喜怒不行于色。

三、“善勝敵者，不與”

善于戰(zhàn)勝敵人的人，不與敵人正面交戰(zhàn)。

《孫子兵法》中有:“不戰(zhàn)而屈人之兵，善之善者也！”

殺敵一千，自損八百；與敵人正面交戰(zhàn)導致血流漂成河，伏尸遍野是最下等的勝利方法；勝一籌的是用詭道、奇謀出其不意地攻擊并戰(zhàn)勝敵人；最好的是不戰(zhàn)而屈敵。如何能不戰(zhàn)而屈敵呢，就是得“道”、修德。堯舜修德于都城之中，不出一卒而天下都歸順于他們；帝辛無道，周文王修德行善，天下諸侯都聽命于他；齊威王接受鄒忌的勸導，改過自新，燕趙韓魏都朝覲齊國，史稱“戰(zhàn)勝于朝廷”；這就是不戰(zhàn)而屈人之兵。

四、“善用人者，為之下”

圣人后其身，才可以為天下先；不與天下爭，才可以為天下谷。統(tǒng)治者要想得到人心，一定要有居下、不爭之心。優(yōu)秀的將領，有了功勞讓給部下，有了過錯自己承擔，和士兵們同甘共苦，同飲同居，所以將士才能用命在戰(zhàn)場上才能慷慨拼命、赴死。也是那句老話“得民心者得天下”！

五、“是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極”

不武、不怒、不爭，處下謙卑，不爭而得德，這合乎天道 。這里還對應老子在第二十二章中告誡后人的不自見，不自是，不自伐，不自矜。

有了這些不爭的優(yōu)點,一個人才能成為合格的統(tǒng)治者,才能運用群策群力取得成功。

老子看得很深，那些用野蠻武力去征服、統(tǒng)治眾生的君主、國王，終歸是曇花一現(xiàn)、夢幻泡影。

本章其實從側面可以看出老子的‘止戰(zhàn)之心’，就是想說“以德服人”，才能符合天地大道！

這里以用兵之道，喻示人們處事接物宜于真誠仁慈，含虛自斂，晦跡韜光。以此理事，而事事必理；以此接物，而物物順應。

天道不爭而萬物自化，圣人不爭而萬民自歸。