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和論——論中華民族“和”文化

 新用戶08306761 2021-01-02

很久想寫一篇關(guān)于和的文章,論述一下我們?nèi)A夏民族和的思想精神,而這個話題之博深宏大不亞于我所寫的哲學(xué)與文化。

中華民族是講和的民族,思想內(nèi)在深含著和的精神?!昂汀蔽幕俏覀兠褡逦幕闹匾獌?nèi)涵重要組成,也是我們民族文化的重要特色,和“孝”文化一樣都是我們民族的根文化。

找和的思想文化,不僅僅在老子孔子等古圣先賢思想里,在傳統(tǒng)經(jīng)典著作里,而是實(shí)實(shí)在在的在我們民族億萬同胞的骨子里血液里。存在于這個民族的每個人的思想精神之中,在每個人的精氣神之中。博大精深的“和”文化,他是社會現(xiàn)實(shí)的生活實(shí)際的,他是客觀存在的,他是民族大眾的,他也是鮮活的生命的。從這個意義上講,一切現(xiàn)實(shí)存在的思想文化都是人民的大眾的。

和是一家人喜氣洋洋的一桌團(tuán)圓飯,和是吉慶祥和的一場酒宴,和是盛滿著洋溢著和氣的一碗大碗茶,和是戲劇小說里的大團(tuán)圓的結(jié)局……和是一個家庭的團(tuán)圓,和是一個集體的團(tuán)結(jié),和是一個民族的融合與凝聚,和是一個國家的安定和平與和諧統(tǒng)一。天和風(fēng)雨順,地和五谷豐,人和百業(yè)旺,家和萬事興。一個和字說盡了天要和地要和人要和家要和,天地人之間要和,人與人之間要和。

以象數(shù)揭示宇宙秘密的大道之源之易經(jīng),讀得懂他是思想是精神是哲學(xué)是文化。老子高度的概括出了萬物負(fù)陰而抱陽沖氣以為和,以前我在文章里指出這里落腳點(diǎn)和重點(diǎn)所強(qiáng)調(diào)的都是和,是老子對易經(jīng)思想的高度概括。無論傳統(tǒng)經(jīng)典還是中醫(yī)都講求天人合一,國人的世界觀里觀的世界是整體的系統(tǒng)的而且是全息的,是普遍聯(lián)系的更是整體依存的。

儒家的中庸之道理論精華有二,一是致良知,一是致中和。儒家之和是天地定位、人民有序、社會安寧、天下太平。而對儒家的修身齊家治國平天下鮮有人理解的精準(zhǔn)通達(dá)。一般人大概都是認(rèn)為儒家在講學(xué)而優(yōu)強(qiáng)而霸的奮斗追求,是成為帝王將相的圣賢達(dá)人的仕途功業(yè)。而實(shí)質(zhì)的精神本意不是為了自己能成王成霸,而是身修家齊國治天下平,追求的是國家安寧社會和諧的社會理想,這才是真正儒家和我們民族古圣先賢文人志士的精神追求。

老子的思想里,無論講持中守一、持一守中,還是講知本守常、知常守本,終極也是至高的境界的是“和”。儒家的精神尤其是孔子的君子和而不同小人同而不和,追求的“和”的精神和所去實(shí)現(xiàn)的終極目標(biāo)是天下為公的大同世界和諧社會。

這里要指出的是無論老子孔子儒家道家還是傳統(tǒng)文化里的和,都不是也沒有一個是片面的一刀切,都不是非此即彼,都不是極端的歸一同一。這與二元對立非此即彼的西方哲學(xué)思想是截然不同大相徑庭的。

和論——論中華民族“和”文化

孔子做有教無類的普世教育還是他的大同社會的政治理想。道德經(jīng)里講,常善救人故無棄人常善救物故無棄物,人之不善何棄之有,天之道利而不害,圣人之道為而不爭等等,都是老子和的思想的具體論述。老子天人合一的玄同和人法地地法天天法道道法自然的老子之道,其最高精神境界就是“和”。

國人以和為貴珍愛和平的思想理念,志士仁人的“天下興亡匹夫有責(zé)”的保家衛(wèi)國的家國情懷,還有“茍利國家生死以豈因禍福避趨之”的當(dāng)仁不讓、舍己為公的民族精神,所有等等這些,講的是平等包容無差別的和諧的天下為公的共治,而非個別人個別階級個別民族個別國家的強(qiáng)權(quán)個治。同時(shí)也講的是一家人要和和氣氣,一個集體要凝聚團(tuán)結(jié),一個國家一個民族要萬眾一心齊心協(xié)力,全球人類要和諧共生。

我們中國人去跟別人講道理或是去談判,絕對不是要分出誰勝誰負(fù)你輸我贏,而是去講和,是去尋求解決問題化解矛盾的辦法,去尋找或者追求一種雙方的衡平甚至是相互妥協(xié)的結(jié)果,往更加高的要求講追求的是一種雙贏。

風(fēng)雨同舟和衷共濟(jì)的這個“和”思想精神,追求的是求同存異,追求的是和諧共生。和,既是內(nèi)部關(guān)系的諧和也是外部關(guān)系的調(diào)順,如一個和諧家庭,家庭成員內(nèi)部是融洽和睦的,同時(shí)與周圍鄰里之間是順暢安寧的。

和,是共興共榮,是共存共贏,是包容的和而不同。和,是利而無害萬物并茂之和諧共生。和者求同存異,摒棄歧視偏見與傲慢,和者反對極端強(qiáng)權(quán)保持中立,和者消除矛盾對立化解紛爭。合則兩利斗則俱傷,無私不爭才是至和之道。

和,不是整齊劃一,不是極端片面,不是簡單同一,不是格式定制,不是死板教條,不是利我排他,不是零和博弈。和,更不是一個領(lǐng)袖一個政黨一個思想一個信仰一個主義,和也更不是一種觀念一種宗教一種思維一種邏輯一種模式。

這里強(qiáng)調(diào)一下不要錯解國人“和”思想為圓滑處世,也不要將其錯讀為軟弱無能的和事老的和稀泥。國人“和”的思想追求的是一種至高的和諧精神,并不是忽略個體忽視人性以及抹殺個性,而是去維護(hù)保持這種個性,去講求實(shí)際地求同存異,是講求獨(dú)立個人之個體與集體國家社會的整體之間的和諧關(guān)系。單從精神品質(zhì)來講至和則是一種超越于個人自我私利之上的境界。

政通人和、國泰民安、風(fēng)調(diào)雨順等等國人的傳統(tǒng)思想,就是和的思想精神的直接反映和表述。我之前在道德經(jīng)解析文章里反復(fù)論述過,構(gòu)建和諧社會大同世界的兩個生態(tài)文明建設(shè)問題,即人類社會自身發(fā)展人與人的關(guān)系之社會文明生態(tài)建設(shè)和人與自然和諧發(fā)展的自然文明生態(tài)建設(shè)這兩個文明生態(tài)建設(shè)問題。這就是科學(xué)發(fā)展觀,目標(biāo)是構(gòu)建人類和諧社會。

今天全球化下的一個地球村里的全人類所面臨的“百年未有之大變局”,所面對的“世界這么大,問題這么多,我們怎么辦”的世紀(jì)之問,答案肯定不是非此即彼你死我活的叢林法則,也絕不是保守退群的某個人某民族某國家之優(yōu)先至上,更絕不是西方“民主自由人權(quán)”思想的變態(tài)孽種之極端分裂孤立主義。世紀(jì)之問的世紀(jì)答案就是和諧共生,就是美美與共的命運(yùn)共同體,就在我們古圣先賢的思想智慧里,就在我們的傳統(tǒng)文化里,華夏民族傳統(tǒng)思想文化就是答案。而人心人性的建樹塑造,就是文化的意義之所在。也就是說發(fā)展文化以強(qiáng)國,發(fā)展文化也以拯救人類,是責(zé)任也是使命。

新中國自成立以來一以貫之堅(jiān)持的獨(dú)立自主的和平外交政策,一以貫之的同世界各國之間相互尊重、平等互利、和平共處、共同發(fā)展,一以貫之的倡導(dǎo)多邊主義,多元化多樣性發(fā)展。尤其是最近幾年積極推動構(gòu)建人類命運(yùn)共同體,構(gòu)建共商共建共享互聯(lián)互通合作共贏開放包容的國際秩序和國際環(huán)境,維護(hù)世界和平穩(wěn)定和全人類和諧安寧,等等這些就是“和”文化在國際社會治理方面的集中體現(xiàn)。

讀懂了民族文化的和思想精神就讀懂了中國文化,中華民族的偉大復(fù)興是中華文化的偉大復(fù)興,也必將是中華民族引領(lǐng)世界前行。

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