《周易雜釋》附

嚴(yán)陵余國(guó)禎瑞人甫著

男中忬、中恬、中慎仝校

《卦象卦德》

下卦為內(nèi)，上卦為外。凡《易》言象則自上及下，言德必由內(nèi)達(dá)外。蓋觀象在成卦之后，論德本畫卦之初也。

《柔德位》

彖釋卦名。皆用本卦，上下呼應(yīng)。獨(dú)于小畜、同人大有加一“曰“字者，皆以其柔之得位，怵然慎之。此喚醒觀玩之語辭也。后惟革亦然。陰陽變革，亦圣人所慎言也。

《履三》。卦本以三一陰而成，故即卦辭系之，與屯初比五等同。然三不能盡說之理，所以不咥者變咥○歸妹眇跛分系而此兼之，深惡三也。

《同人于宗》

黨錮之李范，元祐之蘇程，何嘗不中正，何嘗非正應(yīng)，而流弊何如，亦可以想于宗之吝矣。要之同所當(dāng)同，則雖有不同亦無害其為同。茍同非所同，則雖同盡天下，亦不過是于宗而已。王陽明論學(xué)說，天下信之不為多，一人信之不為少。正是此意。

《雷藏澤中》

雷，陽氣也，其動(dòng)也發(fā)聲春夏，其靜也收聲秋冬。君子事事體天，故動(dòng)與雷俱出，靜與雷俱入。如豫與大壯、無妄，法雷之動(dòng)也，如復(fù)法雷之靜也。茲澤中之藏，其靜之時(shí)乎？響日之晦入而宴寢，休息焉。此君子順時(shí)養(yǎng)氣之學(xué)，從日夜所息中靜固天根，其深于隨之義矣。

《邑人災(zāi)也》

將爻詞去一“之”字，加一“也”字，便有許多感慨語氣。此雖假象，然而天地之大，何所不有。尼宣畏匡冶長(zhǎng)縲紲，圣賢且不免焉，而無妄之理愈著。此《易》所以類萬物之情也。

《離四》

秦法如火，始皇舊火也，二世新火也。李斯勸行督責(zé)，突如而焚矣。炎漢將燼，宦豎內(nèi)熾，董卓外燃，何進(jìn)實(shí)迫之，臍燈棄如矣。

《咸四》

四心位也，不言心者，曷去心而為咸之主也。無心則為貞虛之體也，有心則為思悔之根也。思與邪，每緣類而至，故曰朋從。尤悔之來，遂不可知矣。甚哉，貞之為要也。

《恒》

不能體常者，不可以盡變。不能盡變者，不可以體常。天地所以能常久者，以其能盡變也。日月周天，與氣推移，故其明不息。四時(shí)能變，寒暑迭運(yùn)，故其序不窮。無非由變而恒，恒而變也。

《嚴(yán)君》

君，主也。母慈而亦稱嚴(yán)者。正，即嚴(yán)也。肅雝門內(nèi)，母教尤尊于父。

《得中》

蹇貴能止而往亦有功，以五之中也。解貴能動(dòng)則復(fù)則吉，以二之中也。動(dòng)靜不失其時(shí)者，惟中乎？

《曷之用》

善處損者不得已而取，莫若不得已而用?！瓣轮谩比?，假作呼問語，有如許商量斟酌，在下一“用”字若作答辭也。用之既節(jié),則侈欲日消。損之義，損人欲以復(fù)天理而已?！疱鑲鞫詴r(shí)字，系易至損，憫時(shí)之意深矣。蓋天下時(shí)而已。時(shí)行之義，首于乾發(fā)之，損益者否泰之始也，故皆以偕時(shí)致意焉。

《三人行》

損因三，成惟三。一人行，然后陰陽各以兩相資。三與上兩則得友得臣矣。二與五兩則皆益之矣。初與四兩則合志有喜矣。此絪緼化生之至理也。

《木道》

木亦言道。才本于德，用之有道也。張和仲云：涉川乃木之事，非木之道，可味。

《井》

昔人謂黃帝穿井。又云伯益作井。則羲皇時(shí)未有井也。然其理與形則具于卦，故文王以此名之?？梢娨桌碇疅o所不該如此。因思畫疆授畝之初，亦未有井，亦后圣以象形，故名為井田耳。

《二女同居》

志不同行，只是各志所適，故曰睽。今少女居上，志克離火，中女居下，志焚兌澤。少之加大，莫憯于陰，故必革。

《震初》

文王見卦中初畫具有此義，故于卦辭統(tǒng)言其理。至系爻，則初九實(shí)主其事，故周公特以一“后”字揭出初心耳。若夫子兩傳其旨，即一辭而反覆舉之，意更深長(zhǎng)矣。程傳釋義，彖略象詳，殊會(huì)此意。

《艮背》

人身五官百骸，皆有欲，惟背則無。故至理不遷之極，如背然，渾只見道理，合當(dāng)如此。入自家一分不得，著一些私意不得，才是艮其背。

《艮身》

身以全體言，自然之主肆應(yīng)無妄，克復(fù)之四勿也。背以一節(jié)言，當(dāng)然之則一定不遷，明新之至善也。同一“止其所”而已矣。

《山上有木》

地卑且近，生木則日見其長(zhǎng)，升象也。山高且大，有木亦不覺其異，漸象也。

《節(jié)初》

承二陽爻，橫亙?nèi)鐟?，塞象也。?yīng)四坎，體出則恐陷，審幾于初，其知遠(yuǎn)矣。塞者，嗇也。曰塞聰，曰不變?nèi)?。塞之為?jié)大矣。

《系辭上下傳》

上傳開卷便提出乾坤變化四字，而辭占象變見于第二章，則統(tǒng)會(huì)微顯上下之義，申重辭占象變之用，細(xì)詳變化精意，還他乾坤二象，而窮神知化以結(jié)上傳。一龍穴也，陰陽氣也，易之胎也。剛?cè)嵋再|(zhì)言，健順以性言，奇偶以數(shù)言，天地以形言。乾坤二字，則又合微顯而名之。至于神則形下形上，無方則不可測(cè)，斯所謂一陰一陽之道也已。

《易》之為道，本于乾坤。理惟易簡(jiǎn)，體于圣人。要?dú)w德行，故上下傳，首末皆兩兩呼應(yīng)此旨。昔人曾探其秘，而愚更有管見焉。上傳首原變化，十二章中篇篇皆及變化，亦或以變而該化者。下傳首明吉兇，十二章大抵是言吉兇，只第二章單言象，第四章單論畫，故未及吉兇字耳。變化屬象，變先天之奧也，然必以蓍卦而傳。吉兇屬辭，占后天之功也，然必本象畫而著。上傳語多精密，下傳意主憂危，交闡互發(fā)，無非此旨。要是代天有言，神道之教云爾。

《冶容》

冶如陶冶之冶，造出新粧也，艷色能令人銷神流志，故妖容曰冶。

《鼓舞》

奏樂者，鼓聲舞容，疾徐相應(yīng)，亦可想自然之妙，是故夫象。特加“夫象”二字，便與舊文異旨。圣人所以系卦下之辭，不過為象作注腳耳。系象而要之物宜，系爻而要之典禮，故可變可通，以至于盡神盡利，皆形上之理也，謂之象。象之與立象，“象”字不同，此指卦下之彖辭言乎象者也。

《德情》

凡陰陽之根于理者曰德。德精而難見，故以理會(huì)合之為通。凡陰陽之著于跡者曰情，情顯而可指，故以象肖似之，曰類舉，曰背。然本義兩如字，是借卦義例言之耳。

《制器尚象》

《易》為稽實(shí)待虛之書，至理無所不通。朱子因上傳有“制器尚象”句，偶合此章取象之例，故云然皆以中氣為盛。惟土無專令，寄旺于四季孟之間。震，陽木也，盛于春仲，從春陽也。巽，為陰木，則當(dāng)春季而兼辰，土以入巳矣。離為火，火無陰陽，專主夏，而特盛于仲之午。坤，陰土也，夏秋之間，亦土之中氣也，故坤陰最旺焉。兌，陰金也，主秋之仲，從秋陰也。乾，為陽金，則當(dāng)秋季而兼戌，土以連亥矣。坎，水也，亦一而已，旺氣專聚于冬之仲。艮，陽土也，主季冬與春孟間，所以迎春陽之進(jìn)氣也。故曰：成終而成始，而生生之氣于是不息矣。

校注：孟春正月，仲春二月，季春三月。

《序卦傳》

《易卦》生生之理，本于太極，而《序傳》中消息進(jìn)退之義，事事夾雜，皆在里面，正是《易》之包缊陰陽處。蓋自一生出以至于無窮，故以未濟(jì)終焉，還他一個(gè)太極流行也?！鹕掀蚯ざ蕴斓亍Ｏ缕蛳萄苑驄D，而亦本天地。舊以為隱其名者，尊卦首，非也?！兑住芬缘狸庩?，故于篇首概括其理而論之，余卦則各言陰陽相錯(cuò)之，一義而已。

《咸速恒久》

乾坤至困，已準(zhǔn)上經(jīng)三十卦數(shù)矣。中次咸恒，本義第去兩“也”字，釋之者蓋取乾剛坤柔之例，莊重其句，以明其復(fù)統(tǒng)下經(jīng)之三十四卦也。卦傳雖雜，而二篇位置秩然，其雜而不越乎。豎儒輒以本義為諧談，何哉？○篇末柔憂葉韻，恰與傳首坤師相合，不可謂其無意。