第二十五卦 無(wú)妄卦 天雷無(wú)妄

本卦的卦象是上卦為乾為天，下卦為震為雷，這就好比在天的下面有雷動(dòng)，雷動(dòng)于天，陽(yáng)氣舒發(fā)，為真實(shí)無(wú)虛妄之意。并象征著天用雷的威勢(shì)警戒萬(wàn)物，并賦予萬(wàn)物不妄動(dòng)妄求的本性。天上雷聲震響，喻示萬(wàn)物都敬畏，不妄為。無(wú)妄就是不荒誕、不越軌、不輕舉妄動(dòng)。天雷在上，警戒萬(wàn)物不敢妄動(dòng)、妄為。

妄就是荒誕、越軌、輕舉妄動(dòng)等意思，無(wú)妄就是不荒誕、不越軌、不輕舉妄動(dòng)、此卦上乾下震，正如天雷在上，震撼于下，在天威之下，萬(wàn)物不敢輕舉妄動(dòng)的意思，所以做人做事必須老實(shí)本分，凡事不要膽大妄為，不要心存僥幸或非分之想，唯如此方能吉祥順利。

本卦彖辭中的“動(dòng)而健，剛中而應(yīng)”這句話(huà)，以卦象解釋了本卦的卦義。無(wú)妄卦是上卦為乾為健，下卦為震為動(dòng)，因此包含著“動(dòng)而健”的意思，也就是運(yùn)動(dòng)不息而又剛勁強(qiáng)健，這是以上下二卦的象征意義來(lái)說(shuō)明天道運(yùn)行的永恒性。而本卦處于上卦中位的第五爻與處于下卦中位的第二爻，分別是陽(yáng)爻和二陰爻，是上下相應(yīng)、陰陽(yáng)相合之象，萬(wàn)物由此而生生不息。這說(shuō)明了天道運(yùn)動(dòng)的規(guī)律性以及真實(shí)無(wú)妄的大自然的法則。

特別指出的是本卦的第五爻，其爻辭是“無(wú)妄之疾，勿藥有喜”。意思是：意想不到的疾病，不必用藥會(huì)自好。給我們的啟示就是：堅(jiān)守正道，以不變應(yīng)萬(wàn)變。一個(gè)清清白白的人，面對(duì)突如其來(lái)的流言蜚語(yǔ)怎么辦呢？最好的辦法就是不理睬、不回應(yīng)，依然清清白白做人，謠言就會(huì)不攻自破。

本卦對(duì)如何做到“無(wú)妄”提出了兩個(gè)原則：

一是要守正，任它情況千變?nèi)f化，堅(jiān)守正道不變；

二是要審時(shí)度勢(shì)，遵循客觀(guān)規(guī)律。

就是要審察時(shí)機(jī)和形勢(shì)，以決定進(jìn)退行止，并根據(jù)客觀(guān)情況的變化調(diào)整對(duì)策?？傊?，無(wú)妄卦講的就是要實(shí)實(shí)在在，一是一，二是二。在任何時(shí)候都要說(shuō)老實(shí)話(huà)、辦老實(shí)事、做老實(shí)人，如此才能做到“無(wú)妄”，才會(huì)吉祥。

象辭說(shuō)：“天下雷行，物與無(wú)妄”。是指萬(wàn)物與之相應(yīng)，與之相應(yīng)就是不妄行、不妄為、不亂為。

卦辭：無(wú)妄：元亨，利貞。其匪正，有眚。不利有攸往。

譯文：無(wú)妄卦象征不妄為：極為亨通，利于堅(jiān)守正道。如果不守正道，就會(huì)帶來(lái)災(zāi)禍。不利于有所前往。

*注釋——無(wú)妄：卦名。本卦為異卦相疊，上卦為乾為天為剛為健，下卦為震為雷為剛為動(dòng)。動(dòng)健相輔，陽(yáng)剛充沛，天空雷鳴，震動(dòng)萬(wàn)物，人心振奮，大有作為。但必須遵循正道，不可妄為。所以卦名曰無(wú)妄。無(wú)妄，《說(shuō)文》曰：“妄，亂也”。無(wú)妄，不可妄行非分非正之意。

《彖》曰：無(wú)妄，剛自外來(lái)而為主于內(nèi)。動(dòng)而健，剛中而應(yīng)，大亨以正，天之命也?！捌浞苏?，有眚，不利有攸往”。無(wú)妄之往何之矣？天命不祐，行矣哉？

*注釋——?jiǎng)傋酝鈦?lái)而為主于內(nèi)：無(wú)妄卦，外卦為乾，乾為純陽(yáng)純鋼；內(nèi)卦為震，初爻為陽(yáng)為剛，內(nèi)卦之剛來(lái)自外卦，所以說(shuō)“剛自外來(lái)”。又易卦通例陽(yáng)卦（震卦、坎卦、艮卦）為一陽(yáng)爻二陰爻；陰卦（巽卦、離卦、兌卦）為一陰爻二陽(yáng)爻，陰陽(yáng)之分以一爻為定。震之為陽(yáng)，以初九陽(yáng)爻為定。此為主爻，所以說(shuō)為“主于內(nèi)”。

譯文：無(wú)妄，外卦為乾為陽(yáng)，陽(yáng)剛之象自外而來(lái)，漸浸入內(nèi)；內(nèi)卦為震，初爻為陽(yáng)，以初爻為主而定震卦的性質(zhì)。下卦為震，義為動(dòng)，上卦為乾，義為健，所以說(shuō)，無(wú)妄卦具有“動(dòng)而健”的品德。九五陽(yáng)爻居上卦中位，有剛中之象，六二陰爻居下卦中位，處和應(yīng)之地。元亨、利貞，正是天命所在。“行為不正當(dāng)則有災(zāi)禍，有所往則不利”，就是說(shuō)妄行非正，無(wú)路可通。上天不加保佑，還能行得通嗎？

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《象》曰：天下雷行，物與無(wú)妄¹。先王以茂對(duì)時(shí)育萬(wàn)物²。

譯文：天下雷聲傳行，萬(wàn)物響應(yīng)受到警戒，不妄為。先王觀(guān)此象，勉勵(lì)自己，順應(yīng)天時(shí)，養(yǎng)育萬(wàn)物。

2

*注釋——物與無(wú)妄¹：與，響應(yīng)。先王以茂對(duì)時(shí)育萬(wàn)物²：茂，勉勵(lì)。對(duì)，配合、順應(yīng)、適應(yīng)。時(shí)，時(shí)機(jī)。

解讀：無(wú)妄卦上為乾為天，下為震為雷，正是“天下雷行”之象。冬季處于潛藏冬眠狀態(tài)的萬(wàn)物，到春天都應(yīng)震雷而蘇醒，應(yīng)聲而起，所以春天有“驚蟄”的節(jié)氣。由此可見(jiàn)，天道的規(guī)律毫無(wú)差錯(cuò)，所以象征無(wú)妄。君子要勉勵(lì)自己，一切舉措都要像萬(wàn)物聞雷而起那樣的順天行事，決不違背客觀(guān)規(guī)律，這樣才能做到無(wú)妄。

“天下雷行”，雷是依據(jù)客觀(guān)規(guī)律運(yùn)行的自然現(xiàn)象，春生冬收，并無(wú)差謬?！拔锱c無(wú)妄”，萬(wàn)物隨著春雷的發(fā)生而萌芽生長(zhǎng)，無(wú)論巨微高下，禽獸、動(dòng)物、植物，都依著自然賦予它們的所謂“性命”生長(zhǎng)、發(fā)展、運(yùn)動(dòng)，也并無(wú)差妄?！敖y(tǒng)治者”應(yīng)該體會(huì)無(wú)妄卦的這一精義，把它用到治理“天下”上。“以茂對(duì)時(shí)育萬(wàn)物”，茂，勉勵(lì)，對(duì)，針對(duì)，順應(yīng)。“時(shí)”字十分重要，因?yàn)樽匀唤缛f(wàn)物發(fā)育生長(zhǎng)，都是按照四時(shí)的規(guī)律進(jìn)行，領(lǐng)導(dǎo)者領(lǐng)導(dǎo)群眾乃至對(duì)昆蟲(chóng)、草木之類(lèi)，也都要按照“時(shí)”的規(guī)律進(jìn)行，使各得其宜。古人極為重視“時(shí)”，中國(guó)歷史很早就實(shí)行“朔政”制度就是證明。朔政，亦即月令，就是按照季節(jié)活動(dòng)安排生活，尤其是農(nóng)事活動(dòng)，什么季節(jié)做什么事情，一切活動(dòng)都不可違背天時(shí)。

初九：無(wú)妄，往，吉。

譯文：不妄為，前往是吉祥的。

《象》曰：無(wú)妄之往，得志也。

譯文：不妄為而前往，一定能滿(mǎn)足自己的心愿。

解讀：初九是無(wú)妄卦的卦主。初九象征事情開(kāi)始的第一步，起步就不妄為，這就有了一個(gè)好的開(kāi)端，就預(yù)示著吉祥的前途。無(wú)論做什么事情，起步都是至為重要的，一定要端正態(tài)度，邁好第一步，一切按照天道規(guī)律行事，當(dāng)然就會(huì)無(wú)往而不利，能夠得遂自己的心愿。

從“往”字上可以看出這一爻是講行為。初為開(kāi)始，必然有所行，有所往。當(dāng)然有往也就有所來(lái)。初九，陽(yáng)居陽(yáng)位，得正。從“往吉”中可以看出。無(wú)妄，沒(méi)有亂的行為。亂，是指違背自然規(guī)律。志，指天的意志。這一爻看起來(lái)簡(jiǎn)單，但其含義很深，必須聯(lián)系全卦理解。

六二：不耕獲；不菑畬?zhuān)瑒t利有攸往。

（菑zi：新開(kāi)荒地；畬she：熟地）

譯文：不耕種就想收獲；不開(kāi)荒就想種熟地。（這些荒謬的行徑怎么能行呢？所以開(kāi)墾、耕種才會(huì)有收獲），這樣才會(huì)利于有所前往

《象》曰：不耕獲，未富也。

譯文：不耕種而想收獲，這種空妄的念頭，是不能帶來(lái)財(cái)富的。

解讀：不勞而獲是一種虛妄只求，不想付出卻對(duì)回報(bào)孜孜以求，這樣就忽視了事物成長(zhǎng)的客觀(guān)規(guī)律，最終必然不可能帶來(lái)利益。

如果從表面上看，就是說(shuō)也能有收獲。那么，菑畬呢？菑，指當(dāng)年未開(kāi)墾的土地；畬?zhuān)搁_(kāi)墾了三年的熟地（良田）?？梢?jiàn)不是指不耕而獲，而是指開(kāi)墾就能得到良田熟地，所以說(shuō)“利有攸往”。意思是，妄想不耕種就能得到收獲，妄想不開(kāi)墾就能得到良田熟地，這是不可能的，只能按照自然規(guī)律辦事。

六三：無(wú)妄之災(zāi)?；蛳抵?，行人得之，邑人之災(zāi)。

譯文：不妄為也有災(zāi)禍。有人栓系著一頭牛，被過(guò)路的人順手牽走了，村里的人卻遭了殃。

《象》曰：行人得牛，邑人災(zāi)也。

譯文：過(guò)路的人牽走了牛，使得村里的人遭了殃。

解讀：六三處于上下體交接的是非危懼之地，這是很容易惹麻煩的地方，所以它被無(wú)端的懷疑而株連致禍。六三本人雖然“無(wú)妄”，但他處于虛妄的人和事之中，鄰居的粗心大意或妄告無(wú)辜、路人的順手牽牛，這都是“妄”。與他人之“妄”相牽連，本人就難以完全“無(wú)妄”。六三以陰居陽(yáng)而不正，處于下卦之終而不中。既然本人原來(lái)行事就是不中不正，又怎能避免在時(shí)間和地點(diǎn)上偶然交叉的意外事件中涉嫌呢？如果六三的為人一向道德高尚，難道會(huì)突然被懷疑為偷牛賊嗎？既然主觀(guān)上本來(lái)就存在著“妄”，又遇上了可觀(guān)之“妄”，這樣又怎能做到真正的“無(wú)妄”呢？

這一爻講起來(lái)還真有點(diǎn)奇：本來(lái)人家把牛栓系在村子旁邊，卻被行人牽走了。行人牽走了牛，栓系牛的人找不到牛，就指責(zé)村里人偷了牛。村里人蒙上了不白之冤。邑人，是指村里人。這個(gè)村落本來(lái)很平靜，就是為了那個(gè)外村人栓系牛于村旁，而“行人得?！?。這好像是不該發(fā)生的事情卻發(fā)生了，不該失去的牛卻失掉了，行人不該得到牛卻得了，邑人不該有的責(zé)難突然降臨了。這有些反常，反常里面又正常，為什么？妄的本意就是亂。既然稱(chēng)為“無(wú)妄”，必然有其“有妄”。牛不是本村的牛，牛卻栓系在村旁，一亂也；行人不是牛的主人，平白得牛，二亂也；沒(méi)有證據(jù)，憑空嫁禍指責(zé)于邑人，三亂也。《易經(jīng)》再次以“亂”來(lái)告誡世人不要亂，以有妄而顯無(wú)妄。

九四：可貞，無(wú)咎。

譯文：能夠堅(jiān)守正道，沒(méi)有過(guò)錯(cuò)。

《象》曰：可貞無(wú)咎，固有之地。

譯文：能夠堅(jiān)守正道就沒(méi)有過(guò)錯(cuò)，這是九四本身固有的品格所決定的。

解讀：九四下無(wú)所應(yīng)，又處于“近君”的危地，本來(lái)是很容易動(dòng)輒得咎的，但是它以陽(yáng)爻居陰位，這象征著剛而能柔的品格，有助于它正確地應(yīng)付復(fù)雜的環(huán)境，堅(jiān)守正道而不妄為，終于得以免過(guò)。

像初九那樣，好像無(wú)話(huà)可說(shuō)，一切都很正常。只要固守正道，就沒(méi)有大的咎害。其實(shí)還是有話(huà)可說(shuō)，與六三相比，此二爻都不正。但六三柔居剛位，身不由己，必然有亂。而九四爻是剛居柔位，剛中有柔，故能固守正道。

九五：無(wú)妄之疾，勿藥有喜。

譯文：患意外之疾?。ㄍ钪玻恍枰y服藥，自可痊愈。

《象》曰：無(wú)妄之藥，不可試也。

譯文：患意外之疾（妄念之疾）所用之藥，不可隨意試用。

解讀：無(wú)妄之疾與六三無(wú)妄之災(zāi)意義相似又有不同。九五以陽(yáng)剛居中得正處于尊位，可謂無(wú)妄已到了無(wú)以復(fù)加的程度，是真實(shí)無(wú)妄，它本無(wú)致疾之由，然而卻有了疾，此疾來(lái)自外而非生于內(nèi)，是無(wú)妄之疾。無(wú)妄之疾對(duì)于九五來(lái)說(shuō)不必怕，應(yīng)“勿藥”，結(jié)果必“有喜”，就是疾病不治自除的意思?！吨芤住费浴凹病庇盅浴坝邢病闭哂腥?，此爻之外有損卦六四和兌卦九四，都在外卦，意義也略同。得無(wú)妄之疾，最好的辦法是守正安常，泰然處之，疾將自然祛除。如果試之以藥，則等于否定了自己守正安常的正確做法，從而破壞了自己正常的生命機(jī)制，不僅不能去疾，反而會(huì)招致更多的“疾”。“無(wú)妄之藥，不可試也”的道理應(yīng)用到人事上也是如此。治國(guó)之人如果實(shí)踐證明自己的某一政策是正確的，就應(yīng)該貫徹執(zhí)行到底，縱然有人反對(duì)甚至攻擊誹謗，也不可動(dòng)爻改變，否則無(wú)異于“以國(guó)試藥”，后果必然可悲。

有這么一種“怪病”，它本身不需要吃藥就能好。所以，什么藥也不要試。因?yàn)檫@種病是從來(lái)都沒(méi)有見(jiàn)過(guò)的“無(wú)妄之疾”，是平白無(wú)故生了“病”。“勿藥有喜”，這里是說(shuō)，難道真的是平白無(wú)故地生病了嗎？必須搞清楚，這里所說(shuō)的疾，并非指病，而是指某種不良的習(xí)氣、風(fēng)氣，或者是某種過(guò)失、損失。無(wú)關(guān)生命的小疾，即無(wú)損自然，無(wú)損社會(huì)，無(wú)損他人，雖有過(guò)失，改了就好。

——“無(wú)妄之疾，勿藥有喜”暗示我們，在遇到意外的困難、災(zāi)禍的時(shí)候，如果不明所以，不要忙亂或“病急亂投醫(yī)”，慌亂更容易出錯(cuò)，甚至?xí)斐筛缓玫慕Y(jié)果，使問(wèn)題得不到解決。此時(shí)，最明智的選擇就是，不改變自己正確的策略，以靜制動(dòng)，切不可“病急亂投醫(yī)”。同時(shí)，還告訴我們，無(wú)論在什么情況下，都要堅(jiān)守正道，相信“邪不壓正”。

上九：無(wú)妄，行有眚，無(wú)攸利。

譯文：不妄為、妄動(dòng)，勉強(qiáng)行動(dòng)就會(huì)遭受災(zāi)禍，無(wú)所利益。

《象》曰：無(wú)妄之行，窮之災(zāi)也。

譯文：不妄為的勉強(qiáng)行動(dòng)，是處于窮盡之時(shí)遭到的災(zāi)禍（是由于客觀(guān)原因造成的，是不以人的意志為轉(zhuǎn)移的災(zāi)禍）。

解讀：上九處于全卦之終，這是終極之地、窮盡之時(shí)，已經(jīng)無(wú)處可行。這時(shí)就宜止而不宜行，宜靜而不宜動(dòng)。上九以陽(yáng)爻居陰位，剛燥易動(dòng)，在時(shí)窮難行、動(dòng)則遭殃之時(shí)，仍然偏要前行，這樣，無(wú)妄就變成有“妄”了，因此“有眚”而“無(wú)攸利”?！盁o(wú)妄之行”本來(lái)是好的，但行動(dòng)得不是時(shí)候就不好，仍會(huì)遭禍。

到了上九，即使是無(wú)妄，還是不能輕舉妄動(dòng)，一行動(dòng)還是會(huì)有“疾”，甚至還會(huì)有“眚”。怎樣來(lái)看無(wú)妄呢？在這一卦中卻反常了。初九與九四是剛對(duì)剛，陽(yáng)對(duì)陽(yáng)，但它們卻相安無(wú)事，一個(gè)是“往吉”，一個(gè)是“無(wú)咎”。再看六二與九五陰陽(yáng)相對(duì)，不是正應(yīng)嗎？可是，一個(gè)是“無(wú)妄之疾”，一個(gè)是“未富”。六三與上九，它們也是正應(yīng)，可是六三是“無(wú)妄之災(zāi)”，上九是“行有眚，無(wú)攸利”，還有“窮之災(zāi)”，這都是一種反常。所以看一卦要這樣反復(fù)來(lái)看?！盁o(wú)妄之行”。那么，這些反常是怎么回事呢？回到卦辭，“無(wú)妄：元亨，利貞”，從大的時(shí)空來(lái)看，是元亨，利貞。但是，此一時(shí)，彼一時(shí)也，時(shí)間在變動(dòng)，境遇也在變動(dòng)，人心也在變動(dòng)。無(wú)妄，說(shuō)明了一種行為。妄，并不是指哪一種行為，而是指念頭、思維、愿望，一種預(yù)測(cè)，都包含在里面。行為容易控制，但思維剎那不停，百般情思，萬(wàn)般思念，像水底流沙，最不容易察覺(jué)，最不容易把握。人生有多少遺恨，都在一念不正的剎那間釀成。所以，禪宗教人守住自己的正念，拔除自己的邪念，排除自己的雜念。無(wú)妄是講人道的，天道有則，人心莫測(cè)；天道昭昭，人心昏昏。人算不如天算，因?yàn)樘焖闶谴蠊　?/p>

周易文化應(yīng)用研究部、南京三易元文化傳播 彭老師