黃帝曰：陰陽者，天地之道也，萬物之綱紀(jì)，變化之父母，生殺之本始，神明之府也。

陰陽在中醫(yī)里就是究竟的道，互補對生，生生不息。

治病必求于本。

治病，不能就盯著病，而是要解決根本問題。

故積陽為天，積陰為地。陰靜陽燥，陽生陰長，陽殺陰藏，陽化氣，陰成形。

陰陽有著相反的趨向。但是呢，兩者又是相互依存。沒有地，天又有何用？沒有靜，也就沒有燥。沒有萬物之萌發(fā)，哪有萬物之生長？沒有這股蕭殺之氣阻礙生長，也就沒有收藏。形也可以化氣，氣也可以成形。陰陽是可以相互轉(zhuǎn)化的。

寒極生熱，熱極生寒，寒氣生濁，熱氣生清。清氣在下，則生飧泄；濁氣在上，則生脹。此陰陽反作，病之逆從也。

健康就是順道，疾病就是逆道。

故清陽為天，濁陰為地；地氣上為云，天氣下為雨；雨出地氣，云出天氣。

天地之間是相互感統(tǒng)的，可以通過云雨相互交流。

故清陽出上竅，濁陰出下竅；清陽發(fā)腠理，濁陰走五臟；清陽實四肢，濁陰歸六腑。

人體內(nèi)也有一種類似于天地的結(jié)構(gòu)關(guān)系。通過上下，表里來體現(xiàn)。

水為陰，火為陽；陽為氣，陰為味。

這是把陰陽延展到水火、氣味。也就是和物，特別是藥材、食材等聯(lián)系起來，把這層關(guān)系打通。

味歸形，形歸氣，氣歸精，精歸化，精食氣，形食味，化生精，氣生形。

飲食五味，滋養(yǎng)身體。身體的發(fā)育、成長有依賴體內(nèi)的氣化活動，也就是臟腑的活動。臟活的存在及氣化活動依賴于體內(nèi)精津。體內(nèi)的精津又和我們呼吸的氣有關(guān)聯(lián)。我們身體通過吸收五味食材，通過體內(nèi)的氣化活動生成體內(nèi)的精津。生精之氣得之于形。這是相生的規(guī)律。

味傷形，氣傷精；精化為氣，氣傷于味。

味能傷害形體，氣又能摧殘精，精轉(zhuǎn)化為氣，氣又傷于味。這是相克的規(guī)律。

相生相克，在整體上構(gòu)成了我們生命的存在。因為生命是這樣的存在，所以醫(yī)學(xué)發(fā)展出來，是為必然。

陰味出下竅；陽氣出上竅。

食材、藥物的氣味在體內(nèi)的走向。這對以后學(xué)習(xí)中藥配伍很重要。

味厚者為陰，薄為陰之陽。氣厚者為陽，薄為陽之陰。

陰中有陽，陽中有陰。辯證而觀。

味厚則泄，薄則通。氣薄則發(fā)泄，厚則發(fā)熱。

陰陽屬性不同，功能也不同。

壯火之氣衰，少火之氣壯。壯火食氣，氣食少火。壯火散氣，少火生氣。

物壯則老。不同階段，不同效用。這就說明時機是極為重要的。

氣味，辛甘發(fā)散為陽，酸苦涌泄為陰。

辛甘走上，走表。酸苦，走下，走里。陰陽分明。

陰勝則陽病，陽勝則陰病。陽勝則熱，陰勝則寒。重寒則熱，重?zé)釀t寒。

通過寒熱這些可以把握的判斷陰病，陽病。寒熱還是隨著時間變化的，這需要準(zhǔn)確判斷。

寒傷形，熱傷氣。氣傷痛，形傷腫。故先痛而后腫者，氣傷形也，先腫而后痛者，形傷氣也。

寒熱，首先是外在的寒熱，進而影響到身體內(nèi)。但是熱呢，也可能是內(nèi)熱。

寒，有凝的作用，容易發(fā)生堵塞，所以傷形。熱，就容易耗氣。氣弱則氣血不通，不通則痛。不通呢，就容易腫脹。這就屬于氣傷形。寒凝導(dǎo)致血脈堵塞，氣就不暢，氣不暢，又導(dǎo)致氣血不通，不通則痛。這是形傷氣。這也是寒熱的相互轉(zhuǎn)化。所以把握時機很重要。

風(fēng)勝則動，熱勝則腫，燥勝則干，寒勝則浮，濕勝則濡瀉。

這是自然的五氣對身體的影響。

天有四時五行，以生長收藏，以生寒暑燥濕風(fēng)。人有五臟化五氣，以生喜怒悲憂恐。

自然的四季轉(zhuǎn)換，五行變化，與身體的五臟運化，以及情緒變化都是相互關(guān)聯(lián)的。這是天人合一的基礎(chǔ)。

故喜怒傷氣，寒暑傷形。

暴怒傷陰，暴喜傷陽。

厥氣上行，滿脈去形。

喜怒不節(jié)，寒暑過度，生乃不固。

故重陰必陽，重陽必陰。

無過無不及的平和狀態(tài)是最好的。中庸里有“喜怒哀樂之未發(fā)謂之中，發(fā)而皆中節(jié)謂之和”，這就是講養(yǎng)護生命之道啊。

修身能保證內(nèi)在的平和。

而自然的“寒暑燥濕風(fēng)”的變化，我們也要明了知道，順天地之道，兆于變化，就能達到外和。

內(nèi)外俱和，身心就健康。

故曰：冬傷于寒，春必溫??；春傷于風(fēng)，夏生飧泄；夏傷于暑，秋必痎瘧；秋傷于濕，冬生咳嗽。

這就是病因之所在。

帝曰：余聞上古圣人，論理人形，列別臟腑，端絡(luò)經(jīng)脈，會通六合，各從其經(jīng)，氣穴所發(fā)，各有處名，溪谷屬骨，皆有所起。分部逆從，各有條理。四時陰陽，盡有經(jīng)紀(jì)。外內(nèi)之應(yīng)，皆有表里，其信然乎。

這就是醫(yī)道的大體。

岐伯對曰：

東方生風(fēng)，風(fēng)生木，木生酸，酸生肝，肝生筋，筋生心，肝主目。其在天為玄，在人為道，在地為化?；逦?，道生智，玄生神，神在天為風(fēng)，在地為木，在體為筋，在臟為肝。在色為蒼，在音為角，在聲為呼，在變動為握，在竅為目，在味為酸，在志為怒。怒傷肝，悲勝怒，風(fēng)傷筋，燥勝風(fēng)，酸傷筋，辛勝酸。

南方生熱，熱生火，火生苦，苦生心，心生血，血生脾，心主舌。其在天為熱，在地為火，在體為脈，在臟為心，在色為赤，在音為徵，在聲為笑，在變動為憂，在竅為舌，在味為苦，在志為喜。喜傷心，恐勝喜，熱傷氣，寒勝熱，苦傷氣，咸勝苦。

中央生濕，濕生土，土生甘，甘生脾，脾生肉，肉生肺脾主口。其在天為濕，在地為土，在體為肉，在臟為脾，在色為黃，在音為宮，在聲為歌，在變動為噦，在竅為口，在味為甘，在志為思。思傷脾，怒勝思，濕傷肉，風(fēng)勝濕，甘傷肉，酸勝甘。

西方生燥，燥生金，金生辛，辛生肺，肺生皮毛，皮毛在腎，肺主鼻。其在天為燥，在地為金，在體為皮毛，在臟為肺，在色為白，在音為商，在聲為哭，在變動為咳，在竅為鼻，在味為辛，在志為憂。憂傷肺，喜勝憂，熱傷皮毛，寒勝熱，辛傷皮毛，苦勝辛。

北方生寒，寒生水，水生咸，咸生腎，腎生骨髓，髓生肝，腎主耳。其在天為寒，在地為水，在體為骨，在臟為腎，在色為黑，在音為羽，在聲為呻，在變動為栗，在竅為耳，在味為咸，在志為恐。恐傷腎，思勝恐，寒傷血，燥勝寒，咸傷血，甘勝咸。

故曰：天地者，萬物之上下也；陰陽者，血氣之男女也；左右者，陰陽之道路也；水火者，陰陽之征兆也；陰陽者，萬物之能始也。

故曰：陰在內(nèi)，陽之守也，陽在外，陰之使也。

帝曰：法陰陽奈何？

岐伯曰：陽盛則身熱，腠理閉，喘麤為之俛抑，汗不出而熱，齒干，以煩冤腹?jié)M死，能冬不能夏。

陰勝則身寒，汗出身長清，數(shù)栗而寒，寒則厥，厥則腹?jié)M死，能夏不能冬。此陰陽更勝之變，病之形能也。

中醫(yī)講八綱辯證，陰陽、寒熱、表里、虛實。陰陽是總體原則。身體寒熱，是可感、可測的。腠理閉，就是表實。這就涉及到表里、虛實。這一段話，八綱都涉及了。

學(xué)習(xí)中醫(yī)，就要有一番偵探的工夫，找線索，推理，找到病因，病機，在尋求解決的辦法?？梢哉f是很有趣的一門學(xué)問。

帝曰：調(diào)此二者，奈何？岐伯曰：能知七損八益，則二者可調(diào)，不知用此，則早衰之節(jié)也。

二者，就是陰陽。如何把握、調(diào)節(jié)好我們身體的陰陽呢？

那就是知損益之法。這里有七損八益。

孔子三代禮法的損益很清楚，所以能成為禮法大家。

學(xué)習(xí)黃帝內(nèi)經(jīng)，就是讓大家對天地人之間的關(guān)系門清。對身體內(nèi)在的構(gòu)造清楚，對人體與天地萬物的感通、互動、生克也是要弄得清清楚楚。

年四十，而陰氣自半也，起居衰矣。年五十，體重，耳目不聰明矣。年六十，陰痿，氣大衰，九竅不利，下虛上實，涕泣俱出矣。

這可以說是時損。

故曰：知之則強，不知則老，故同出而名異耳。智者察同，愚者察異，愚者不足，智者有余，有余而耳目聰明，身體強健，老者復(fù)壯，壯者益治。

人生隨著變老，體能衰老一直在發(fā)生。你知道這個過程，那就是益。從這個角度來看，那就是時益。

是以圣人為無為之事，樂恬憺之能，從欲快志于虛無之守，故壽命無窮，與天地終，此圣人之治身也。

這就是道家的養(yǎng)生法，恬淡虛無。讓這個知所損，故能止。能夠終其天年。

天不足西北，故西北方陰也，而人右耳目不如左明也。地不滿東南，故東南方陽也，而人左手足不如右強也。

天地萬物有偏性，也可以叫做陰陽偏性。利用這個偏性，就可以調(diào)節(jié)陰陽。

帝曰：何以然？岐伯曰：東方陽也，陽者其精并于上，并于上則上明而下虛，故使耳目聰明而手足不便。西方陰也，陰者其精并于下，并于下則下盛而上虛，故其耳目不聰明而手足便也。故俱感于邪，其在上則右甚，在下則左甚，此天地陰陽所不能全也，故邪居之。

邪從何來？就是天地之偏性。甚至可以說四時之變化，就是這樣偏性。不是過，就是不及，但是醫(yī)者能守中，調(diào)中，能中節(jié)。中醫(yī)，就是醫(yī)中，就是圍繞著這個中，中道，時中之道。

中國，也就是國中，也就是一國之中和，如此則天下平。

故天有精，地有形，天有八紀(jì)，地有五理，故能為萬物之父母。

天有八紀(jì)，相應(yīng)于洛書。

地有五理，相應(yīng)于河圖。

清陽上天，濁陰歸地，是故天地之動靜，神明為之綱紀(jì)，故能以生長收藏，終而復(fù)始。

我們看上圖的太極圖，白色的陽魚向上，黑色的陰魚向下。這就是陰陽的趨勢。

惟賢人上配天以養(yǎng)頭，下象地以養(yǎng)足，中傍人事以養(yǎng)五臟。

這是把人的身體也結(jié)構(gòu)化了，應(yīng)象天地人三才。

天地通于肺，地氣通于嗌，風(fēng)氣通于肝，雷氣通于心，谷氣通于脾，雨氣通于腎。

肺，通過呼吸，吸納空氣（也就是天之清氣）進入體內(nèi)。肺無時無刻不在進行氣的交換，人活一口氣。

地氣，是什么呢？我們知道，冬天里剛打出來的井水，還是有點溫?zé)?。地氣，就是大地里蘊藏的熱，通過蒸騰出來的氣，多是濕氣。

如果我們直接坐在地下久了，容易拉肚子，就和地氣有關(guān)。

但是呢，在這里說的地氣，應(yīng)該不是這種地氣。相對于天之清氣而言，地氣是收納于五谷里的氣，也就是五谷之氣。

我們?nèi)送ㄟ^食用五谷，吸收五谷精氣（也就是地氣）。食五谷，首先就是要經(jīng)過喉嚨。“嗌”咽喉之謂。

風(fēng)怎么就通肝臟了呢？這里的風(fēng)，是春季的厥陰風(fēng)木，是一年的五運六氣的主氣的初之氣。春風(fēng)一起，天氣就轉(zhuǎn)溫，我們的筋就舒展了，肝經(jīng)就活絡(luò)了，肝的生發(fā)之能增強了。這就是通肝。

雷氣通于心。關(guān)鍵就是怎么理解雷氣。雷氣，雷火之氣。這是一種象征的表述。雷電交加，電光火石。是一種動的極致，充滿了能量。我們的心，就是我們整個身體的發(fā)動機，也是充滿了能力。心藏神，神者申也。這就是心之能動。

谷氣通于脾，就是脾胃吸收運化水谷之氣。

雨氣通于腎。地氣蒸騰為云，天氣下降為雨。雨是藏天之氣的。雨氣通于腎，就是說明腎水的封藏之能。

六經(jīng)為川，腸胃為海，九竅為水注之氣。

這地利害了。我們觀察中華大地，黃河、長江自西向東，奔騰不息。最后匯入大海。大海之水蒸騰為云，回到天空。而天空落雨，從百川匯入兩河，又注入到大海。就這樣周而復(fù)始。云雨的路徑相應(yīng)于人體的九竅。

九竅，就是雙眼，雙耳，兩個鼻孔，一個嘴巴，再加上而陰。這是人體與天地交流的通道。

人生小宇宙，宇宙大人生。這就是中醫(yī)的格局。

以天地為之陰陽，陽之汗以天地之雨名之；陽之氣以天地之疾風(fēng)名之。暴氣象雷，逆氣象陽。

天地有一個大循環(huán)，人身有一個小循環(huán)。一年四季是一個循環(huán)。白天黑夜，是一個循環(huán)。循環(huán)往復(fù)，陰陽相推，這是中醫(yī)之要義。

故治不法天之紀(jì)，不用地之理，則災(zāi)害至矣。

治，大治為治國平天下。小治為修身治病。大醫(yī)醫(yī)國，小醫(yī)醫(yī)身。

故邪風(fēng)之至，疾如風(fēng)雨，故善治者治皮毛，其次治肌膚，其次治筋脈，其次治六腑，其次治五臟。治五臟者，半死半生也。

一年從春始，春風(fēng)觸動皮毛，就開始了天人之際的交流。人能敏而察之，就能洞察生命的生老病死之奧。

生長收藏，對于疾病來說，也就是從表到里。越深入，病越難治。

傷寒論，首論太陽病，當(dāng)此謂也。

故天之邪氣感，則害人五臟；水谷之寒熱感，則害于六腑；地之濕氣感，則害皮肉筋脈。

這就是病機的探尋。要找對方向。

故善用針者，從陰引陽，從陽引陰，以右治左，以左治右，以我知彼，以表知里，以觀過與不及之理，見微得過，用之不殆。

這就是一個整體的視角，系統(tǒng)的思維。治中，以中為導(dǎo)向。

善診者，察色按脈，先別陰陽，審清濁而知部分；視喘息，聽音聲，而知所苦；觀權(quán)衡規(guī)矩，而知病所主；按尺寸，觀浮沉滑澀，而知病所生。以治無過，以診則不失矣。

診法，通過望聞問切，八綱辯證。

故曰：病之始起也，可刺而已；其盛，可待衰而已。

要么在病開始的時候治療，要么等到極盛而衰之后。這和用兵打仗一樣。要么在敵人還沒有準(zhǔn)備好的時候，要么在敵人氣勢弱下來的時候。

故因其輕而揚之，因其重而減之，因其衰而彰之。

這就是對治，導(dǎo)向中和，導(dǎo)向常態(tài)。天之道，損有余而補不足。

形不足者，溫之以氣；精不足者，補之以味。

形不足，就是形體羸弱。你讓他吃東西，他還吃不下，消化不了。怎么辦呢，補氣。增強其消化的能力。

精不足，就是營養(yǎng)缺少。那就通過吃點合適的東西，補充營養(yǎng)。

其高者，因而越之；其下者，引而竭之；中滿者，瀉之于內(nèi)。

病在橫膈膜以上的，就可以用吐法這一類的往上引的方法；并在下焦的，就可以用往下疏導(dǎo)的方法。胸腹脹滿的，就可以用瀉法。這就是應(yīng)機方便施法。很多時候，身體自行調(diào)節(jié)，打嗝，嘔吐，放屁，拉肚子，都是身體的自我調(diào)節(jié)。

其有邪者，漬形以為汗，其在皮者，汗而發(fā)之；其栗悍者，按而收之，其實者，散而瀉之。

感風(fēng)邪的，如果有出汗癥狀，這說明邪已經(jīng)進入到表皮。這就如同傷寒論里的太陽病之中風(fēng)，這個時候就喝桂枝湯發(fā)汗解之。

極為畏寒，打顫。這說明邪氣已經(jīng)進入里面了，那就不能用發(fā)汗的方法了，那就要用中和的方法。

如果已經(jīng)造成里實的，可以選擇用散法或瀉法。

這其實是涉及到身體的表、半表半里、里，三種狀況。

審其陰陽，以別柔剛。

陽病治陰，陰病治陽。

定其血氣，各守其鄉(xiāng)。

血實宜決之，氣虛宜掣引之。

這就是辨證施治，四診八綱之法。

這里提到的一點，有氣分和血分，其實就是分天地，天有天法，地有地方，各行其道。而天地是交通、感通的，也要利用好這層規(guī)律。

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