中國魏晉南北朝時期哲學(xué)之一：魏晉玄學(xué)1

魏晉南北朝時期的中國，國家分裂，民族融合，封建莊園經(jīng)濟發(fā)展，士族門閥政治興盛。士族們以清談為時尚，玄學(xué)之風(fēng)油然而生。玄學(xué)是士大夫們?nèi)嗪先宓蓝纬傻囊环N新思想體系，它從本體論的角度探索社會和人生，標志著中國哲學(xué)認識發(fā)展到了一個新水平。

所謂玄學(xué)是指魏晉時期，一部分士大夫揉和儒道而形成的一種新的思想體系。他們把道家的《老子》、《莊子》和儒家的《易》稱為三玄。他們注釋三玄，闡發(fā)自己的哲學(xué)觀點，探討本與末、有與無、名教與自然等哲學(xué)理論問題。從本體論的角度探索社會政治和人生。代表人物有何晏、王弼、嵇康、阮籍、裴頠、向秀、郭象等。其中，王弼的" 貴無論" 、裴頠的" 崇有論" 、郭象的" 獨化論" ，集中反映了玄學(xué)發(fā)展的不同階段，最具有代表性。

魏晉玄學(xué)作為一種時代精神，它的產(chǎn)生有著深刻的社會歷史根源和認識論根源。

魏晉時代，剛剛經(jīng)歷了黃巾起義和統(tǒng)治階級內(nèi)部不同集團的強烈紛爭，巨大的政治沖擊波，動搖了兩漢神學(xué)經(jīng)學(xué)的統(tǒng)治地位。當(dāng)權(quán)的門閥士族地主階級感到單純?nèi)寮宜枷氩粔蛴茫€須用提倡" 無為而治" 的道家思想作補充。于是一些有較高理論修養(yǎng)的地主階級知識分子著手把道儒兩家學(xué)說揉和起來。提出所謂內(nèi)道外王的政治理論。這就是玄學(xué)產(chǎn)生的社會基礎(chǔ)。

從認識發(fā)展的角度看，兩漢唯心主義的目的論經(jīng)過王充等唯物主義哲學(xué)的批判，在理論上產(chǎn)生了動搖，荒誕而煩瑣的讖緯迷信神學(xué)經(jīng)學(xué)束縛了人們的思想，不符合當(dāng)時社會的需要，玄學(xué)提倡直述義理的方法，符合時代要求。另外，兩漢哲學(xué)主要是集中考察宇宙構(gòu)成問題，具有明顯的實用性，魏晉玄學(xué)集中的課題是研討宇宙本體論，具有思辯性，這正是符合人類認識發(fā)展的邏輯的。

1.王弼的貴無論思想

王弼字輔嗣，山陽(今河南焦作）人，生活在魏文帝皇初七年(公元226 年）到魏齊王嘉平六年(公元249 年）。王弼的祖父王凱與建安七子之一的工粲是親兄弟，父親王業(yè)做過尚書郎。王弼政治上屬于曹魏集團，也做過尚書郎。他與何晏被稱為玄學(xué)的創(chuàng)始人。他的主要著作有《周易注》、《周易略例》、《老子注》、《老子微旨略例》和《論語釋疑》等。

王弼提出了" 以無為本" 的客觀唯心主義本體論。他以思辨哲學(xué)的形式，以探討宇宙本體問題為其哲學(xué)體系的核心。他認為世界萬物統(tǒng)一于一個共同的本體。這個本體是什么呢？那就是" 道" 、就是"無" 、即所謂" 天地萬物皆以無為本" (《晉書.王衍傳》）。他認為世界上具體存在著的形形色色的萬物，即有，只是現(xiàn)象，即末，而" 無" 才是決定萬有的更根本的東西，即本、即母。他說：" 天下之物，皆以有為生；有之所始，以無為本；將欲全有，必反于無也。"

他認為，任何具體事物(有）都不能成為另一個具體事物的本體，是圓就不能方，是溫就不能涼，有形之物都有自己的規(guī)定性，不能成為宇宙萬物的本體，所以萬有的本體是不溫不涼、不炎不寒、不方不圓、超形象、超感覺的" 無"。拿音律來講，具體的有聲，" 不宮財商" ，反之是宮就不能是商，是角就不能是羽。那么，這所有的聲音的根本是什么呢？《老子注》中作了這樣的解釋：" 聽之不聞名曰希，不可得而聞之音也。有聲則有分，有分則不宮而商矣。分則不能統(tǒng)眾，故有聲者非大音也。" 就是說宮、商、角、徵、羽五聲都是具體的聲音，誰也不能統(tǒng)率誰，而只有"聽之不聞" 、" 不可得而聞之" 的" 無聲"才是一切聲音的根本。同樣，" 無色" 是一切顏色的根本。推而廣之，只有無形方能生成眾形，只有無或道才能成為萬物存在的共同根本。這種無形無象的本體實際上是一種虛構(gòu)的觀念，這種精神觀念作為世界本源的觀點，是一種唯心主義的本體論。

王弼認為萬有是多種多樣的，" 多"必須統(tǒng)一于" 一" ，因為" 眾不能治眾，治眾者至寡"。" 少者多之所貴，寡者眾之所宗。" " 至寡" 也就是" 一"，" 眾之所得咸存者，主必致一也。" 這里所說的一和多的關(guān)系，也就是本和末的關(guān)系，" 一" 即道，即無；" 多" 即有、萬物。" 萬物萬形，其歸一也，何由致一，由于無也。由無乃一，一可謂無。" 由一而多，多而歸一。王弼的一多論，承認了宇宙的統(tǒng)一性，并認為" 物無妄然，必由其理"。就是萬物存在有一定的規(guī)律性，這個規(guī)律性不是存在于事物本身而是在于" 道" 之中。"道者，物之所由也。"因此，王弼的這種統(tǒng)一性和規(guī)律性仍然是唯心主義的。道即一，即無，他的理論歸根結(jié)蒂還是論證了" 無" 是為有的宗主和根本。

王弼論證了動與靜的關(guān)系，他認為運動是相對的、暫時的、靜止是絕對的、永恒的。" 凡動息則靜，靜非對動者也；語息則默，默非對語者也。然則天地雖大，富有萬物，雷動風(fēng)行，運化萬變，寂然至無，是其本矣。" (《周易注.復(fù)卦》）就是說，天地萬物的運動、變化是靜止的變態(tài)，最終還是要返依靜止，靜是動的本體。靜也就是" 寂然至無" ，因此，動的本體仍然是" 無"。本和末、有和無、一和多、動和靜，實際上說的是一個問題，即本質(zhì)和現(xiàn)象的關(guān)系問題，是從不同的側(cè)面反復(fù)論證了" 以無為本" 的命題。有和無，有為末，無為本；一和多，多而歸一，一也就是無；動和靜，動歸于靜，絕對的靜也就是無。總而言之，觀念性的" 無" 是第一性的，物質(zhì)性的現(xiàn)實世界是第二性的，世界統(tǒng)一于這個沒有質(zhì)的規(guī)定性——" 無"。這就是王弼的客觀唯心主義的本體論。

從這種本體論出發(fā)，王弼又提出了" 得意忘象" 的唯心主義先驗論。他分析研究了言、象、意三者的關(guān)系；言是《周易》的卦辭，也代表語言；象是指卦象，也代表物象；意是指卦中義理，也代表事物的規(guī)律。他認為，語言是用來表達物象的，物象是反映義理的。" 言者所以明象，得象而忘言，象者所以存意，得意而忘象。" 言和象分別是得象得意的工具，一旦認識了象，就要拋開言，一旦理解了意，就要拋開象。

他甚至更進一步認為：拘泥于物象會妨礙認識意理。因此" 得意在意象，得象在忘言"。這就是說：拋棄物質(zhì)，才能認識事理。王弼區(qū)分了語言、物象和義理的不同，是一種高層次的思辨哲學(xué)。但是他又片面夸大了三者之間的差別，甚至割裂了三者的內(nèi)在聯(lián)系，拋棄現(xiàn)象去認識本質(zhì)，拋棄感性認識去認識事物規(guī)律，這種認識只能是頭腦中自行產(chǎn)生的超經(jīng)驗的" 無"。這種認識的途徑只能是依靠天生的聰明智慧，也就是" 神明"。最富神明的是圣人，圣人" 神明茂，故能體沖和以通無" ，這就是說，圣人可以憑著天生的神明智慧、體認萬物的本體。

他甚至還把圣人與本體看作一回事，" 與道同體"。王弼的這種認識論是典型的唯心主義先驗論、天才論。他把圣人說成是與道同在的真理化身，帶有明顯的玄秘色彩。

王弼用他的唯心主義本體論先驗論觀察社會歷史，提出了" 治眾者至寡" 的英雄史觀。" 聰明秀出謂之英，膽力過人謂之雄" ，也就是王弼聽說的" 圣人"。在王弼看來，宇宙萬物統(tǒng)一于" 一" ，" 一"就是無、就是道，它是萬物的宗主。萬物沒有它就沒有秩序，沒有條理。因此" 眾不治眾，治眾者至寡"。在人類社會中，廣大的百姓就是眾，眾不能管眾，需要有一個至高無上的統(tǒng)治者來治理他們。這就是" 以君御民，執(zhí)一統(tǒng)眾之道也" ，" 執(zhí)一統(tǒng)眾" 的君主要為分散的大眾立長官，定名分，設(shè)制度，" 移風(fēng)易俗" ，使眾服從于" 至寡" ，也就是合于" 道"。對被統(tǒng)治者的" 眾" 來說，則應(yīng)是" 愚，謂無知守真，順自然也是" ，也就是要老百姓無知無欲，安分守已，老老實實服從統(tǒng)治者，這是最合乎" 道" 的狀態(tài)。

那么，由誰來做這個" 執(zhí)一統(tǒng)眾"的君主呢？王弼從他的唯心主義先驗論中得出結(jié)論，那就是" 與道同體" 的" 圣人"。因為" 道" 是無形的、無聲的，一般人無法認識它，只有" 圣人體無" ，可以憑其天才認識它。然后，圣人再用有形有聲的東西來體現(xiàn)" 道" ，也就是制定出" 名教" 等封建禮法制度，用這些東西來治理百姓。因此，圣人是最理想的統(tǒng)治者。

在社會政治思想方面，王弼打起評論漢朝名法之治的旗號，提出" 名教" 本于" 無為"的思想，用玄學(xué)唯心主義來為維護封建統(tǒng)治秩序服務(wù)。他批評漢代的禮法制度煩瑣、虛偽、只注重形式，是" 下德" ，是" 末"，有其局限性，甚至?xí)砀弊饔谩６? 無為"才是" 本"。" 名數(shù)" 根據(jù)它來建立才能更好地發(fā)揮作用。他說：" 仁德之厚，非用仁之所能也；行義之正，非用義之所成也；禮敬之請，非用禮之所濟也" ，而必須" 載之以道，統(tǒng)之以母" ，" 本在無為，母在無名。棄本舍母，而適其子，功雖大焉，必有不濟，名雖美焉，偽亦必生。"

他認為，無為是本，是" 母"，仁義道德禮法等是末，是" 子" ，是" 無為" 派生出來的。因此，治國之道在于" 崇本以息末，守母以存子"。看起來王弼是將" 仁義""禮法" 等名教看成次要的，但實際上他把名數(shù)歸于無為、歸于自然之道，是變換了一個角度論證了名教的天經(jīng)地義。只是要求將名教置于" 無為" 的宗旨之下，使其更好的發(fā)揮維護封建統(tǒng)治秩序的作用。他要求統(tǒng)治者" 行無為之治"。要求被統(tǒng)治者" 無欲而自樸" ，這樣上下相安，也就達到了" 無為而無不為" 的目的，仁義、禮法的作用也就充分發(fā)揮出來了。

王弼重提無為而治，反映了董仲舒以來提倡的儒家思想發(fā)生了動搖，需要用道家的無為思想作補充，用揉合儒道的玄學(xué)思想來為維護封建統(tǒng)治秩序制造理論根據(jù)。