黃宗羲(1610一1695)，字太沖，號(hào)南雷。余姚(今屬浙江)入。曾受于劉宗周，通經(jīng)史百家，學(xué)者稱梨洲先生。其易學(xué)著作今存《易學(xué)象數(shù)論》六卷。

《易學(xué)象數(shù)淪》前三卷論“河圖”、“洛書”、“先天圖”、“天根月窟”、“八卦方位”、“納甲”、“納音”、“月建”、卦氣”、“卦變”、“互卦”、“筮法”、“占法”，附以所著“原象”為內(nèi)篇，所論皆“象”;后二卷論“太玄”、“乾鑿度”、“元包”、“潛虛”、“洞極”、“洪范”、“皇極”、“六壬”、“太一”、“遁甲”，為外篇，所論皆“數(shù)”?！端膸?kù)全書總目》曰：“宗羲究心象學(xué)，故能一一洞曉其始未，因而盡得其瑕疵，非但據(jù)理空談不中窾者比也?！?/p>

黃氏自序曰：“易廣大無(wú)所不備，自九流百家借之以行其說(shuō)，而易之本義反晦。世儒過(guò)視象數(shù)，以此為絕學(xué)，故為所欺。今一一疏通之，知其于易本了無(wú)干涉?！笨芍S氏是入于象數(shù)而又出于象數(shù)，以疏通而反對(duì)象數(shù)而著此書。易圖是表現(xiàn)象數(shù)的主要媒體，因此是書亦如同胡渭《易圖明辨》一樣，是一部辯證易圖得失之書。

是書辨“圖書”文字有六篇，大旨宗歐陽(yáng)修言河圖洛書為怪妄之意，求之經(jīng)文而辯證之。謂“河洛圖書”本如后世圖經(jīng)、黃冊(cè)、地志一類，曰：“若圖書為畫卦敘疇之原，則畫卦敘疇之后，河復(fù)出圖將焉用之?而孔子嘆之者，豈再欲為畫卦之事耶?”指明漢儒已言“一六居下之圖”，但“初未嘗以此為河圖也”;《乾鑿度》已言九宮數(shù)，但“初未嘗以此為洛書也”。曰：“自一至十之?dāng)?shù)，易之所有也，自一至十之方位，易之所無(wú)也;一三五七九之合于天，二四六八十之合于地，易之所有也，一六合、二七合、三八合、四九合、五十合，易之所無(wú)也;天地之?dāng)?shù)，易之所有也，水火木金土之生成，易之所無(wú)也?！庇痔匾庵该鳌班嵭⑿〈鞫Y，未嘗注大戴禮”，朱熹所據(jù)“法龜文”之注，為“后人假托為之也，其疏略不出鄭氏明矣”。其辨發(fā)端于吳澄之“旋毛河圖”與“坼甲洛書”曰：“旋毛坼文之附會(huì)，紛紛如寐語(yǔ)也。”列張理《易象圖說(shuō)》所推“易龍圖”諸圖，曰：“既以其數(shù)托之于易，又與易背，宜乎朱子以為假也。”黃氏從“六經(jīng)之言圖書凡四”之本源起，辨宋人所謂圣人則黑白點(diǎn)“河洛圖書”畫卦作《易》之怪妄，又指明黑白點(diǎn)“河洛圖書”原本是漢代之五行生成數(shù)與九宮數(shù)之圖，“以天地之?dāng)?shù)配八卦者，皆非定名也”。其辯證系統(tǒng)而全面，可謂有見。

黃氏辨“先天圖”曰：“邵子先天橫圖次序，以易有太極、是生兩儀、兩儀生四象、四象生八卦為據(jù)……某則據(jù)易之生兩生四生八，而后知橫圖之非也。”又曰：“是三畫八卦即四象也……細(xì)推八卦之中，皆有兩儀四象之理，而兩儀四象初不畫于卦之外也。其言生者，即生生謂易之生非次第而生之。謂康節(jié)加一倍之法從此章而得，實(shí)非此章之旨，又何待生十六、生三十二而后出經(jīng)文之外也?”又曰：“易言因而重之，生十六、生三十二、生六十四，是積累而后成者，豈可謂之重乎?”此辨則是將朱熹小橫圖等作邵雍之圖而辨之。邵雍亦原本以“三畫八卦即四象”，故其對(duì)八卦有“天之四象”與“地之四象”之分。邵雍以“易有大極“一章為“易之體”，本視為道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物之模式，因而有“老子知易之體”之說(shuō)。其“加一倍法”本指以《乾》、《坤》為祖卦之生變而言。是朱熹曲解邵雍之說(shuō)，以兩畫組合為“四象”，并視“易有太極”一章之模式為“加一倍法”。黃氏又辨“邵子先天方位”曰：“以天地定位、山澤通氣、雷風(fēng)相薄、水火不相射，八卦相錯(cuò)為據(jù)，而作作乾南坤北離東坎西震東北兌東南巽西南艮西北之圖，于是為之說(shuō)曰數(shù)往者順，若順天而行，是左旋也，皆以生之卦也(乾一兌二離三震四，生之序也，震初為冬至，離兌之中為春分，乾未交夏至，故由震至乾皆已生之卦)，知來(lái)者逆，是右行也，皆未生之卦也(巽五坎六良七坤八，生之序也，巽初為夏至，坎艮之中為秋分，坤末交冬至，故由巽至坤皆未生之卦)。又仿此而演之，以為六十四卦方位。夫卦之方位已見'帝出乎震’一章，康節(jié)舍其明明可據(jù)者，而于未嘗言方位者重出之，以為先天，是謂非所據(jù)而據(jù)焉?！庇衷唬骸翱倒?jié)所謂已生未生者，因橫圖乾一兌二之序。乾一兌二之序，一人之私言也，則左行右旋之說(shuō)，益不足憑耳。凡先天四圖，其說(shuō)非盡出自邵子也……觀劉牧鉤深索隱圖，乾與坤數(shù)九也、震與巽數(shù)九也、坎與離、艮與兌，皆數(shù)九也。其所謂數(shù)九者，天(`一)地(八)定位，山(七)澤(二)通氣，雷(四)風(fēng)〈五〉相薄，水(六)火(三)不相射。則知先天圖之傳，不僅邵氏得之也”。此辨亦是針對(duì)朱熹《伏羲八卦方位》與《伏羲六十四卦方位》二圖及圖說(shuō)而發(fā)。邵雍曰“乾坤定上下之位，離坎列左右之門”、“乾坤縱而六子橫，易之本也”(〈〈觀物外篇〉〉，并無(wú)“乾南坤北”之說(shuō)。朱熹《周易本義》圖說(shuō)：“邵子曰乾南、坤北、離東、坎西、震東北、兌東南、巽西南、艮西北，自震至乾為順，自巽至坤為逆。”此則謂邵雍就小圓圖有順逆之說(shuō)。其實(shí)，邵雍就《先天圖》所說(shuō)之順逆，一是就六十四卦方圖云“順數(shù)之，乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、良七、坤八”;一是就六十四卦圓圖云“逆數(shù)之，震一、離兌二、乾三、巽四、坎艮五、坤六”。正因?yàn)樯塾河小皥A者數(shù)之，起一而積六;方者數(shù)之，起一而積八”之說(shuō)，所以其說(shuō)象天之六十四卦圓圖曰：“數(shù)往者順，若順天而行，是左旋也，皆已生之卦也，故云數(shù)往也;知來(lái)者逆，若逆天而行，是右行也，皆未生之卦，故云知來(lái)也。夫易之?dāng)?shù)由逆而成，此--節(jié)，直解圖意，若逆知四時(shí)之謂也?！贝藙t本以圓圖起震歷離兌、乾、巽、坎艮以至于坤，為“逆知四時(shí)”。又《先天圖》本由《乾》、《坤》逆爻序卦變而成，《乾》五變而得左方三十二卦，《坤》五變而得右方三十二卦。所以，逆行起《復(fù)》至《乾》，皆子先而父后，起《姤》至《坤》，皆子先而母后，故有“皆未生之卦”說(shuō)。順行起《乾》至《復(fù)》，皆父先而子后，起《坤》至《姤》，皆母先而子后，固有“皆巳生之卦”說(shuō)。(邵雍謂“圖從中起”，其左行、右行，則以《乾》、《姤》與《坤》、《復(fù)》之中線為分界，以順時(shí)針?lè)较驗(yàn)椤澳妗?，逆時(shí)針?lè)较驗(yàn)椤绊槨?，是朱熹曲解邵雍之說(shuō)，將大橫圖中分拗轉(zhuǎn)而作成圓圖，將邵雍說(shuō)說(shuō)六十四卦方圖之八數(shù)配之于圓圖，因而圓圖為半順半逆，因而就有悖于邵雍“逆知四時(shí)”之說(shuō)。

所以，謂黃氏此論為辨朱熹之誤尚可，謂辨邵雍之誤則不可。又黃氏所謂劉牧之圖已有“天地定位，山澤澤通，雷風(fēng)相薄，水火不相射”之配數(shù)，從而謂劉牧已得“先天圖”之傳。此淪亦不確，劉牧是以《說(shuō)卦》所言八卦方位列圖，并無(wú)所謂“乾南坤北，離東坎西”方位之圖。邵雍謂“震兌橫而六卦縱，易之用也”，并不以此《說(shuō)卦》方位圖為“易之本”圖，且其《先天圖》初稱《伏羲八卦圖》，其移居洛陽(yáng)發(fā)明“先天之學(xué)”而后方易名為“先天圖”。

黃氏辨“八卦方位”，可謂有見。曰：“離南坎北之位，見于經(jīng)文，而卦爻所指之方亦與之相合，是以可以無(wú)疑矣。蓋畫卦之時(shí)即有此方位，易不始于文王，則方位亦不始于文王，故不等云八卦方位也……朱子則主張康節(jié)之說(shuō)過(guò)當(dāng)，反致疑于經(jīng)文?！庇衷唬骸半x南坎北之位本無(wú)可疑，子康節(jié)以為從先天改出，牽前曳后，始不勝其支離，朱子求其所以改之之故而不可得，遂至不信經(jīng)文。吁，可怪也!”誠(chéng)然，“先天”不先，“后天”不后，《說(shuō)卦》所言八卦方位要早于所謂之“伏羲八卦方位”，并非從“先天方位”中改出。邵雍為建立自己的易學(xué)體系，以“乾坤縱而六子橫”方位為“易之本”，“震兌橫而六卦縱”方位為“易之用”，又謂“起震終良一節(jié)，明文王八卦也;天地定位一節(jié)，明伏羲八卦也”，此則是本《說(shuō)卦》而說(shuō)“文王”與“伏羲”八卦。，實(shí)則皆為朱熹所謂“后天周易”之內(nèi)容。并無(wú)以“伏羲八卦”為“先天”、“文王八卦”為“后天”之說(shuō)。(邵雍曰：“先天之學(xué)，心也;后天之學(xué)，跡也?！狈灿形淖重援嬛E者，皆當(dāng)屬“后天之學(xué)“的范疇，《先天圖》本身亦是“后天之學(xué)”圖，因是圖能反映先天地生之“道”，故有“先天圖”之命名。是朱熹分別將“伏羲之易”與“文王之易”劃定為先后天之學(xué)。邵雍謂“易之用”圖是從“易之體”圖中改出，是其體用一源說(shuō)之表現(xiàn)，亦是其創(chuàng)為新易學(xué)體系的思想內(nèi)容。認(rèn)以乾坤為父母的邏輯卦變角度看，八卦方位之由來(lái)，的確是“乾坤縱而六子橫”方位具有邏輯性，而“震兌橫而六卦縱”方位卻不具有有邏輯性。

黃氏“卦變”之辨，主“從反對(duì)中明此往來(lái)倚仗之理”說(shuō)，而謂“非以此卦生彼卦也，又非以此爻換彼爻也”。譏朱熹《周易本義》說(shuō)卦變者凡十九例“此是朱子自言其卦變也”。認(rèn)為卦變之說(shuō)雖由《彖傳》“小往大來(lái)”、“大往小來(lái)”之辭而見之，然諸儒所言卦變，皆紛然雜出而不能歸一。曰：“古之言卦變者，莫備于虞仲翔，后人不過(guò)踵事增華耳?！逼浔妗爸熳迂宰儓D”可謂得當(dāng)。曰：“朱子雖為此圖，亦自知其決不可用。所釋十九卦彖辭，盡舍主變之卦，以兩爻相比者互換為變……不應(yīng)同一卦變，在一卦中，其可以附會(huì)彖辭者，從而取之，其不可以附會(huì)彖辭者，從而置之……是朱子之卦變，兩者俱為無(wú)當(dāng)，宜乎其說(shuō)之不能歸一也。”

黃氏論“皇極”，并本張行成《易通變》之“卦一圖”與“既濟(jì)圖”而衍出新圖(后被黃百家收入《宋元學(xué)案·百源學(xué)案》中)。黃氏謂“康節(jié)本無(wú)蓍法，張文饒立之以配易”，則為至論。

總之，黃宗羲對(duì)易象數(shù)學(xué)的確頗有研究。其論''河洛圖書”之舛亦的確有見。足資今人參考。其論“伏羲先天四圖”，雖多是“朱冠邵戴”，然仍可以之度朱熹之誤。其推明《皇極經(jīng)世》之象數(shù)，亦意在辨其非《易》之本義，但不當(dāng)以牛無(wú)邪、張行成所推衍之圖而立論。其謂朱熹“添入康節(jié)先天之學(xué)，為添一障”，此則從根本上否定了《易學(xué)啟蒙》“略論象數(shù)梗概”之意，亦說(shuō)得是。

相比之下，黃宗羲立論多有根據(jù)，不似其弟黃宗炎之過(guò)激。為明了明末清初著名學(xué)者對(duì)待象數(shù)學(xué)的態(tài)度，則《易學(xué)象數(shù)論》當(dāng)為必讀之書。值得特別指出的有兩點(diǎn)：一是黃宗羲辨宋代易圖并不牽扯黃老日者之說(shuō);二是黃宗羲并不批評(píng)周子《太極圖》“來(lái)自道家”。由此可知，黃氏深知其本源不出于此。