“坐忘”是道家的一種修養(yǎng)身心方法，是指人有意識(shí)地忘記外界一切事物，甚至忘記自己形體的存在，達(dá)到與“大道”相合為一的得道境界。

我們?yōu)槭裁匆獙W(xué)“坐忘”呢？我們通過(guò)六點(diǎn)來(lái)闡述……

第一，莊子說(shuō)，坐忘可達(dá)到體道和入道，并與道合一。

《莊子·大宗師》里面有，顏回曰：“回益矣?！敝倌嵩唬骸昂沃^也？”曰：“回忘仁義矣?！痹唬骸翱梢?，猶未也?！彼?，復(fù)見，曰：“回益矣?！痹唬骸昂沃^也？”曰：“回忘禮樂(lè)矣?！痹唬骸翱梢?，猶未也?！彼?，復(fù)見，曰：“回益矣?！痹唬骸昂沃^也？”曰：“回坐忘矣?！敝倌狨砣辉唬骸昂沃^坐忘？”顏回曰：“墮肢體，黜聰明，離形去智，同于大通，此謂坐忘?！?/span>

“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂'坐忘’。”意思是說(shuō)，不知四肢形體的存在，棄卻視聽的感覺，分離身形，去掉智慧，和同于大通之道，就達(dá)到了“坐忘”的境界。

顏回每次學(xué)有所得都要去回秉孔子說(shuō)：“老師，我最近有長(zhǎng)進(jìn)了?！?/span>

孔子問(wèn)：“你有什么長(zhǎng)進(jìn)呢？”顏回或說(shuō) “我忘了仁義”，或說(shuō)“我忘了禮樂(lè)”，

孔子都肯定地說(shuō)“好，但還不夠。”

有一次，當(dāng)顏回說(shuō)他“坐忘了”時(shí)，孔子不解地問(wèn)“坐忘是什么呢？”

顏回告訴老師：“遺忘肢體，舍棄聰明才智，與自然相通，這就是坐忘。”

一席話說(shuō)得孔子激動(dòng)起來(lái)：“你這樣就好了，與萬(wàn)物同一就沒(méi)有偏愛，隨萬(wàn)物變化就不滯于常理，連我都想步你的后塵了?！?/span>

莊子“坐忘”境界的達(dá)到是一個(gè)漸進(jìn)的過(guò)程，先忘仁義、再忘禮樂(lè)是一個(gè)象征，人外在的東西和內(nèi)在的東西一點(diǎn)一點(diǎn)地被割舍。莊子在“坐忘”里所說(shuō)的“坐”，表明了莊子修道重在靜養(yǎng)。

通俗講：人的心靈一般總是記得一些事情，如關(guān)于自己身體的存在，關(guān)于世界的各種觀念，包括功名利碌，仁義道德等。但它們阻礙了人們?nèi)フJ(rèn)識(shí)道本身。坐忘就是忘掉這一切。人們不僅要忘掉外在世界及其觀念，而且要忘記自己。人不僅要忘掉身體，而且也要忘掉感覺和心靈自身。惟有如此，人才能虛心接納道，并與道合一。

第二，“坐忘”是養(yǎng)生的方式與成就

那么我們先看一下對(duì)養(yǎng)生的界定與認(rèn)識(shí)。張長(zhǎng)安在《習(xí)氣功之實(shí)益》說(shuō)道：養(yǎng)生，練功喚做天道，日為逆行；……逆行者，則為練精化氣，練氣化神，練神還虛，練虛還無(wú)，有日練虛還道。

其是說(shuō)，人從無(wú)從虛而來(lái)，故應(yīng)回到虛無(wú)以合自然之道。謂此，是日物的演變、升化的，故虛中存至實(shí)，無(wú)中存之有。因而，儒家把這種升化結(jié)果叫做“超凡入圣”，道家日此謂“羽化成仙”，釋家日此謂“涅槃成佛”，歧黃日此謂“真人”。

從這里看，他的解釋似乎在說(shuō)，養(yǎng)生為天道，天道到底是什么呢？又稱為逆行，那么逆行會(huì)不會(huì)違反順其自然的審美與修道原則呢？

《莊子》中說(shuō)：“吾生也有涯，而知也無(wú)涯。以有涯隨無(wú)涯，殆已。已而為知者，殆而已矣。為善無(wú)盡名，為惡無(wú)盡刑，緣督以為經(jīng)，可以保身，可以全生，可以養(yǎng)親，可以盡年。”

所以首先，養(yǎng)生不是遠(yuǎn)離塵世，莊子并不主張讓我們做太多遠(yuǎn)離人生本質(zhì)的事情，他反對(duì)異化。

其次，他要我們進(jìn)入世俗社會(huì)，就盡量按照世俗社會(huì)的規(guī)則行事，即便你要實(shí)現(xiàn)個(gè)人價(jià)值的飛揚(yáng)與突顯，那么你還得按自然之道與社會(huì)之道來(lái)行事，這一點(diǎn)，他就在庖丁解牛中作了充分解釋了。

我們可以這樣認(rèn)為，養(yǎng)生的確是以自然為歸依，為最高原則的，但是真正的自然是有兩個(gè)方面的，

其一，就是不經(jīng)人為的自然而然，

其二，還包括人為當(dāng)中的合乎自然與社會(huì)規(guī)律的行為與思想。

那么上文所講的天道就是人為當(dāng)中的合乎自然與社會(huì)之規(guī)律的行為與思想，它強(qiáng)調(diào)的是一種合乎天道的人為的升華，而不是放任自流的行為。

說(shuō)簡(jiǎn)單一點(diǎn)，就是，假如你可以選擇兩種食物A與B，A對(duì)你益處大，B對(duì)你益處少，如果你知道了這些知識(shí)，那么如果讓你選擇你會(huì)怎么樣選擇呢？如果你要用一種放任自流、無(wú)知無(wú)識(shí)的觀點(diǎn)來(lái)選擇，那么你就是聽天由命，有如通過(guò)猜測(cè)硬幣落下的正反面來(lái)決定了，而實(shí)際上你此時(shí)的選擇也并不是那種“不經(jīng)人為的自然而然”的思想，因?yàn)槟阋呀?jīng)參入了，但你又放棄另一種機(jī)會(huì)。

而如果你要用一種“人為當(dāng)中的合乎自然與社會(huì)之規(guī)律的行為與思想”來(lái)選擇，那么你肯定會(huì)選擇A,當(dāng)然我們暫時(shí)就不能夠說(shuō)到A與B對(duì)我們的作用是否正確了。

因此，坐忘從某種程度上說(shuō)就是一種養(yǎng)生的方式與成就。

當(dāng)然我們還可以從中醫(yī)學(xué)、健身術(shù)中可以進(jìn)行一些闡述，如少林德虔法師將少林延壽法歸結(jié)為靜法、素食清飲法等，其中靜法具有十分重要的意義，并在靜法中講到，靜禪，可以使人體經(jīng)絡(luò)疏通，氣血暢順，陰陽(yáng)平衡，衛(wèi)固宗壯，真氣充盈。又說(shuō)，“靜者能養(yǎng)心”，因?yàn)椤靶臑槲迮K之首，心主血脈、主神志，心正常無(wú)疾者，五臟六腑俱健。心弱者血必衰，致疾全身?！?/span>

在養(yǎng)生層面上，道家之坐忘法與禪宗之靜法，并沒(méi)有太大的區(qū)別，用現(xiàn)代的觀點(diǎn)，它們的結(jié)合點(diǎn)就在養(yǎng)氣與一些養(yǎng)生理念上。

第三，“坐忘”可提高我們的思維方式。

直覺力是根據(jù)對(duì)事物的生動(dòng)知覺印象，直接把握事物的本質(zhì)和規(guī)律。直覺力常常表現(xiàn)了人的領(lǐng)悟能力和創(chuàng)造力，猛然覺察出事物的本來(lái)意義，使問(wèn)題得到突然的醒悟。

直覺力是打開潛意識(shí)之門的鑰匙，可有效刺激我們的潛意識(shí)，讓直覺成為向?qū)В瑑?yōu)化我們的感知力，用安靜的心靈體驗(yàn)自己。

從個(gè)人生活到工作、事業(yè)，許多重要的成果來(lái)自于直覺。理性的、邏輯的思維是有限的，有許多時(shí)候因許多本質(zhì)性的東西常處于隱蔽狀態(tài)，而難以正確地預(yù)見或者時(shí)間緊迫不容人們?nèi)ヂ魄谩?/p>

直覺力強(qiáng)的人常常能運(yùn)籌帷幄，他們處理事情的時(shí)候總能夠正確而快速地作出決策。直覺力是成功者手中的一把利器！

如何獲得直覺能力，古旻升在《博格森的“直覺主義”之研究》中說(shuō)：“直覺是艱苦的勞動(dòng)，它需要意志的努力。只有使人的心靈從理性思維的習(xí)慣方向扭轉(zhuǎn)過(guò)來(lái)，超出感性經(jīng)驗(yàn)、理性認(rèn)識(shí)和實(shí)踐的范圍之外，拋棄一切概念、判斷、推理等邏輯思維形式，甚至不用任何語(yǔ)言符號(hào)，只有這樣，才能消除一切固定、僵滯的認(rèn)識(shí)的可能性。

由于形而上學(xué)必須使用直覺的方法才能達(dá)到絕對(duì)實(shí)在。”

這與東方道家的坐忘、禪宗是十分相似的，比如忘“仁義”與“禮樂(lè)”，超越具體的知識(shí)與各種技巧等，從而獲得一種精神上的神秘體驗(yàn)與能力，這就與直覺有關(guān)。

而實(shí)際上坐忘也正具有直覺思維層面上的意義，并且在思維層面上，坐忘與坐禪幾乎是可以等同的，原因就在于它們?cè)?jīng)被相互借鑒并混用過(guò)。

從《老子》中“為學(xué)日益，聞道日損”兩句話就可見直覺思維的重要作用了。對(duì)于這周立升如此解釋道：“老子把對(duì)各種具體事物的認(rèn)識(shí)稱之為'為學(xué)’，而對(duì)道體的把握和體認(rèn)稱之為'聞道’。

在他看來(lái)，'為學(xué)’和'聞道’是兩種截然不同的認(rèn)識(shí)途徑。

一是關(guān)于形而下的具休事物的認(rèn)識(shí)，這種知識(shí)通過(guò)感覺經(jīng)驗(yàn)即可獲得；

一是關(guān)于形而上的道體知識(shí)，這種知識(shí)只有直覺證悟才能獲得。

具體知識(shí)的積累當(dāng)然是越積越多的，所以說(shuō)'日益’。

而'道’的體認(rèn)則不然，必須舍棄具體，老子稱為'日損’，而且要'損之又損，以至于無(wú)為’，達(dá)到一無(wú)所知、無(wú)所作為的程度，即進(jìn)入'物、我’兩忘的境界。

他認(rèn)為具體知識(shí)越多越阻礙對(duì)道的體認(rèn)和把握，只有排除感覺經(jīng)驗(yàn)，才能達(dá)到與道體合一，進(jìn)入得道的境界?！?/span>

如此看來(lái)直覺思維主要運(yùn)用在認(rèn)識(shí)“形而上”之道，而并不是具體的“形而下”知識(shí)，所以也就不難理解哲學(xué)家對(duì)直覺的詮釋了。

直覺思維方式與體驗(yàn)在藝術(shù)上也有十分明顯的表現(xiàn)，如在詩(shī)歌領(lǐng)域中則更為直接。

唐朝詩(shī)人們也多有追求直覺體驗(yàn)的，他們都學(xué)習(xí)無(wú)生，“他們學(xué)習(xí)無(wú)生的具體方法是坐禪，即靜坐澄心，最大限度地平靜思想和情緒，讓心體處于近于寂滅的虛空狀態(tài)。

這能使個(gè)人內(nèi)心的純粹意識(shí)轉(zhuǎn)化為直覺狀態(tài)，如光明自發(fā)一般，產(chǎn)生萬(wàn)物一體的洞見慧識(shí)和渾然感受，進(jìn)入物我冥合的'我’境?！?/span>

正是憑借著直覺思維方式，才會(huì)有許多光彩奪目的詩(shī)歌，如王維的名詩(shī)《山居秋溟》所體現(xiàn)出來(lái)的“明月松間照，清泉石上流”的物我渾融的空靈之境。

在認(rèn)識(shí)方法的探尋當(dāng)中，東方則十分強(qiáng)調(diào)內(nèi)心的虛靜與超越，可能去除妨礙認(rèn)識(shí)的各種因素，特別是情感因素，而追求內(nèi)心的虛靜與超越的原因并不僅僅是因?yàn)檫@些，還有是因?yàn)樽非笾庇X認(rèn)識(shí)的因素，直覺通常就存在于一種高度的理性當(dāng)中，也并不是拋棄理性，而以直覺開始體悟生命，以理智為歸依，以理智提升直覺的質(zhì)量。

就如《老子》說(shuō)道：“載營(yíng)魄抱一，能無(wú)離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？修除玄覽，能無(wú)疵乎？愛民治國(guó)，能無(wú)智乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達(dá)，能無(wú)知乎？”

最終還是回歸到了理性的目標(biāo)上了。

第四，“坐忘”一種超越的哲學(xué)

“哲學(xué)”這個(gè)說(shuō)法很抽象，但它的概念并不神秘。哲學(xué)意指努力做到生死得宜，在生存的混亂處境中過(guò)盡可能好的生活。哲學(xué)的目標(biāo)是實(shí)現(xiàn)。你可能會(huì)說(shuō)是“幸?！?，但“幸福”可能會(huì)誤導(dǎo)，因?yàn)樗屓讼氲匠掷m(xù)的快樂(lè)，而“實(shí)現(xiàn)”似乎和很多苦痛相符，沒(méi)有經(jīng)歷痛苦，不吃苦都是無(wú)法“實(shí)現(xiàn)”！?。《@是每段像樣的人生必然經(jīng)歷痛苦的。

“坐忘”正是一種超越的哲學(xué)，但是內(nèi)傾性質(zhì)的?！?/span>坐忘論》中說(shuō)道：“夫坐忘者何所不忘哉！內(nèi)不覺其一身，外不知乎宇宙，與道冥一，萬(wàn)慮皆遺，故莊子云同于大通。”這種哲學(xué)方式明顯地就是一種生命哲學(xué)，具有極其強(qiáng)烈的人本意識(shí)。

因?yàn)檫@種超越方式就是以人自身為起點(diǎn)與歸宿的。

今人顏翔林如此總結(jié)著?！皶r(shí)間與空間構(gòu)成生命存在的首要的物質(zhì)束縛，有鑒于此，莊子首先采取對(duì)時(shí)空的哲學(xué)否定?！?/span>

并且這也是“借助于詩(shī)意想像和直覺體驗(yàn)的方式?！?/span>

那么這種直覺又是如何開始的呢？當(dāng)然還得必須解釋的是，這種超越表面上看似乎完全是純粹的直覺認(rèn)知，實(shí)際上并不是的。

首先如果要承認(rèn)一切都完全是純粹的直覺，那么首先論者就得拋棄最初的認(rèn)識(shí)本身——關(guān)于直覺與超越的知識(shí)與方法。

其次，如前文所論，在《道德經(jīng)》中所有的直覺體認(rèn)都是起于理智而歸于理智的。

但是到了后來(lái)，關(guān)于坐忘的超越理論被用于宗教性的超越，這不是因?yàn)楹蟠鷮W(xué)人的語(yǔ)言的匱乏，而是因?yàn)樽旧砭桶欢ǔ潭鹊淖诮绦砸蛩?，那就是?jīng)過(guò)一定程序修煉的人或人的部分特質(zhì)是否真的可以達(dá)到超越時(shí)空之限的永恒存在呢？

這種追問(wèn)一直在某些人們心頭縈繞著，并且被他們實(shí)踐著，特別是后來(lái)的道家內(nèi)丹派，將陽(yáng)神出殼與飛升的理論發(fā)展得十分完備，并且聲稱這些理論在某種程度上都可以實(shí)踐成功的。

第五，我們現(xiàn)代人學(xué)習(xí)“坐忘”的意義？

十分值得說(shuō)明的是，在現(xiàn)代化的社會(huì)里，人們的生活方式可以說(shuō)有千百萬(wàn)種，其生命形態(tài)也是如此。

這些似乎都已經(jīng)不能夠用某一個(gè)標(biāo)準(zhǔn)來(lái)劃分優(yōu)劣與高下了，但是一切價(jià)值的重新評(píng)判并不是永無(wú)止境的。

它——人類的最終美好理想始終都不會(huì)脫離一種永恒理性下的最大自由……

這種自由就是有序化的存在狀態(tài)，它會(huì)始終要求人們?cè)诟蟪潭鹊負(fù)碛辛送獠渴澜绲臅r(shí)候，更要牢牢地抓住自我之內(nèi)心，所有的文明步伐都不能夠不傾聽心靈的真實(shí)呼聲。

更何況當(dāng)人們所有的心思都被外界的光彩所吸引，就容易發(fā)生一種危險(xiǎn)——忽視內(nèi)心世界的現(xiàn)代化構(gòu)建，這種情況就是內(nèi)與外、精神與物質(zhì)、心靈與技巧等發(fā)展呈現(xiàn)出一種不平衡，以現(xiàn)代哲學(xué)與文學(xué)中的荒原現(xiàn)象其實(shí)就是一種上述情況的極度不平衡，這是一種單向不平衡，那就是在科技高度發(fā)達(dá)的外殼里，無(wú)數(shù)的仿佛是沙漠、荒原一般的心靈在苦苦掙扎著。

當(dāng)然危險(xiǎn)的情況也并不僅僅如此，還有更多的或明或暗的變數(shù)。

就在這種形勢(shì)下，道家的坐忘的超越方式就無(wú)疑地是一種十分重要的關(guān)懷，它不僅僅在形而下的層面如養(yǎng)生等領(lǐng)域散發(fā)光彩，而且在形而上的層面上也有奪目的動(dòng)人光芒。

第六，“坐忘”提升我們的思想境界。

坐忘是指人有意識(shí)地忘記外界一切事物，甚至忘記自身形體的存在，達(dá)到與“大道”相合為一的得道境界，也指人在修煉中控制意志、排除雜念的內(nèi)修方法。

書籍記載《玄宗直指萬(wàn)法同歸》稱：“坐者，止動(dòng)也。忘者，息念也。非坐則不能止其役，非忘則不能息其思。 役不止，則神不靜。思不息，則心不寧。

唐代著名道士司馬承禎著有《坐忘論》，贊揚(yáng)坐忘是“信道之要”，自稱“恭尋經(jīng)旨而與心法相應(yīng)者，略成七條，以為修道階次”，意思是，坐忘之法要按敬信、斷緣、收心、簡(jiǎn)事、真觀、泰定、得道（參見本書《坐忘論》）七個(gè)互有聯(lián)系的順序進(jìn)行操作。

坐忘論的作者有爭(zhēng)論？

《坐忘論》是一部所有對(duì)道教了解比較深的人都耳熟能詳?shù)闹鳎蠖嘤涊d司馬承禎所著。

很多人都認(rèn)為，司馬承禎能夠成為思想史上唐代最有名的道士，有一半的功績(jī)要?dú)w于這部根本不是他寫的書。

而認(rèn)為趙志才是《坐忘論》作者，據(jù)考證，為道士趙堅(jiān)著，可能是晉魏隋唐時(shí)期道士，具體年代不可考。

趙堅(jiān)另一部著作《道德真經(jīng)疏義》，則只有殘篇封藏于《正統(tǒng)道藏》之中，從其誕生之日直到今天，可謂知者寥寥，令人唏噓。

趙志堅(jiān)思想中重玄學(xué)的色彩已經(jīng)大大淡化，他只有一次以理釋道（《德經(jīng)》第二十二章疏），其他時(shí)候一般將道解釋為無(wú)或體，他雖也承認(rèn)萬(wàn)物由道所生，但他實(shí)際上將道理解為一種外在于人的客觀存在，這實(shí)在是重玄學(xué)的倒退。他認(rèn)為德有兩種，一種是道令萬(wàn)物受益之妙用，這是道之德；另一種是人后天求道修證之所得，這是人之德。

他認(rèn)為自然有兩種含義，一是道的本性，二是天，也就是現(xiàn)象界。

趙志堅(jiān)在闡述觀身時(shí)（《德經(jīng)》第十七章疏），認(rèn)為觀有三種，分別是有觀，空觀，真觀。有觀得出的結(jié)果是修道之身勝過(guò)不修道之身?？沼^是觀身只是空。真觀發(fā)現(xiàn)身不是一個(gè)單一的東西，并且可以認(rèn)清道、精、神、心、形、識(shí)、情這幾者發(fā)展演變的關(guān)聯(lián)，不過(guò)其實(shí)《道德經(jīng)》中顯然沒(méi)有這些思想，這只是趙志堅(jiān)的說(shuō)法。

當(dāng)然，有、空、真三觀不只可觀身，而且可以用來(lái)觀一切，趙志堅(jiān)認(rèn)為的最高境界就是非有非無(wú)。

本文不再討論到底誰(shuí)是《坐忘論》的作者，意在研究?jī)?nèi)容。

《坐忘論》被稱為古代養(yǎng)生術(shù)書，是一部修道明理、入室煉養(yǎng)的古籍道書。

其書卷首說(shuō)：“人之所貴者，生也；生之所貴者，道也。人之有道，如魚之有水?！边@就是說(shuō)世間第一件可貴的事，就是生存在世間，最可貴的是明道修真。

人在道中，如魚在水中一樣。人離不開道，人以呼吸寄生，吐故納新，無(wú)時(shí)不在道中。

本論“坐忘”之旨：“離形去智，同于大通，是謂坐忘。夫坐忘者，何所不忘哉，內(nèi)不覺其一身，外不知乎宇宙，與道冥一，萬(wàn)慮皆遣?！?/span>

全書分「敬信一」、「斷緣二」、「收心三」、「簡(jiǎn)事四」、「真觀五」、「泰定六」、「得道七」等七部分，也就是修道的七個(gè)步驟和層次，集中講坐忘收心、主靜去欲的問(wèn)題。

認(rèn)為學(xué)道之初，要須安坐，收心離境，不著一物，入於虛無(wú)，心於是合道。因?yàn)榫碁樾脑?，只有收心，使其一塵不染，超凡脫俗，才能向「靜」和「虛無(wú)」的心體回歸。

其主靜說(shuō)對(duì)后來(lái)宋代理學(xué)家影響極大。「坐忘」說(shuō)初見於《莊子·大宗師》，后經(jīng)魏晉玄學(xué)加以發(fā)揮，趙堅(jiān)繼承稷下道家、老莊思想，力倡「坐忘」，在外丹轉(zhuǎn)向內(nèi)丹的進(jìn)程中起了重要理論作用，對(duì)后世道教內(nèi)丹學(xué)也有一定影響。

《坐忘論》原文

夫人之所貴者，生也；生之所貴者，道也。

人之有道，如魚之有水。涸轍之魚，猶希升水。

弱喪之俗，無(wú)心造道。惡生死之苦，愛生死之業(yè)。

重道德之名，輕道德之行。喜色味為得志，鄙恬素為窮辱。

竭難得之貨，市來(lái)生之福?？v易染之情，喪今生之道。

自云智巧，如夢(mèng)如迷。生來(lái)死去，循環(huán)萬(wàn)劫。審惟倒置，何甚如之！

故《妙真經(jīng)》云：“人常失道，非道失人；人常去生，非生去道。”故養(yǎng)生者慎勿失道，為道者慎勿失生。

使道與生相守，生與道相保，二者不相離，然后乃長(zhǎng)久。言長(zhǎng)久者，得道之質(zhì)也。

經(jīng)云：“生者，天之大德也，地之大樂(lè)也，人之大福也。道人致之，非命祿也?！?/span>

又《西升經(jīng)》云：“我命在我，不屬于天?！庇纱搜灾?，修短在己，得非天與，失非人奪。

捫心苦晚，時(shí)不少留。所恨朝菌之年，已過(guò)知命，歸道之要，猶未精通。為惜寸陰，速如景燭。勉尋經(jīng)旨，事簡(jiǎn)理直，其事易行。

與心病相應(yīng)者，約著安心坐忘之法，略成七條，修道階次，兼其樞翼，以編敘之。

敬信第一

夫信者道之根，敬者德之蒂。根深則道可長(zhǎng)，蒂固則德可茂。

然則璧耀連城之彩，卞和致刖；言開保國(guó)之效，伍子從誅。斯乃形器著而心緒迷，理事萌而情思忽，況至道超于色味，真性隔于可欲，而能聞希微以懸信，聽罔象而不惑者哉！

如人有聞坐忘之法，信是修道之要，敬仰尊重，決定無(wú)疑者，加之勤行，得道必矣。

故莊周云：“隳肢體，黜聰明，離形去智，同于大通，是謂坐忘?！?/span>

夫坐忘者，何所不忘哉？?jī)?nèi)不覺其一身，外不知乎宇宙，與道冥一，萬(wàn)慮皆遺，故莊子云“同于大通”。

此則言淺而意深，惑者聞而不信，懷寶求寶，其如之何？

故經(jīng)云：“信不足，有不信。”謂信道之心不足者，乃有不信之禍及之，何道之可望乎？

信仰是學(xué)道的根基，敬重是修德的根本，

根基深厚則學(xué)道自然日有長(zhǎng)進(jìn)，根本牢固則品德自然日漸高尚。

斷緣第二

斷緣者，謂斷有為俗事之緣也。

棄事則形不勞，無(wú)為則心自安。

恬簡(jiǎn)日就，塵累日薄，跡彌遠(yuǎn)俗，心彌近道，至神至圣，孰不由此乎？

故經(jīng)云：“塞其兌，閉其門，終身不勤?！?/span>

或顯德露能，來(lái)人保己；或遺問(wèn)慶吊，以事往還；或假修隱逸，情希升進(jìn)；或酒食邀致，以望后恩。

斯乃巧蘊(yùn)機(jī)心，以干時(shí)利，既非順道，深妨正業(yè)。凡此之類，皆應(yīng)絕之。

故經(jīng)云：“開其兌，濟(jì)其事，終身不救?！?/span>

我但不唱，彼自不和；彼雖有唱，我不和之。舊緣漸斷，新緣莫結(jié)。

醴交勢(shì)合，自致日疏，無(wú)事安閑，方可修道。

故莊子云：“不將不迎?！睘闊o(wú)交俗之情故也。

又云：“無(wú)為名尸，無(wú)為謀府，無(wú)為事任，無(wú)為知主?！?/span>

若事有不可廢者，不得已而行之，勿遂生愛，系心為業(yè)。

恬淡簡(jiǎn)樸的生活習(xí)慣一天天形成

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收心第三

夫心者，一身之主，百神之帥。

靜則生慧，動(dòng)則成昏。

欣迷幻境之中，唯言實(shí)是；甘宴有為之內(nèi)，誰(shuí)悟虛非？心識(shí)顛癡，良由所托之地。

且卜鄰而居，猶從改操；擇交而友，尚能致益。況身離生死之境，心居至道之中，安不舍彼乎？能不得此乎？

所以學(xué)道之初，要須安坐，收心離境，住無(wú)所有，不著一物，自入虛無(wú)，心乃合道。

故經(jīng)云：“至道之中，寂無(wú)所有，神用無(wú)方?！?/span>

心體亦然。源其心體，以道為本。但為心神被染，蒙蔽漸深，流浪日久，遂與道隔。

今若能凈除心垢，開釋神本，名曰修道；無(wú)復(fù)流浪，與道冥合，安在道中，名曰歸根；守根不離，名曰靜定。

靜定日久，病消命復(fù)。復(fù)而又續(xù)，自得知常。

知?jiǎng)t無(wú)所不明，常則永無(wú)變滅。出離生死，實(shí)由于此。是故法道安心，貴無(wú)所著。

故經(jīng)云：“夫物蕓蕓，各歸其根。歸根曰靜，靜曰復(fù)命。復(fù)命曰常，知常曰明?！?/span>

若執(zhí)心住空，還是有所，非謂無(wú)所。凡住有所，則自令人心勞氣發(fā)，既不合理，又反成疾。

但心不著物，又得不動(dòng)，此是真定正基。用此為定，心氣調(diào)和，久益輕爽。

以此為驗(yàn)，則邪正可知。若心起皆滅，不簡(jiǎn)是非，永斷知覺，入于盲定。

若任心所起，一無(wú)收制，則與凡人元來(lái)不別。若唯斷善惡，心無(wú)指歸，肆意浮游，待自定者，徒自誤耳。

若遍行諸事，言心無(wú)染者，于言甚美，于行甚非，真學(xué)之流，特宜戒此。

今則息亂而不滅照，守靜而不著空，行之有常，自得真見。

如有時(shí)事，或法有要疑者，且任思量，令事得濟(jì)，所疑復(fù)悟，此亦生慧正根。

事訖則止，實(shí)莫多思，多思則以知害恬，為子傷本，雖騁一時(shí)之俊，終虧萬(wàn)代之業(yè)。

若煩邪亂想，隨覺則除。若聞毀譽(yù)之名，善惡等事，皆即撥去，莫將心受。若心受之即心滿，心滿則道無(wú)所居。

所有聞見，如不聞見，則是非美惡不入于心。心不受外，名曰虛心；心不逐外，名曰安心。

心安而虛，則道自來(lái)止。故經(jīng)云：“人能虛心無(wú)為，非欲于道，道自歸之。”內(nèi)心既無(wú)所著，外行亦無(wú)所為。

非靜非穢，故毀譽(yù)無(wú)從生；非智非愚，故利害無(wú)由至。

實(shí)則順中為常權(quán)，可與時(shí)消息，茍免諸累，是其智也。若非時(shí)非事，役思強(qiáng)為者，自云不著，終非真覺。何邪？心法如眼也，纖毫入眼，眼則不安；小事關(guān)心，心必動(dòng)亂。既有動(dòng)病，難入定門。

是故修道之要，急在除病。病若不除，終不得定。

又如良田，荊棘未誅，雖下種子，嘉苗不成。愛見思慮，是心荊棘。

若不除翦，定慧不生?；蛏砭痈毁F，或?qū)W備經(jīng)史，言則慈儉，行乃貪殘。

辯足以飾非，勢(shì)足以威物，得則名己，過(guò)必尤人。

此病最深，雖學(xué)無(wú)益。所以然者，為自是故。然此心由來(lái)依境，未慣獨(dú)立，乍無(wú)所托，難以自安。

縱得暫安，還復(fù)散亂。隨起隨制，務(wù)令不動(dòng)，久久調(diào)熟，自得安閑。無(wú)問(wèn)晝夜，行止坐臥，及應(yīng)事之時(shí)，常須作意安之。若心得定，但須安養(yǎng)，莫有惱觸。

少得定分，則堪自樂(lè)；漸漸馴狎，唯覺清遠(yuǎn)。平生所重，已嫌弊陋，況因定生慧，深達(dá)真假乎！牛馬，家畜也，放縱不收，猶自生鯁，不受駕御；鷹鹯，野鳥也，被人擊絆，終日在手，自然調(diào)熟。況心之放逸，縱任不收，唯益粗疏，何能觀妙？

故經(jīng)云：“雖有拱璧，以先駟馬，不如坐進(jìn)此道?！狈蚍ㄖ钫撸湓谀苄?，不在能言。行之則此言為當(dāng)，不行則此言為妄。又時(shí)人所學(xué)，貴難賤易，若深論法，惟廣說(shuō)虛無(wú)，思慮所不達(dá)，行用所無(wú)階者，則嘆不可思議而下風(fēng)盡禮。

如其信言不美，指事陳情，聞則心解，言則可行者，此實(shí)不可思議而人不信。故經(jīng)云：“吾言甚易知，甚易行。

天下莫能知，莫能行。夫唯不知，是以不吾知也?！被蛴醒曰鸩粺?、燈不照暗，稱為妙義。夫火以熱為用，燈以照為功，今則盛言火不熱，未嘗一時(shí)廢火；空言燈不照暗，必須終夜然燈。

言行相違，理實(shí)無(wú)取，此只破相之言，而人反以為深玄之妙。雖則惠子之宏辯，莊生以為不堪。膚受之流，誰(shuí)能科簡(jiǎn)？至學(xué)之士，庶不留心?；蛟唬骸胺?yàn)榇蟮勒撸谖锒牟蝗?，處?dòng)而神不亂，無(wú)事而不為，無(wú)時(shí)而不寂。今猶避事而取靜，離動(dòng)而之定，勞于控制，乃有動(dòng)靜二心，滯于住守，是成取舍兩病。不覺其所執(zhí)，仍自謂道之階要，何其謬耶！”

述曰：“總物而稱大，通物之謂道，在物而不染，處事而不亂，真為大矣，實(shí)為妙矣。然則吾子之鑒，有所未明。

何則？徒見貝錦之輝煥，未曉始抽于素絲；才聞鳴鶴之沖天，詎識(shí)先資于鷇食；蔽日之干，起于毫末；神凝之圣，積習(xí)而成。

今徒學(xué)語(yǔ)其圣德，而不知圣之所以德?？芍^見卵而求時(shí)夜，見彈而求鸮炙，何其造次哉！”故經(jīng)云：“玄德深矣，遠(yuǎn)矣，與物反矣，然后乃至大順?！?/span>

心，是一身的主人，是各種精神活動(dòng)的統(tǒng)帥。

心安靜下來(lái)就能產(chǎn)生智慧，躁動(dòng)起來(lái)就會(huì)變得糊涂。

簡(jiǎn)事第四

夫人之生也，必營(yíng)于事物。

事物稱萬(wàn)，不獨(dú)委于一人。

巢林一枝，鳥見遺于叢葦；飲河滿腹，獸不吝于洪波。

外求諸物，內(nèi)明諸己。知生之有分，不務(wù)分之所無(wú)；識(shí)事之有當(dāng)，不任非當(dāng)之事。

事非當(dāng)，則傷于智力；務(wù)過(guò)分，則敝于形神。

身且不安，何能及道！

是以修道之人，要須斷簡(jiǎn)事物，知其閑要，較量輕重，識(shí)其去取，非要非重，皆應(yīng)絕之。

猶人食有酒肉，衣有羅綺，身有名位，財(cái)有金玉。

此并情欲之余好，非益生之良藥，眾皆徇之，自致亡敗。靜而思之，何迷之甚。

故莊子云：“達(dá)生之情者，不務(wù)生之所無(wú)以為。”

生之所無(wú)以為者，分之外物也。蔬食敝衣，足延性命，豈待酒食羅綺，然后為生哉！

是故于生無(wú)要用者，并須去之；于生雖用有余者，亦須舍之。

財(cái)有害氣，積則傷人，雖少猶累，而況多乎！今以隨侯之珠，彈千仞之雀，人猶笑之。

況棄道德，忽性命，而從非要以自促伐者乎！

夫以名位比于道德，則名位假而賤，道德真而貴。能知貴賤，應(yīng)須去取。不以名害身，不以位易道。

故《莊子》云：“行名失己，非士也。”

《西升經(jīng)》云：“抱元守一，至度神仙，子未能守，但坐榮官?！?/span>

若不簡(jiǎn)擇，觸事皆為，則身勞智昏，修道事闕。若處事安閑，在物無(wú)累者，自屬證成之人。若實(shí)未成而言無(wú)累者，誠(chéng)自誑耳。

人生在世，必須要做一些事情。事情的種類有千千萬(wàn)萬(wàn)，不會(huì)讓某一個(gè)人獨(dú)自承擔(dān)。

莊子說(shuō)：“明白生命真正意義的人，不去從事對(duì)生命沒(méi)有作用的事情?！?/p>

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真觀第五

夫真觀者，智士之先鑒，能人之善察，究?jī)瘉?lái)之禍福，詳動(dòng)靜之吉兇，得見機(jī)前，因之造適，深祈衛(wèi)足，功務(wù)全生，自始之末，行無(wú)遺累。

理不違此，故謂之真觀。

然則一餐一寢，俱為損益之源；

一言一行，堪成禍福之本。

雖則巧持其末，不如拙戒其本。

觀本知末，又非躁競(jìng)之情。

是故收心簡(jiǎn)事，日損有為，體靜心閑，方能觀見真理。

故經(jīng)云：“常無(wú)欲，以觀其妙?！比挥谛薜乐恚刭Y衣食，事有不可廢，物有不可棄者，當(dāng)須虛襟而受之，明目而當(dāng)之，勿以為妨，心生煩躁。

若見事為事而煩躁者，心病已動(dòng)，何名安心？

夫人事衣食者，我之船舫，我欲渡海，事資船舫，渡海若訖，理自不留，何因未渡先欲廢船？

衣食虛幻，實(shí)不足營(yíng)，為欲出離虛幻，故求衣食。雖有營(yíng)求之事，莫生得失之心。則有事無(wú)事，心常安泰。

與物同求而不同貪，與物同得而不同積。不貪故無(wú)憂，不積故無(wú)失。

跡每同人，心常異俗，此實(shí)行之宗要，可力為之。

前雖斷簡(jiǎn)，病有難除者，且依法觀之。若色病重者，當(dāng)觀染色，都由想耳。想若不生，終無(wú)色事。

若知色想外空，色心內(nèi)妄，妄心空想，誰(shuí)為色主？

經(jīng)云：“色者，全是想耳。想悉是空，何有色耶？”

又思妖妍美色，甚于狐魅。狐魅惑人，令人厭患，身雖致死，不入惡道，為厭患故，永離邪淫。妖艷惑人，令人愛著，乃至身死，留戀?gòu)浬睿瑸樾澳罟?，死墮地獄，永失人道，福路長(zhǎng)乖。

故經(jīng)云：“今世發(fā)心為夫妻，死后不得俱生人道。”所以者何？為邪念故。又觀色若定是美，何故魚見深入，鳥見高飛？仙人以為穢濁，賢士喻之刀斧。

一生之命，七日不食，便至于死；百年無(wú)色，翻免夭傷。故知色者，非身心之切要，適為性命之讎賊，何乃系戀，自取銷毀？

若見他人為惡，心生嫌惡者，猶如見人自殺己身，引項(xiàng)承取他刃，以自害命。他自為惡，不遣代當(dāng)，何故引取他惡，以為己病？

又見為惡者若可嫌，見為善者亦須惡。夫何故？同障道故。若苦貧者，則審觀之，誰(shuí)與我貧。天地平等，覆載無(wú)私，我今貧苦，非天地也；父母生子，欲令富貴，我今貧賤，非由父母；人及鬼神，自救無(wú)暇，何能有力將貧與我？

進(jìn)退尋察，無(wú)所從來(lái)，乃知我業(yè)也，乃知天命也。業(yè)由我造，命由天賦，業(yè)命之有，猶影響之逐形聲，既不可逃，又不可怨。

唯有智者，因而善之，樂(lè)天知命，不覺貧之可苦。故莊子云：“業(yè)入而不可舍，為自業(yè)故。貧病來(lái)入，不可舍止?！苯?jīng)云：“天地不能改其操，陰陽(yáng)不能回其業(yè)?！庇纱搜灾手婷羌傥镆?，有何怨焉？

又如勇士逢賊，無(wú)所畏懼，揮劍當(dāng)前，群寇皆潰，功勛一立，榮祿終身。今有貧病惱害我者，則寇賊也；我有正心，則勇士也；用智觀察，則揮劍也；惱累消除，則戰(zhàn)勝也；湛然常樂(lè)，則榮祿也。凡有苦事來(lái)迫，我心不作此觀而生憂惱者，如人逢賊，不立功勛，棄甲背軍以受逃亡之罪，去樂(lè)就苦，何可愍焉？

若病者，當(dāng)觀此病由有我身，我若無(wú)身，患無(wú)所托。

故經(jīng)云：“及吾無(wú)身，吾有何患？”次觀于心，亦無(wú)真宰，內(nèi)外求覓，無(wú)能受者。所有計(jì)念，從妄心生，若枯體灰心，則萬(wàn)病俱泯。若惡死者，應(yīng)念我身是神之舍，身今老病，氣力衰微，如屋朽壞，不堪居止，自須舍離，別處求安。身死神逝，亦復(fù)如是。

若戀生惡死，拒違變化，則神識(shí)錯(cuò)亂，自失正業(yè)，以此托生受氣之際，不感清秀，多逢濁辱，蓋下愚貪鄙，實(shí)此之由。

是故當(dāng)生不悅，順?biāo)罒o(wú)惡者，一為生死理齊，二為后身成業(yè)。若貪愛萬(wàn)境，一愛一病。一肢有疾，猶令舉體不安，而況一心萬(wàn)疾，身欲長(zhǎng)生，豈可得乎？

凡有愛惡，皆是妄生，積妄不除，何以見道？是故心舍諸欲，住無(wú)所有，除情正信，然后返觀，舊所癡愛，自生厭薄。若以合境之心觀境，終身不覺有惡；

如將離境之心觀境，方能了見是非。譬如醒人，能知醉者為惡；如其自醉，不覺他非。

故經(jīng)云：“吾本棄俗，厭離人間?！庇衷疲骸岸柯暽?，為予留愆，鼻口所喜，香味是怨?！崩暇齾捠罈壦祝q見香味為怨。嗜欲之流，焉知鮑肆為臭哉？

所謂的“真觀”，就是智士的先見之明，能人的善于觀察，能夠在事情苗頭出現(xiàn)之前就有所預(yù)見，并為之采取相應(yīng)的防范措施，一言一行都不會(huì)為自己帶來(lái)遺患。按照道理行事而不違背以上原則，就可以稱之為“真觀”。

然而一頓飯一夜覺，都能夠成為受損或受益的根源；一句話一個(gè)行為，都可能成為福禍的起因。

即使在細(xì)微末節(jié)上做得很好，也不如笨拙地在本源問(wèn)題上提高警惕。

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泰定第六

夫定者，盡俗之極地，致道之初基，習(xí)靜之成功，持安之畢事。

形如槁木，心若死灰，無(wú)感無(wú)求，寂泊之至，無(wú)心于定而無(wú)所不定，故曰泰定。

莊子云：“宇泰定者，發(fā)乎天光?！庇顒t心也，天光則慧也。

心為道之器宇，虛靜至極，則道居而慧生?；鄢霰拘?，非適今有，故曰天光。

但以貪愛濁亂，遂至昏迷，澡雪柔挺，復(fù)歸純靜本真，神識(shí)稍稍自明，非謂今時(shí)別生他慧?；奂壬?，寶而懷之，勿謂多知以傷于定。

非生慧之難，慧而不用為難。自古忘形者眾，忘名者寡?；鄱挥?，是忘名者也，天下希及之，是故為難。

貴能不驕，富能不奢，為無(wú)俗過(guò)，故得長(zhǎng)守富貴。定而不動(dòng)，慧而不用，德而不恃，為無(wú)道過(guò)，故得深證常道。

故《莊子》云：“知道易，勿言難。知而不言，所以之天；知而言之，所以之人。古之人，天而不人。”

慧能知道，非得道也。人知得慧之利，未知得道之益。因慧以明至理，縱辯以感物情，興心徇事，觸類而長(zhǎng)，自云處動(dòng)而心常寂，焉知寂者寂以待物乎？此行此言，俱非泰定。智雖出眾，彌不近道，本期逐鹿，獲兔而歸。所得蓋微，良由局小。

故《莊子》云：“古之修道者，以恬養(yǎng)智。智生而無(wú)以知為也，謂之以智養(yǎng)恬。智與恬交相養(yǎng)，而和理出其性。”

恬智則定慧也，和理則道德也。有智不用，以安其恬，養(yǎng)而久之，自成道德。然論此定，因?yàn)槎贸?，或因觀利而見害，懼禍而息心；

或因損舍滌除，積習(xí)心熟，同歸于定，咸若自然。疾雷破山而不驚，白刃交前而無(wú)懼，視名利如過(guò)隙，知生死若潰癰。

故知用志不分，乃凝神也。心之虛妙，不可思也。夫心之為物，即體非有，隨用非無(wú)；

不馳而速，不召而至，怒則玄石飲羽，怨則朱夏殞霜，縱惡則九幽匪遙，積善則三清何遠(yuǎn)，忽來(lái)忽往，動(dòng)寂不能名；

時(shí)可時(shí)否，蓍龜莫能測(cè)。其為調(diào)御，豈鹿馬比其難乎？

太上老君運(yùn)常善以救人，升靈臺(tái)而演妙；略二乘之因果，廣萬(wàn)有之自然；漸之以日損有為，頓之以證歸不學(xué)；喻則張弓鑿戶，法則挫銳解紛；

修之有途，習(xí)以成性；黜聰隳體，嗒焉坐忘；不動(dòng)于寂，幾微入照；履殊方者了義無(wú)日，由斯道者觀妙可期，力少功多，要矣妙矣！

所謂的“泰定”，就是清除一切俗念的最高境界，是獲得大道的初步基礎(chǔ)，是修習(xí)靜心的成功標(biāo)志，是保持安心之事的完成。

莊子說(shuō)：“心境安詳虛靜的人，就能發(fā)出自然的光芒?！鼻f子說(shuō)的“心境”就是我們說(shuō)的內(nèi)心，莊子說(shuō)的：“自然的光芒”就是我們說(shuō)的智慧。心是接受大道的器具，當(dāng)內(nèi)心虛靜到了極點(diǎn)的時(shí)候，大道就會(huì)入居心中而智慧就會(huì)產(chǎn)生。智慧本來(lái)就隱藏于人的天性之中，并非到了現(xiàn)在才有，所以把它叫作“自然的光芒”。