我們通常會認為物理性的存在是真實的，既所說的眼見為實。而“虛無的存在”概念很容易讓人聯(lián)系和上升到哲學層面去思考問題。

在這里，我們定義“虛無”是非現(xiàn)實存在的場景，思想，甚至夢幻。定義虛無的存在，是對應著真實可見的存在而言，卻不是臆想的結果。

虛無主義者也意識到美好的虛幻雖然存在但在實踐中不可達到，將尋求夢境的行為看成是徒勞的。所以尼采的所謂柏拉圖主義一直把超感性世界認定為真實存在，同時把感性生成世界貶低為非真實的虛幻世界。

然而對于藝術家而言恰恰相反，他們要實現(xiàn)的正是虛化世界存在的能量和重量感知。真實的世界在我們親歷和過往中往往是單薄和貧乏脆弱的，而藝術家的的“務虛”力量將使現(xiàn)實變得更加超然夢幻，將世界的外沿放大衍生，當然不排除在“天堂”和“地獄”之間尋找天使的情感和揪出魔鬼的惡劣，讓人類內心的向往訴求堅強存在。由此，藝術作品成了藝術家詮釋“虛無”存在的最佳途徑。達達主義，解構主義，朋克，這些虛無主義性質的運動相繼出現(xiàn)，被定義為具有后現(xiàn)代主義的特征，它的時代性是顯而易見的，也是人類思想發(fā)展史的必然過程。

哲學的辯證關系無處不在，關鍵是我們在藝術創(chuàng)作理念中如何實現(xiàn)虛無之存在。無關乎“消極”的或是“正能量”，無關乎藝術家還是普羅大眾，如何推動符合良善在文明進步過程中的人性烏托邦，才是藝術虛無主義的正確方向。

文：沈中杰