張九成，字子韶，浙江嘉興人。天生聰穎，幼年家境貧困，讀書勤奮刻苦，八歲能默誦四書五經(jīng)，十歲能作文章，十八歲做家庭私塾老師。后游學京師，問仁于楊時，遂拜楊時為師。當時京城權(quán)貴聞其名聲，許以高官厚祿，皆被張九成嚴詞拒絕。后半生回家鄉(xiāng)任私塾老師，生活清貧，節(jié)操卻如松柏，后人十分敬重。

張九成一生在仕途上十分坎坷。雖然在省試和殿試中取得了第一名的成績，但是在政治上堅決不肯和秦檜為伍，因此遭到了排擠，未能在仕途上有施展抱負的機會。其一生出仕、辭職、再入朝均非為了一己之私，目的在于為國為民。張九成曾說：“山林之士忘進，市朝之士忘退，皆非見道，進退無意而唯其正則善矣?！闭瞧湟簧鷱恼牡恼鎸崒懻?。從仕途上退隱出來后，張九成偏居南安十四年，孜孜不倦地為學、著述。在學問傳承上，張九成屬于二程的傳人，但在教人和修身上又有自己的心得體會。張九成因貶居而致力于學問，其對孟學的研究尤為獨到，在中國思想史上有卓越的貢獻。

張九成著述豐富,據(jù)《直齋書錄題解》、《宋史·藝文志》等書記載其著作達二十一余種,有《尚書詳說》五卜卷、《中庸說》一卷、《大學說》一卷、《孝經(jīng)解》四卷、《論語解》十卷、《孟子解》十四卷、《鄉(xiāng)黨少儀咸有一德淪孟一子拾遺》共一卷、《無垢心傳錄》十二卷、《語錄》十四卷,后人將其部分作品合編為《橫浦集》。其對孟子思想的研究主要體現(xiàn)在其著作《孟子解》一書中。具體如下：

一、人性論

孟子所處的戰(zhàn)國時代，諸侯爭霸，戰(zhàn)亂不斷。受此環(huán)境影響，出現(xiàn)了不同的人性論思想，比如告子的人性無善惡論，世子的人性可善可惡論，唯獨孟子主張性善論，性善論是理解整個孟子思想的基礎(chǔ)。孟子認為人性天生就是善的，人性本善是因為人天生就有善性的種子，也就是其所說的四端。四端即“惻隱之心”、“羞惡之心”、“是非之心”和“辭讓之心”，這四端分別是仁義禮智的善根，是人生來就具有的。

到了宋代，程頤、程顥繼承并發(fā)展了孟子的性善論。二程認為，人的性體天然是善的，之所有有人有惡行，那是因為氣稟的不同所導致的。程顥說：“人生氣票，理有善惡,然不是性中元有此兩物相對而生也。有自幼而善，有自幼而惡，是氣票有然也。”張九成乃二程洛學再傳弟子，其性善論必然受到二程影響，同時也有自己的特色之處。

   張九成對孟子的性善論大加贊賞，他認為孟子“學入精微，思極深渺，深合孔子之論,而超百家諸子之”。在張九成看來，人的道德本心就是宇宙本體，在此基礎(chǔ)上，張九成對孟子的性善論進行了全新的闡釋，同時對告子的人性無善惡論進行了大力批判。張九成認為，荀子、楊雄等人以人欲為性，所以認為人性或惡或善；告子等人又以習為性，這些人均是錯位的。唯獨孟子為善論性，但其性善論的真諦卻沒有被世人所真正理解。

張九成說：“孟子之論性，乃性之本體也。性隨所之而見，為善為惡初無分也。”張九成將孟子的性善作了兩個方面的區(qū)分，一是木體之善，二是染習之善，這二者處于不同的層次。此外，張九成認為人的本心性體純?nèi)恢辽?，本心既是宇宙本體又是道德本體。在張九成看來，本體之善是絕對的、超越的、無對的，即本體是至善無惡的。而人的行為會受到社會環(huán)境和道德教化等影響從而形成“染習”，由此有了善惡對立之善。張九成認為，從“性之本體”來說，人人具有“善”—道德之自覺，此善是就性之本體。

張九成認為人的仁義道德就是純?nèi)恢辽频男泽w。張九成十分認同孟子所說：“夫性則仁義也。居之則為仁,行之則為義。仁義乃性之自然,非私意所能為也。告子之意以謂性本無仁義乃嬌柔而成仁義耳?！彼J為人的仁義道德是處于天然本性，是性體最基本的內(nèi)容，并非個人所能為的。此外，張九成還提出了“以情補性”的思想，他說：“今人乍見孺子將入于井，皆有休惕側(cè)隱之心。休惕惻隱忽然而發(fā)己，墮于情矣，阻一發(fā)為情，乃為休惕惻隱。以情卜吐，可以見其為善矣?！睆埦懦蓮娬{(diào)善之情必須通過至善之性體才能顯現(xiàn)，所以可以“以情補性”。

總之，張九成極力推崇孟子的性善論思想，他將人的道德本心提升到了宇宙本體的位置，將此作為其整個人性論思想的基石，進一步對孟子的性善論做了全新的闡釋，從而明確地區(qū)分了本體之善和習性之善，同時提出了“以情補性”的觀點，這些思想都進一步豐富了儒家的人性論思想。

二、王道思想

     孟子繼承了孔子的仁義學說，他對于王霸問題的基本立場是“尊王賤霸”，孟子反對霸道，推崇王道。孟子的王霸觀根植于其所信奉的性善論，孟子認為人性本善，統(tǒng)治者只要順應人性之本然，發(fā)揮人的仁義禮智這四德的自己覺性，自然可以實現(xiàn)王道樂土。另一方面，孟子反對霸道，對春秋五霸持批判態(tài)度，他說：“仲尼之徒無道桓文之事者”，孟子認為，這些霸主表面上打著“尊王攘夷”的旗號，實際上卻是為了本國的利益。他又說：“天子討而不伐,諸侯伐而不討。五霸者,摟諸侯以伐諸侯者也,故曰,五霸者,三王之罪人也?！笨傊?，孟子認為只有王道才能統(tǒng)一天下，霸道是毫不可取的。孟子說：“以德行仁者王,王不待大,湯以七十里,文王以百里。以力服人者,非心服也,力不贍也;以德服人者,中心悅而誠服也,如七十子之服孔子也?！泵献诱J為王道是“以德行仁”、“以德服人”。而霸道是“以力假仁”、“以力服人”。王道也就是真正地實行仁政的政治模式，而霸道卻是以仁義為標榜，實際實行的是依靠武力的強權(quán)政治，王道和霸道是兩種不同的政治路線，他們的區(qū)別就在于是否真正地依靠仁義道德去實行仁政。

   張九成說:“先王之道,何道也?植桑種田,育雞豚畜狗氦,謹庫序申孝銻,使老者衣帛食肉,不負戴于道路,黎民不饑不寒,不漂流于溝壑者,此先王之道也。見之法度則謂之先王之法,施之政事則謂之仁政,謂之不忍仁之政?！睆埦懦蓪γ献油醯赖木唧w內(nèi)涵作了如此界定,孟子選擇齊宣王,是看到了齊宣王有施行仁政的潛質(zhì)和外部實力。齊宣王有“易牛之心”,這在當時的環(huán)境一下,是難能可貴的,這就是不忍之心的萌芽,同時齊宣王也有意識到自己的短處及罪過,有虛心求教之心。關(guān)鍵是齊宣王具有仁愛之心的萌芽。同時齊宣王也擁有施行仁政的外部實力,擁有廣闊的土地和眾多的人口,因為施行仁政寬厚仁愛之心固然很重要,但是外部條件也是必不可少的。對于此,張九成如是說:“夫地如齊王,民如齊王,資質(zhì)如齊王。……止欠行仁政耳。”齊宣王具有千里之國,又有諸侯的勢位,關(guān)鍵是具有不忍之心,如若能推不忍仁之心而行仁政,成就王道,可能性較人。張九成說:“夫所一謂王者,非王者之位,王者之道也?！睆埦懦烧J為想要稱王,或者說真正的王并非占據(jù)王者之位就可以治理國家,老百姓就會主動服從治理,如果想要使國家富強,老百姓服從治理,社會和諧,必須要施行王道,這才是真正的王者。張九成雖然也非常推崇三代之治,但是他也認為三代之后亦有欲行王道之君,九成除了贊揚和推崇三代圣王之外,同時也認為三代之后的君主帝王也不能一概而否定。

    總之，張九成對很多儒家經(jīng)典都有自己的注解,尤其是對《孟子》用功極深。張九成對孟子極力推崇,尊其為“顏氏之后一人而已”。首先，張九成繼承并發(fā)揮了孟子的性善論思想,他將“心”提升到宇宙本體的地位,并將此作為其人性論的思想基礎(chǔ),從而對孟子的性善論作了進一步的的發(fā)揮。其次，張九成作為洛學傳人，繼承了二程的思想,區(qū)分了本體之善與習性之善,同時提出“以情卜性”的思想,更加豐富了儒家傳統(tǒng)人性論思想。最后，張九成對孟子王道思想也多有發(fā)揮,他認為孟子之所以倡導王道,原因就在于他在道德實踐上的功夫。總而言之,張九成以為“善用圣人之道者,孟子也。明乎此,然后可以知孟子,而破當世疑孟子之說”。