欽定古今圖書集成博物匯編神異典第一百五十九卷目錄 僧部列傳三十五 唐十一 僧伽〈附木叉 慧儼 慧岸〉慧安 萬回 道鑒 慧昭 岸禪師 破灶墮 道英 法秀 普明 威秀 復禮 惠立 元嶷 法明 元圭 惠符 泓師 慧日〈附真法師〉 員相 僧達 神鼎 業(yè)方 光儀 自覺 慧云 神異典第一百五十九卷僧部列傳三十五唐十一僧伽〈附木叉 慧儼 慧岸〉按《宋高僧傳》：僧伽者，蔥嶺北何國人也。自言俗姓何氏，亦猶僧，會本康居國人，便命為康僧會也。然合有胡梵姓名，名既梵，音姓涉華語。詳何國在，碎葉國東北，是碎葉附庸耳。伽在本土，少而出家，誓志游方。始至西涼，次歷江淮，當龍朔初年也。隸名于山陽，龍興寺，自此始露神異。初，將弟子慧儼同至臨淮。就信義坊居人乞地下標志之言。于此處建立。伽藍遂穴土獲古碑，乃齊國香積寺也。得金像衣葉刻，普照王佛字。居人嘆異其碑，像由貞元長慶中，兩遭災火，因亡蹤矣。嘗臥賀跋氏，家身忽長，其床榻各三尺許，莫不驚怪。次現(xiàn)十一面觀音。形其家欣慶信，重遂舍宅焉。其香積寺基。即今寺是也，由此奇異之蹤，旋萌不止。景龍二年，詔赴內(nèi)道場，帝御法筵言，談造膝占對，休咎契若合符，仍褒飾其寺曰：普光王四年，示疾敕自內(nèi)中。往薦福寺安置。三月二日儼然坐亡，神彩猶生。止瞑目耳，俗齡八十三。法臘罔知在本國三十年化唐土，五十三載帝，慘悼黯然。于時，穢氣充塞，而形體宛然，多現(xiàn)靈跡。敕有司給絹三百疋，俾歸葬淮上。令群官祖送士庶填 。五月五日抵于今所。帝以仰慕不忘，因問萬回師曰：彼僧伽者，何人也。對曰：觀音菩薩化身也。初，伽化行江表，止嘉禾靈光寺。彼澤國也，民家漁梁，矰弋交午。伽苦敦喻諸殺業(yè)，陷墮于人，宜疾別圖生計，時有裂網(wǎng)折竿者，多矣。伽閑而宴息，見神告曰：天方亢，旸百姓苗死。身胡藏懶龍耶。伽曰：為之奈何。神曰：今夕，但以小指出窗隙外。伽依之，其夜霆擊異常。質(zhì)明，視指微，有紅線脈焉。伽曰：吾與此壤無緣。乃行抵晉陵，見國祥寺荒廢，乃留衣于殿梁。而去。后人聞異香芬馥。伽嘗記之曰，伊寺有人。王重興去三十年后，果有僧俗姓全為檀那矣。萬歲通天。中于山陽眾中，懸知嫌鄙伽者，乃昌言曰：吾有五十萬錢，奉助功德勿生橫議。伽于淮岸招呼一船曰：汝有財，施吾可寬刑獄，汝所載者，剽略得耳盜依言，盡舍佛殿由是，立成無幾盜敗。拘于揚子縣獄。伽乘云下慰，喻言無苦。不日，果赦文至，免死矣。昔在長安，駙馬都尉，武攸暨有疾。伽以澡罐水噀之，而愈。聲振天邑后有疾者，告之?；蛞粤Ψ髡?，或令洗石師子，而瘳。或擲水瓶，或令謝過驗非虛設，功不唐捐卻彼身災，則求馬也警其風。厄則索，扇歟或認盜夫之錢?；蛘诶K之頸。或尋羅漢之井。或悟裴氏之溺?；蝾A知大雪。或救旱飛雨。神變無方。測非恒度中宗，敕恩度弟子三人慧岸慧儼木叉，各賜衣盂，令嗣香火。洎乎，已滅多。歷年所嘗現(xiàn)形，往漢南市漆器。及商人李善信船至寺，覓買齋器。僧忽見塔中形像。凝然而指曰：正惟此僧來求買矣，遠近嗟嘆。又嘗于洪井化易材木結筏而至焉。大歷中，州將勒寺知十驛俾出財供乘傳者。至十五年七月甲夜，現(xiàn)形于內(nèi)殿。乞免郵亭之役。代宗敕中官馬，奉誠宣放仍赍舍絹三百疋，雜綵千段金澡罐?；侍右乱灰u，令寫貌入內(nèi)供養(yǎng)。又乾元中，州牧李有推步者。云，為土宿加臨災當惡弱。伽忽現(xiàn)形，撫李背曰：吾來福至，汗出災消。后無他咎，嘗于燕師求氈罽，稱是泗州寺。僧燕使赍所求物到，認塔中形信矣。遂圖貌而歸。自燕薊展轉傳寫，無不遍焉。長慶元年夜半。于州牧蘇公寢室前歌曰：淮南淮北自此福焉。自東自西無不熟矣。其年獨臨淮境內(nèi)有年耳。二年，寺塔皆焚。惟伽遺形，儼若無損。咸通中，龐勛者，本徐州戍卒，擅離桂管沿路，劫掠而攻泗州。圍逼其城，伽于塔頂現(xiàn)形。外寇皆睡，城中偶出擊之驚竄而陷。宿州以事奏聞，仍錫號證，圣大師也。文德元年，外寇侵軼州，將嬰城拒敵。伽現(xiàn)形于城西北隅，寇見知堅壘難下。駭而宵遁。大順中，彭門帥時，浦令張諫攻于北城。除剿戮外，有五百馀人。拘鞠場中，諫憑案恍惚間，見僧衣紫誨之曰：此輩平人，何可殺耶，不如舍之。言畢，不見諫遂縱之而逸，乾寧元年，太守臺蒙夢。伽云寒東南少備蒙不喻旨，以綿衾法服施之。十二月?；抟拱?，有兵士踰壘而入。蒙初不知。復夢，一僧以錫杖置于心上，冷徹心骨，驚起。蒙令動鼓角賊驚奔，獲首領姓韓。至是方曉矣，由此多于塔頂現(xiàn)小僧狀，傾州瞻望然，有吉兇表兆于時。乞風者分風，求子者得子，今聞有躬禮者往，往有全不見。伽形相者，或見笑容者，吉不然則兇。其不可爰度者如此。洎乎周世宗，有事于江南。先攻取泗上。伽寄夢于州民言不宜輕敵。如是達于州牧皆未之信，自爾家家夢同。告之遂降全一郡，生民賴伽之庇矣。天下凡造精廬必立伽真相。榜曰：大圣僧伽和尚，有所乞愿。多遂人心。李北海邕胡著作浩，各為碑頌德，今上御宇也。留心于此，其年三月有尼，游五臺山，回因見伽于塔頂，作嬰孩相。遂登剎柱舍身命供養(yǎng)。太平興國七年，敕高品，白承睿重蓋其塔，務從高敞加其。層累八年，遣使別送舍利寶貨同葬于下基焉。其日有僧懷德預構柴樓，自持蠟炬焚身，供養(yǎng)炎燎之中。經(jīng)聲不絕，又將欲建浮圖有巨木三根。沿淮而下，至近浮橋且止。收為塔心柱焉。續(xù)敕殿頭高品，李庭訓主之先，是此寺，因竁中金像刻其佛曰：普照王乃以為寺額。后避天后御名以光字代之。近宣索僧伽實錄。上覽已敕還其題額曰：普照王寺矣。弟子木叉者，以西域言為名華言解脫也。自幼從伽為剃??弟子，然則多顯靈異。中和四年，刺史劉讓厥父中丞。忽夜夢一紫衣僧云：吾有弟子木叉，葬寺之西，為日久矣。君能出之仍示其葬所。初夢，都不介意，再夢如初。中丞得夢中所示之處，欲施斸之見，有二姓占居。于是饒錢市焉。開穴可三尺許，乃獲坐函。遂啟之于骨上有舍利放光。命焚之收舍利八百馀顆。表進上，僖宗皇帝敕以所焚之灰，塑像仍賜謚曰：真相大師，于今侍立于左，若配饗焉弟子，慧儼未詳氏。姓生所恒。隨師僧伽執(zhí)侍瓶錫，從楚州發(fā)至淮陰。同勸東海裴司馬妻，吝白金沙羅而墮水。抵盱眙開羅漢井，宿賀跋元濟家儼。侍十一，面觀音菩薩。旁自爾詔，僧伽上京師。中宗別敕度儼并慧岸木叉三人。各別賜衣缽焉。慧安按《宋高僧傳》：慧安，姓衛(wèi)氏，荊州支江人也。其貌端雅，紺??青目，降神乃隋。開皇初年也。安受性寬裕，不染俗塵，修學法門，無不該貫。文帝十七年，敕條括天下，私度僧尼，勘安云本無名姓。亡入山谷，大業(yè)中，開通濟渠，追集夫丁饑殍相望。安巡乞多缽食，救其病，乏存濟者眾。煬帝聞之，詔安遂潛入，太和山。至帝幸江都海內(nèi)擾攘，乃杖錫登衡岳寺。行頭陀法貞觀中，至蘄州，禮忍大師麟德元年，游終南山石壁。而止時所居原谷之間，早霜傷苗稼安居處獨無四十里外，皆苦青女之災矣。天皇大帝，聞而召焉，安不奉詔。永淳二年至滑臺草亭居。止中坐繩床四方坦露。敕造寺以處之，號招提是也。如是卻還家鄉(xiāng)玉泉寺。時神秀禪師，新歸寂咸請住持。安弗從命。天后圣歷二年四月，告門人學眾曰：各歸閉戶至三更，有神人至。扈衛(wèi)森森和鈴，鉠鉠風雨，偕至其神。旋繞其院，數(shù)遭安與之語。丁寧教誡，再拜而去或問其故曰：吾為嵩山神，受菩薩戒也。天后嘗問安甲子對曰：不記也。曰：何不記耶。乃曰：生死之身，如循環(huán)乎。環(huán)無起盡何用，記為而又此心流注中，間無閒見，漚起滅者，亦妄想耳。從初，識至動，相滅時，亦只如此。何年月可記耶。天后稽顙焉。聞安闕并敕為鑿焉。安曰：此下有赤祥慎，其傷物將及泉見蝦蟆金色蠢然，出沮洳間。合其懸記帝倍加欽重。迨中宗神龍二年九月，敕令中官賜紫袈裟。并絹度弟子二十七人，復詔安并靜禪師入。禁中供施三年，賜摩納一副便辭歸少林寺。至景龍三年三月三日，囑門人曰：吾死已將尸向林間待野火自焚之。勿違吾愿，俄爾，萬回和尚，來見安猖狂執(zhí)手言：論移刻旁侍。傾耳，都不體會。至八日閉戶偃身而寂。春秋一百三十許歲起，開皇二年至景龍三年故也?；鸱偈叄丈崂耸?。內(nèi)五粒紅紫色進內(nèi)。馀散施隨力造塔。先天二年，門人建浮圖焉。萬回按《宋高僧傳》：萬回，俗姓張氏，虢州閿鄉(xiāng)人也。年尚弱，齡白癡，不語父母，哀其濁氣。為鄰里兒童所侮。終無相競之態(tài)。然口自呼萬回因爾字焉。且不言寒暑見貧賤不加其慢，見富貴不足其恭。東西狂走終日，不息?；蛐Γ蚩?，略無定容?？诮呛愕蜗涯?，人皆異之。不好華侈，尤少言語。言必讖。記事過乃知。年始十歲，兄戍遼陽一云：安西久無消息。母憂之。甚乃為設齋祈福?；刭堪啄冈唬盒职矘O，易知耳。奚用憂為因裹齋馀，出門徑去際，晚而歸。執(zhí)其兄書云：平善問其所由，默而無對。去來萬里，后時兄歸云：此日與回，言適從家來，因授餅餌共啖，而返。舉家驚喜。自爾人皆改觀聲。聞朝廷中宗孝和皇帝詔見。崇重神龍二年，敕別度回一人而已。自高宗末，天后時，常詔入內(nèi)，道場賜錦繡衣裳。宮人供事，先為兒時于閿鄉(xiāng)興國寺。累瓦石為佛塔。入內(nèi)之后，其塔遂放光明。因建大閣而覆之然，其施作皆不可測量。出言則必有其故。敕賜號為法云公。外人莫可得見。先是，天后朝任酷吏行羅織事官。稍高隆者，日別妻子博陵崔元煒，位望俱極其母盧氏。賢而憂之曰：汝可一日迎萬回，此僧寶志之流，可以觀，其舉止，知其禍福也。乃召到家，母垂泣作禮，兼施中金匕著一雙回忽下階擲其匕箸向堂屋上，掉臂而去。一家謂為不祥，經(jīng)數(shù)日，令升屋取之。匕箸下得書一卷。觀之，乃讖緯書也。遽令焚之數(shù)日，有司忽來其家，大索圖讖不獲得。雪時酷吏多令盜投蠱道物，及偽造秘讖用以誣人。還令誣告得實，屠戮籍沒其家者多。崔氏非圣人，擲匕箸何由，知其偽圖讖也。中宗末嘗罵韋后為。反悖逆斫爾頭去，尋而誅死。太平公主，為造宅于懷，遠坊中與主宅前后爾又孝和親送金城公主出降吐蕃。幸始平回出迎駕。時崔日用武平一宋之問，沈佺期岑羲薛稷皆肅揖。鄭重問訊諸公曰：各欲求圣人一言以定吉兇。撫沈背曰汝真才子沈不勝其喜曰，圣人與我受記諸子，不可更爭又謂武曰：與汝作名，佛童當無憂也。目羲稷有不善之色，岑以馬避之。目稷云此多是野狐。其言何足懼也。乃顧云汝亦不免及羲。稷之誅，人益貴重。同時有僧伽化跡不恒。中宗問回曰：此何人也?；卦唬河^音之化身也。貞觀中，三藏奘師西歸，云天竺有石藏寺，奘入時見一空房。有胡床錫杖而已。因問此房大德咸曰：此僧緣闕法事罰在東方國，名震旦地號，閿鄉(xiāng)于茲萬回矣。奘歸求見回。便設禮問西域宛如目矚。奘將訪其家，回謂母曰：有客至，請備蔬食。俄而奘至，神異之跡多此類也。正諫大夫明崇儼者，道術之士。謂人曰：萬回，神僧也。元宗潛龍時，與門人張煒等同謁回見帝甚。至褻黷將漆杖呼，且逐之。同往者皆被驅出。曳帝入反扃其戶，悉如常人更無他。重撫背曰：五十年天子自愛，已后即不知也。張公等門外歷歷聞其言。故傾心翼戴焉。五十年后，蓋指祿山之禍也。睿宗在邸時，或游行人間?；赜诰勐浣轴橹?，高聲曰：天子來?；蛟唬菏ト藖砥涮幮潘揲g，帝必經(jīng)過，徘徊也?；萸f太子，乃睿宗第二子也。天后曾抱示回曰：此兒是西域大樹精養(yǎng)之宜兄弟也。安樂公主，元宗之季妹。附會韋后，熱可炙手，道路懼焉?；赝囼T連唾之曰：腥腥不可近也，不旋，踵而禍滅及之。帝愈知回非常人也。出二宮人，日夕侍奉之。特敕于集賢院圖形焉。暨回垂卒，而大呼。遣求本鄉(xiāng)河水門人徒，侶求覓無所。回曰：堂前即是河水，何不取耶。眾于階下掘井，河水涌出。飲畢而終。回宅坊中，井皆咸苦，惟此井甘美。后有假托，或稱小萬回以惑市里。多至誅死焉。至于終后，右常侍徐彥伯為碑，立閿鄉(xiāng)玉澗西路云。道鑒按《宋高僧傳》：道鑒，姓馮氏，吳郡人，未知從來。而居歷下靈巖山寺，蹤跡神異不測僧也。元和中，有馮生者，亦吳郡人也。以明經(jīng)調(diào)選未捷因僑寄長安。一日見老僧，來詣馮居謂之曰：汝吾姓也，因相與往還僅于歲馀。遂注擬作尉于東越。方務治裝，鑒負錫來告，去馮問師去安所詣乎。鑒曰：吾廬在齊州靈巖之西。廡下薄游神京。至今正十年矣。幸得與子游，今歸舊所，故來相別然吾子尉于越鄉(xiāng)，道出靈巖寺。下當宜一訪我也。馮諾之曰：謹受教矣。數(shù)日，馮出關東。之赴任。至靈巖寺門，立馬望曰：豈非鑒師所居寺乎。即入訪之。時一僧在庭，馮問道鑒上人廬舍安在。僧曰：此寺無道鑒。馮疑異。默而計曰：鑒公純直，豈欺我乎。于是獨游寺中。行至西廡下，忽見壁畫一。僧與鑒師貌同。馮大驚嗟，鑒師果異人歟。且能降神與我交。久之視其真相，旁題云：馮氏子，吳郡人也。年十歲，學《浮屠法》以道行有聞。卒年七十八。馮閱其題，方悟云，汝吾姓也。言非謬矣。一說蘇州西去城，二十許里。有靈巖山寺，西北廡下畫，沙門形云：是梁天監(jiān)，十五年作游方居士狀。經(jīng)過山寺，寓過宵宿。而于僧廚，借筆硯，僧眾皆不留意，詰旦，僧遍搜索而亡，有客見殿隅畫，一梵僧面骨權奇膚色皴黑，眉長且垂眸子，電轉眥間青白昂鼻方，口張唇露齒擎拳依右肩之上。身屈可長一丈五寸，衣粗衲袈裟，臂擐大珠徒跣。眾見驚懾，莫測其來，遠近咸格有焚香，禮嘆者有請福禳災者，或于晴夜，殿中?窣聞有行道之聲。由是，鳥雀不敢污踐檐楹之間矣。然則鄉(xiāng)人謂之靈巖和尚，或云靈巖圣僧嘗見形謂。一老姥曰：貧道好食茭粽。疑是圣者，翼日持簞入殿供養(yǎng)。乞今年別三月三日，民競送之以菰。蔣葉，角黍米瀹之。吳人謂之茭粽也。唐先天二年，陸魯公子疾，醫(yī)工未驗。公憂慮增劇門，遇一僧。分衛(wèi)屈入，遂索水器含噀之，即時病間，魯公喜贈物頗豐。了不回視遂問和尚居處何寺。答曰：貧道住蘇州吳縣西靈巖寺。郎君為官江表，望入寺相尋。斯須已去未久，調(diào)補尚書刑部郎，續(xù)遷桂州廉使，常念當年救病之僧。迂路姑蘇入靈巖寺，覓焉乃說其形貌合寺僧，云非此所有陸，盡日徘徊不忍去，忽于殿中見圣者形曰：往年療某者，此僧也。寺僧說其由致通感難知陸舍錢數(shù)萬，備香火之資。卻留旬日，供養(yǎng)方去。又寺中凈人，每于像前占燭燈添油，助燼意盜油涂發(fā)耳，居無何其發(fā)焦卷，而墮。傍人勸令禮懺別買麻膏增炷，平復如初。又武宗將廢佛教也，近寺有陸宣者，夢圣者云：受弟子供施年深，今來相別，且歸西天去也。宣急命畫工圖寫，真貌。至會昌五年，毀拆寺宇，方知告別之意焉。距咸通七，年蝗災爾時，彌空亙野食人苗稼。至于入人家食繒帛之物。百姓徬徨，莫能為計。時民人吳延讓等，率耆艾數(shù)十百人詣像前，焚香泣告即日，蟲飛越境焉。乾符五年寺眾當詣闕乞鐘歸寺。差僧選日登途圣者先入。右神策軍，本局預陳囑托，及至請鐘僧到，見司吏怪。問數(shù)日前有僧來云。隸蘇州靈巖山寺，其僧曰：某行無伴侶。后右軍胥因事游。吳見壁畫云此是。七月中曾來司內(nèi)計會鐘僧也。然吳中極彰靈異，且不測厥由。曾有梵僧來禮畫像云：智積菩薩何緣在此。嘆嗟彌久，而自此。號智積應身也。慧昭按《宋高僧傳》：慧昭，未詳何許人，其為僧也，性僻而高恒，修禪定，貌頗衰，羸好言。人之休。戚而皆必中與人交言。且不馴狎閉關。自處左右無侍童。每日乞食，里人有八十馀者，云昭居此。六十馀年，其容貌無異，于少時昔日也。但不知其甲子。元和中有陳廣者，由孝廉調(diào)為武陵官，而酷好浮屠氏。一日，因詣寺盡訪諸僧昭見廣，且悲且喜，曰：陳君何來之，晚乎。廣愕然，自揣平生不識此僧。何言來晚。乃曰：未嘗與師游何責遲暮。昭曰，此非倉卒可言，當為子一夕靜話，方盡此意廣甚驚異。后時詣昭宿。因請其事。昭曰：我劉氏子，宋孝文帝之元孫也，曾祖鄱陽王，休業(yè)祖士弘，并詳于史氏先人文學。自負為齊竟陵王子良所知。子良招集賢俊文學之士。而先人預焉，后仕齊梁之間。為會稽令，吾生于梁，普通七年，夏五月。年三十，方仕于，陳至宣帝時為卑官不為人知，徒與沈彥文為詩酒之交。后長沙王，叔堅與始興，王叔陵，皆多聚賓客，大為聲勢各恃權寵有不平心吾與彥文俱在長沙之門下。及叔陵被誅，吾懼不免，因皆銷聲匿跡于林谷。拾橡栗而食，掬溪澗而飲，衣一短褐。雖寒暑不易。以待所憂之所。定無何。有一老沙門至吾所居，曰：子骨法甚奇。當無疾耳。彥文再拜，請其藥曰：子無劉君之壽，奈何。雖服吾藥，亦無所補。遂告別，將去復謂我曰：塵俗以名利相勝。竟何有哉。惟釋氏可以舍此矣。恭納其言，自是不知人事。凡十五年，又與彥文俱至建業(yè)。時陳氏已亡，宮闕盡毀。臺城牢落，荊榛蔽路景陽，并塞結綺基。頹文物衣冠蕩然。而盡故老相遇相攜而泣。且曰一人無良，已至于是，隋氏所滅，良可悲乎。又聞后主及諸王，皆入長安。乃率沈，挈一囊乞食于路，以至關中吾長沙王之故客也。恩遇甚厚，聞其遷往瓜州，則徑往。就謁長沙王，長于綺紈而早貴盛。雖流放之際，尚不事生業(yè)時。方與沈妃酣飲，吾與沈再拜于前長沙。悲慟久之，瀝泣而起，乃謂吾曰：一日家國淪亡骨肉播遷，豈非天乎。吾自此且留晉昌氐羌之塞數(shù)年，而長沙殂又數(shù)年，而彥文亡。吾因剃發(fā)為僧，遁跡會稽山寺。凡二十年，時已百歲矣。雖容體枯瘠，而筋力不衰。尚日行百里，因與一僧同至長安，時唐高祖已有天下建號。武德至六年，吾自此或居京洛，或游江左。至于三蜀五嶺，無不住焉。殆今二百九十年矣。雖烈寒酷熱，未嘗有微恙。貞元末，于此寺夢一丈夫衣冠甚盛熟視乃長沙也。吾迎延坐話舊，傷感如平生時，而謂吾曰：后十年，我之六世孫，廣當官于此郡。師其念之。乃問之。曰：王今何為。曰：為冥官極尊。既而又泣曰：師存我之六世孫矣。悲夫吾夢覺因紀君之名于經(jīng)笥中。至去歲，凡十年。乃以君之名，氏訪于郡人，尚怪君之未至。昨因乞食里中，遇邑吏訪之，果得焉。及君之來又依然長沙之貌也。然自夢及今十一年矣。故訝君之晚也。已而悲惋泣下，數(shù)行因出經(jīng)笥示之廣再拜。愿執(zhí)屨錫為弟子。昭曰：君且去。翼日當再來。廣受教而還。明日至其居。昭已遁去，莫知其適，時元和十一年也。至太和初，廣為巴州掾于山南道路。逢昭驚喜再拜曰：愿棄官請從師為物外之游。昭亦許之，其夕偕舍于逆旅至天將曙，廣早起而省，昭已去矣。廣茫然若有所喪自是神情沮敗，竟不知所往也。然則，昭自梁，普通七年生于時，歲在丙午下至唐元和十年乙未，凡二百九十年。則與昭言如合符契焉。岸禪師按《宋高僧傳》：岸禪師，并州人也。約凈土為真歸之地，行方等懺服勤無缺。微有疾，作禪觀不虧。見觀音勢至二，菩薩現(xiàn)于空中，持久不滅。岸召境內(nèi)畫，人無能畫者。忽有二人云從西京來。欲往五臺自樂輸工畫菩薩形相。繢事畢贈鞋二緉。忽隱無蹤。岸知西方緣熟。告諸弟子云：吾今往生，誰可偕行。有小童子稽顙曰：愿隨師去。乃令往辭父母，父母謂為戲言。而令沐浴著凈衣入道場念佛。須臾，而終。岸責曰：何得前行。時岸索筆贊二菩薩曰：觀音助遠接勢至輔遙迎寶，瓶冠上顯化佛頂前明俱游十方剎持華候九生愿以慈悲手，提獎共西行。述贊已別諸弟子。入道場命門徒助吾念佛。端坐而終。春秋八十時，垂拱元年正月七日也。破灶墮按《宋高僧傳》：破灶墮者，不知何許人也。天后之世，參事嵩岳安禪師通徹禪法。逍遙弗羈嘗遇巫氏。能與人醮灶祓禳若漢武之世。李少君以祠灶可以致物同也。凡其解，奏之時往往見鬼物，形兆閭里迭畏，傳于眾多殺少牢以祭之者。交午重其主。灶乃幡蓋擁之。秘而罕睹焉。揚子所謂，靈場之威。宜夜矣乎。時墮詣之始，勸巫者，終為神說法已告云：我聞師教決定生天，乃現(xiàn)其形禮辭。且曰：蒙師提耳，獲益彌深，得生殊勝天。言訖。而隱其灶，即神祠也。隨而瓦解，自然。破落，非人力也。遐邇驚駭此，師素不稱名，由此號破灶墮也。道英按《宋高僧傳》：道英，不知何許人也。戒德克全，名振天邑。住寺在布政坊。咸亨中，見鬼物寺主，慧簡嘗曰：曉，見二人行不踐地入英院焉，簡怪而問之。英曰：向者，秦莊襄王，使使傳語饑虛甚久，以師大慈欲望排食并從者三百人勿辭勞也。吾以報云。后日曉具饌可來專相候耳簡聞之，言以酒助之。及期果來侍從甚嚴坐。食倉皇，謂英曰：弟子不食八十年矣。英問其故，答曰：吾生來不無故誤，其如滅東周絕姬祀或責以功德吾平日，未有佛法可以懺度唯以赦宥，矜恤煢獨塞之終。為未補以福少罪多受，對未畢今此一餐。更四十年方復得食，因歷指座上云。此是白起王剪為殺害多罪報。未終。又云此陳軫以，虛詐故。英曰：王何不從人索食而甘虛腹。此奚可忍乎。王曰：慈心人少馀人不相見。吾緣貴人不可妄行祟禍，所以然也。英指酒曰：寺主簡公將獻深有所愧。垂去謂英曰：甚感此行傷費饜飫，可知弟子有少物。即送相償城東通化門，外尖冢以其銳上而高大是吾棲神之所。世人不知。妄云呂不韋墓耳。英曰：往遭赤眉，開發(fā)何有物來。曰：賊取不得。英曰：貧道非發(fā)丘中郎，是出家人無用物所必勿將來。言訖，長揖而去。英感下趣如此罔知終畢。法秀按《宋高僧傳》：法秀者，未詳何許人也。居于京寺，游于咸鎬之間。以勸率眾緣，多成善務，至老未嘗休懈。開元末，夢人云將手巾袈裟各五百條可，于回向寺中布施。覺后問左右并云無回向寺及募人制造巾衣又遍詢，老舊僧俗，莫有此。伽藍否時有一僧，形質(zhì)魁梧。人都不識，報云：我知。回向寺處，問要何所須。并人伴等答曰：但赍所施物，名香一斤，即可矣。遂依言，授物。與秀偕行，其僧徑入終南山。約行二日至極深峻。初無所睹，復進程見碾石一具，驚曰：此人跡不到，何有此物。乃于其上焚所赍香，再三致禮哀訴。從午至夕，谷中霧氣瀰浸，咫尺不辨。逡巡，開霽當半崖間有朱門粉壁，綠牖璇題剎飛夭矯之幡。樓直觚棱之影。少選見一寺分明云際三門而懸。巨榜曰：回向寺秀與僧喜甚。攀陟遂到。時已黃昏，而聞鐘磬唱薩之聲，門者詰其所從遲回。引入見一老僧。慰問再三。倡言曰：唐皇帝萬福否。處分令別僧相隨，歷房散手巾，袈裟唯馀一分。指一房空榻無人，有衣服，坐席似有所適者。既而卻見老僧若綱任之首。曰：其往外者，當已來矣。其僧與秀復欲至彼，授手巾等。一房但空榻，者亦無人也又具言之。老僧笑令坐顧彼房內(nèi)，取尺八來至。乃玉尺八也。老僧曰：汝見彼胡僧否。曰：見已。曰：此是將來權代汝主者，京師當亂，人死無數(shù)，此胡名磨，滅王其一室是汝主房也。汝主在寺以愛吹尺八罰，在人間此常所吹者也。今限將滿，即卻來矣。明日遣就齋齋訖曰：汝當回可，將此尺八并袈裟手巾與汝主，自收也。秀禮拜而還，童子送出，才數(shù)十步云霧四合則不復見寺矣。乃持手巾袈裟玉尺八進上。元宗召見具述本末。帝大感悅，凝神久之取笛吹之，宛是先所御者。后數(shù)年果有祿山之禍。秀所見胡僧即祿山也。秀感其所遇精進，倍切不知所終。世傳終南山，圣寺又有回向也。普明按《宋高僧傳》：普明，不知何許人也?；蛟莆饔蛑?，每談禪法，舉攉元微，莫可測其泬寥之高遠歟。大歷初，年受胙縣人，請居阿蘭，若學者蟻聚塵中。往來白衣，禮而施之，日以千計，或一睹相，自然懲忿窒欲食，葚懷音沿善革惡以。歲計無央數(shù)也。右仆射義成軍，節(jié)度使賈耽者，本謫仙也。優(yōu)游道學，率略空門，才覿明也。若羊祜之識，舊環(huán)蔡順之見慈母焉。降心延請住州寺，迎引傾郭巷無居人由。是為人說法，雖老不疲行，疾如風，質(zhì)貌輕壯。以貞元八年壬申閏十二月十日，囑付門徒奄然坐滅。生年，或云三百歲，以其年百歲者，見之顏容不易之故，依天竺法，火化收舍利二十粒。堅固圓明。群姓于明所居，禪庭立塔一所。后遷座于塔下焉。明亡之后，十年。王師西征，安靜邊塞?；擞胁挠抡?，柴清因覘獫狁深入。虜庭巡邏者多。乃晝伏夜動，迷方失路。迂直不分，清見明在前導若老馬之先驅焉。及抵漢城，忽然不見。歸州就塔作禮，遐邇傳之。威秀按《宋高僧傳》：威秀，不知何許人也。博達多能，講宣是務，志存負荷，勇而有儀。其于筆語掞張，特推明敏無何。天皇即位，龍朔二年四月十五日，敕勒僧道咸施俗，拜時。則僧徒惶惑，罔知所裁。秀嗟教道之中微嘆君王之慢法。乃上表。稱沙門不合拜徵，引諸史爰歷累。朝抑挫。朝才發(fā)令夕又改。圖皆非遠略也。方引經(jīng)律論以為量果辭皆婉雅理必淵明。如云故出家不存家人之禮出俗。無沾處俗之儀。其道顯然。百代不易之令典也。表上敕百官集中臺都。議其事時朝宰五百三十九人，請不拜三百五十四人，請拜時大帝至六月敕不拜君，而拜父母尋亦廢止。秀之為法，實謂忘身乎?？贡碇H，當年四月二十一日也。時京邑僧，等二百馀人往蓬萊宮，申表上請時相謂秀等曰：敕令詳議，拜否未定。可待后集。秀等乃退于是，大集西明寺，相與謀議，共投啟狀。聞諸達官貴戚若救頭然。時宣律師上雍州牧沛王，啟別上榮國太夫人啟等。秀之批鱗，所謂以身許法也。復禮按《宋高僧傳》：復禮，京兆人也。俗姓皇甫氏，少出家，住興善寺性虛靜寡嗜欲。游心內(nèi)典，兼博元儒尤工賦詠。善于著述。俗流名士皆仰慕之。《三藏地婆訶羅實》叉難陀等，譯大莊《嚴華嚴》等，經(jīng)皆敕召，禮令同翻譯。綴文，裁義實屬斯人。天皇永隆二年，辛巳因太子文學。權無二述釋典?；墒畻l，用以問禮。請令釋滯遂為答之。撰成三卷名曰：《十門辯惑論》。賓主，酬答，剖析稽疑文出于，智府義在于心外，如斯對答。堅陣難摧，赤幡，曳而魔黨降天鼓鳴。而修羅退權文學，所舉?；蓴?shù)義也。于馀則難在禮殊易何邪。蓋不知，教有弛張，文存權實謂為矛盾故行吊伐之師如小偏裨。須請軍門之命，無二既披來論，全釋舊疑。乃復書云續(xù)晨鳧之足鑿?；煦缰[。百年之疑一朝頓盡。永遵覺路長悟迷源爇煩惱之薪餐涅槃之飯。請事斯語以卒。馀年云：此雖一時之解。紛實為萬代之龜，鑒也。禮之義學，時少比《儔兼有文集》行于代加復深綜元機特明心契作真妄頌。問天下學士擊和者數(shù)人。當草堂宗密師銓擇臻極，唯清涼澄觀得其旨。趣若盧郎之米粒矣。馀未體禮師之見故。唐之譯務禮為宗匠故?；萘⒅^之譯主。譯主之名起于禮矣。妙通五竺，融貫三乘，古今所推世罕倫匹。其論二軸編入藏。酬外難之攻。但用此之戈盾也矣。惠立按《宋高僧傳》：惠立，本名子立，天皇改為惠立。俗姓趙氏，天水人也遠祖因官徙寓親平，故為豳人焉。爰祖及父俱馳高譽，立即隋起居舍人，司隸從事毅之第三子也。生而岐嶷，有棄俗之志，年十五。貞觀三年，出家住豳州昭仁寺。此寺即破薛舉之戰(zhàn)場也。立識敏才俊神清道邁習，林遠之高風有肇。融之識量聲譽聞徹。敕召充大慈恩寺翻經(jīng)大德。次補西明寺都維那。后授太原寺主。皆降綸旨，令維寺任。天皇之代以其博，考儒釋雅，著篇章妙辯，云飛益思泉涌加以直詞正色不憚。威嚴赴火蹈湯無所屈撓。頻召入內(nèi)與黃冠對論，皆愜。帝旨立以元奘法師求經(jīng)印度。若無紀述季代，罕聞。遂撰慈恩三藏。行傳未成而卒。后廣福寺沙門彥悰續(xù)而成之，總十卷。故初題《云沙門惠立本釋彥悰箋》是也。立削槁云畢慮遺諸美，遂藏諸地府世莫得聞。爾后，臨終令門侍掘以啟之，將出乃即終焉。初立見尚醫(yī)，奉御呂才妄造釋因明圖注三卷。非斥諸師正義，立致書責之。其警句有云：奉御于俗事，少閑。遂謂真宗可了。何異乎。鼷鼠見釜灶之堪陟，乃言昆丘之非難，蛛蝥睹棘林之易羅。亦謂扶桑之可網(wǎng)，不量涯分何殊此焉。才由茲而寢。太常博士，柳宣聞其事息，乃歸信以書檄翻經(jīng)僧。眾云其外禦其侮釋門之季路也。元嶷按《宋高僧傳》：元嶷，俗姓杜氏，幼入元門，才通經(jīng)法，黃冠之侶，推其明哲，出類逸群。號杜乂鍊師。方登極箓為洛都大恒觀主，游心七略。得理三元道術之流。推為綱領。天后心崇大法揚，闡釋宗。又悟其食蓼，非甘卻行遠舍愿，反初服向佛而歸。遂懇求剃落。詔許度之住佛授記寺，尋為寺都焉。則知在草為英，在禽為雄信有之矣。續(xù)參翻譯悉彼宗之乖謬。知正教之可憑?；騿栔唬鹤雍涡欧鹦啊ａ谠唬荷里j疾，宜早圖之，無令臨衢整轡，中流佇枻乎。有若環(huán)車望斗，劾鬼求仙。以此用心非究盡也。乃《造甄正論》一部，指斥其失令歸正真施設主客問答。極為省要焉。嶷不知厥終。法明按《宋高僧傳》：法明，本荊楚人也。博通經(jīng)論，外善群書，辯給如流，戒范堅正中宗朝入。長安游訪，諸高達適遇詔僧道定奪，化胡成佛經(jīng)。真?zhèn)螘r盛集內(nèi)殿。百官侍聽諸，高位龍象?？苟R黃冠，翻覆未安，臲卼難定。明初不預其，選出場。擅美問道流曰：老子化胡成佛，老子為作漢語化為作。胡語化若漢語。化胡胡即不解若胡語化此經(jīng)到此土。便須翻譯未審此經(jīng)。是何年月何朝代何人誦胡語。何人筆受時道流。絕口無對。明由此公卿嘆賞，則神龍元年也。其年九月敕所在，官吏廢此偽經(jīng)，刻石于洛京白馬寺。以示將來。元圭按《宋高僧傳》：元圭，姓李氏，伊闕人也。稟氣英奇，寬裕閑雅。既緣宿習，乃誓出家。于永淳二年，遂登滿足。乃隸名閑居，寺以習毗尼服勤，無懈執(zhí)律。唯堅后，悟少林寺禪宗大通，心要深入元微。遂卜廬于岳中，龐塢謂其徒仁素曰：吾始居寺東嶺，吾滅，汝必塔吾骸于此圭，安于巖阿。時有峨冠，褲褶部曲，繁多輕步。舒徐稱謁大師，圭睹其貌，偉精爽不倫，謂之曰：善來仁者，胡為而至。曰：師寧識。我耶。圭曰：吾觀佛與眾生，等吾一目之豈分別識耶。對曰：我此岳神也。吾能利害生死于人師，安得一目我哉。圭曰：汝能生死于人，吾本不生汝焉。能死吾視身與空，等視吾與汝，等汝能壞空與，汝乎。茍能壞空，及壞汝吾，則不生不滅也。汝尚不能如是，又焉能生死吾耶。岳神稽首再拜曰：我亦聰明正直，于馀神，豈能知師有廣大之智辯乎。愿授之正戒，令我度世，助其威福。圭曰：神既乞戒，即既戒也。所以者，何戒外無戒，又何戒哉。神曰：此理也。我聞茫昧止求師戒，我身為門弟子。圭辭不獲，即為張座焚香，秉爐正幾曰：付汝五戒，汝能奉持即向曰能，不能即曰否，神曰洗耳，傾聽虛心納教。圭曰：汝能不淫乎。神曰：亦娶也。曰：非謂此也。謂無羅欲也。神曰：能。曰：汝能不盜乎。神曰：何乏我也焉。有盜取哉。曰：非謂此也，謂饗而福淫不供而禍善也。神曰：能。曰：汝能不殺乎。神曰：政柄在躬焉。曰：不殺。曰：非謂此也。謂有濫誤混疑也。神曰：能。曰：汝能不妄乎。神曰：我本正直焉，能有妄。曰：非謂此也，謂先后不合天心也。神曰：能。曰：汝能不遭酒敗乎。神曰：力能圭。曰：如上是為佛戒也。又言以有心，奉持而無心，拘執(zhí)以有心，為物而無心。想身能如是，則先天地生不為精。后天地死，不為老終。日變化而不為動，畢盡寂默，而不為休悟。此則雖娶，非妻也。雖饗非取也。雖柄非權也。雖作非故也。雖醉非惛也。若能無心于萬物，則羅欲不為淫福，淫禍善不為盜濫，誤混疑不為殺，先后違天不為妄惛，荒顛倒不為醉，是謂無心也。無心則無戒，無戒則無心，無佛無眾生，無汝及無我，無我無汝，孰能戒哉。神曰：我神通亞佛。圭曰：汝神通十句，五能五不能，佛則十句，七能三不能。神悚然避席，啟跪頗恭曰：可得聞乎。曰：汝能 上帝，東天行而西七曜乎。曰：不能。又曰：汝能奪地祇融五岳而結四海乎。曰：不能。圭曰：是為五不能也。又曰：佛能空一切，相成萬法，智而不能即滅。定業(yè)佛能知群，有性窮億劫事，而不能化導，無緣佛能度無量。有情而不能盡，眾生界是為三不能也。定業(yè)亦不牢，久無緣，亦謂一期眾生。界本無增，減更無一人，能主有法。有法無主，是謂無法。無法無主，是謂無心如我解。佛亦無神通也。但能以無心通達一切，法耳作用，冥現(xiàn)有情前也。若有心，有作，作用必不普周焉。岳神曰：我誠淺昧，未聞空義，愿師授我戒。我當奉行更何，業(yè)因可拘。塵界我愿，報慈德效，我所能。圭曰：吾觀身無物，觀無常法，窟塊然更有何欲。神曰：師必命我為世間事，展我少小神功，使已發(fā)心。初發(fā)心，未發(fā)心，不信心，必信心，五等人，目我神蹤，知有佛，有神，有能有不能，有自然有非自然者。圭曰：無為是無為是。神曰：佛亦使神護法師，寧隳叛佛耶。隨意垂誨。圭不得已而言曰：東巖寺之障也。莽然無樹，北岫有之，而背非屏擁。汝能移北樹于東嶺乎。神曰：已聞命矣。又陳曰：我必昏，夜風雷擺搖，震運愿師無駭。即鄭重作禮辭去。圭門送而且觀之，見儀衛(wèi)逶迤，如王者之行。仗又復碧，靄紅霞紫。嵐皓氣間錯四散，幢蓋環(huán)佩戈戟森森凌。高浸空杳渺，隱沒焉。其夕果有暴風吼，雷奔云霆電隆，棟壯宇岌， 將圯定，僧瞻動宿，鳥聲狂互相敲磕，物不安所。乃謂眾僧曰：無怖無怖，神與我契矣。詰旦和霽，則北巖松栝盡移，東嶺森然行植焉。而圭謂其徒曰：吾歿，后無令外知，若為口實人，將妖我也。以開元四年丙辰歲囑累門人，若委蛻焉。春秋七十三。遂營塔于岳之東嶺，影堂存于本院。后十二年，告成縣尉，許籌追圭之德為記焉。惠符按《宋高僧傳》：惠符，姓戚氏，越州諸暨人也。年方弱冠，勇氣過人，角力馳逐，無能及者。然其任俠，且厭在家，忽投香嚴寺，矯跡柔心，淳淑頓變。納法之后，練行孤標，每夜沿山據(jù)草。座安禪不動，復研尋經(jīng)論，見潛縣之霍山。昔漢武嘗徙南岳之祭，于此極成勝境。其中天柱寺，可以棲神，乃結庵居焉。無幾，有巨蛇張口毒火焱焱符徐語之曰：汝尋宿債，吾可噬也。不然，洗身定意如運，業(yè)通來，為受戒斯。須弭，按蜿蜒而去，果化成人形，來求出家符。為之落發(fā)，披衣受訖，禮辭而退。后被告符，私度具，以實對辯。符云若私，度有??甘。聽其罪，官吏知非常而縱之符。凡見瘡癤，膿流皆咒之，則差。至開元十八年，無疾而終。乃從火葬，見骨節(jié)相連之狀焉。泓師按《唐書·方技傳》：有浮屠泓者，黃州人。與天官侍郎張敬之善。敬之以武后在位，嘗指所服示子冠宗曰：朝服耳。俄冠宗以父應入三品，詣有司言狀。泓忽曰：君無煩求三品也。敬之大驚，已而知出冠宗意。敬之弟訥之疾殆，泓曰：公弟當位三品，不足憂也。已而愈。嘗為燕國公張說市宅，戒曰：無穿東北，王隅也。它日見說曰：宅氣索然，云何。與說共視，隅有三坎丈馀，泓驚曰：公富貴一世而已，諸子將不終。說懼，將平之，泓曰：客土無氣，與地脈不連，譬身瘡痏補它肉，無益也。說子皆污賊死斥云。按《宋高僧傳》：泓師者，齊安人也。神龍中來游京輦，簡傲自持，而罕言語。語則瑰怪，頗善地理之學。占擇塋兆郭景淳一行之亞焉。而出入于鄖公韋安石之門與，韋既密一日謂之曰：貧道于鳳棲原見一段地，約二十畝，有龍起伏之形勢，有藏此者，必累世居臺鼎。韋曰：老夫有別墅在城南，候閑隙陪國師訪地，問其價幾何。同游林泉，又資高興，異日韋尋前，約方命駕次。韋公夫人曰：令公為天子大臣，國師通陰陽術，數(shù)奈何潛游。郭外而營生。藏非所宜也。遂止韋曰：舍弟滔有中殤男，未葬便示此地。泓曰：如賢弟得此地，不得他將相止列，卿而已滔買葬中殤，后為太常卿。禮儀使而卒，泓每行視山原，即為圖狀。嘗自洛東，言于張說曰：缺門道左，有好山岡丞相?？捎弥f曰：已位極人，臣吉孰過此。泓曰：無人勝此。遂咨源監(jiān)察，乾曜曰：先人有遺，旨矣。后曜請假東洛，遷奉而回已經(jīng)年矣。泓再經(jīng)缺門其地，已成塋兆，問居人曰：源氏之松柏也。泓曰：冥數(shù)合歸，源氏坐可待其變化。不數(shù)年，曜果登庸焉。泓曾誡燕公曰：宅勿于西北隅，取土后成坑三二處，為穴。泓驚謂燕公曰：禍事令公富貴一身耳。更二十年，禍及賢郎耳。及均垍受祿山偽官，肅宗復京以減死。論太上皇苦執(zhí)令處斬，皆符泓言。然中睿朝皆崇重泓，號國師占相之言，未嘗差謬。 慧日〈附真法師〉按《宋高僧傳》：慧日，俗姓辛氏，東萊人也。中宗朝得度及登具足。后遇義凈，三藏造一乘之極躬。詣竺乾心恒，羨慕日。遂誓游西域，始者泛舶渡海，自經(jīng)三載。東南海中諸國，昆崙佛誓師子洲等經(jīng)。過略遍乃達天竺禮謁圣，跡尋求梵本訪善知識。一十三年，咨稟法訓，思欲利人。振錫還鄉(xiāng)，獨影孤征雪嶺，胡鄉(xiāng)又涉四載，既經(jīng)多苦，深厭閻浮何國何方有樂。無苦何法何行能速見佛。遍問天竺三藏學者，所說皆贊凈土復合。金口其于速疾，是一生路盡。此報身必得，往生極樂世界，親得奉事阿彌陀佛。聞已頂受，漸至北印度，健馱羅國王城東北，有一大山，山有觀音像，有志誠祈請，多得現(xiàn)身日。遂七日叩頭，又斷食畢，命為期至七日夜。且未央觀音空中現(xiàn)紫金色相，長一丈馀，坐寶蓮華，垂右手。摩日頂曰：汝欲傳法自利，利他西方凈土極樂世界彌陀佛國勸令念佛誦經(jīng)?；卦竿奖藝?，已見佛及我得大利。益汝自當知凈土，法門勝過諸行，說已忽滅日斷食。既困，聞此強壯，及登嶺東歸。計行七十馀國，總一十八年。開元七年，方達長安。進帝佛真容，梵夾等開悟帝心。賜號曰慈慜三藏生常勤修凈土之業(yè)，著往生凈土，集行于世。其道與善，導少康異時同化也。又以僧徒多迷，五辛中，興渠，興渠人多說不同?；蛟剖|薹胡荽，或云阿魏唯凈土。集中別行書出云五辛。此土唯有四一，蒜二韭三蔥四薤闕于興渠。梵語稍訛，正云形具馀國不見?；刂劣陉D方，得見也。根粗如細，蔓菁根而白其臭，如蒜彼國人，種取根食也。于時冬天，到彼不見枝葉，薹荽非五辛所食。無罪日親見為驗，歟以天寶七年，卒于住寺。報齡六十九，葬于白鹿原。成小塔焉。馀姚休光寺，釋真法師金華人也。俗姓王氏，真 丱辭家童蒙悟道，發(fā)大精進。堅持戒地，一門之中數(shù)人，緇服真學習。師古義成先圣八部，經(jīng)理宛在。掌中三乘法，源盡于度。內(nèi)天寶六年，太守秦公長史，狄公知其行高，遂以名薦主休光寺焉。二公常相謂曰：真公通深，妙法元無上義。問一得三言發(fā)，響應昔利涉辯博僧，會智周與之齊，驅未可同日，以其八年終于寺。本縣令王璲述德刊銘洪元慎書焉。員相按《宋高僧傳》：員相，蜀人也。七歲出家，博綜內(nèi)外，善屬文時，號奇童。內(nèi)修律范，人無間然。龍朔元年，有疾而終。于此寺將啟手足房內(nèi)，長虹若練，而飛上天。寺塔鈴索無風自鳴，其大門屋壁畫剝落，每夜有鼓角聲經(jīng)百馀日方息。從此，鳥雀不棲其屋。咸亨四年，甘露降于講堂前棕櫚樹焉。相終弟子收文集三十馀卷，寺中石像碑相作辭龔靈曠同撰是歟。僧達按《宋高僧傳》：僧達，姓王氏，會稽人也。稚齒英奇，不參戲弄，于龜山妙喜道場出俗其寺南。梁初，建后樂游，方見黃梅忍禪師，若枯苗得雨。隨順修禪，罔有休懈，遇印宗禪師重磨。心鑒光州，見道岸律師，更勵律儀四眾。依歸如水宗海。開元七年，示疾而終。春秋八十二云。神鼎按《宋高僧傳》：神鼎者，不詳何許人也?？襻?，直發(fā)垂眉。際每持一斗，巡長安寺中乞丐。得食，就而食之。人或施粗帛幣布錦綺羅，縠并綴聯(lián)衣上而著，且無選擇。嘗入寺中，見利貞法師講于座前。傾聽少時，而問貞曰：萬物定已否。貞曰：定。鼎曰：阇梨若言定，何因高岸為谷，深谷為陵；有死即生，有生即死；萬物相糾，六道輪回；何得定耶。貞曰：萬物不定。鼎曰：若不定，何不指天為地，呼地為天；召星為月，命月為星；何得不定耶。貞無以應之。時眾驚其辯，發(fā)如流。貞公奧學被挫其鋒，頗形慚色。張文成見之嘆，嗟謂之曰：觀法師迅辯，即是菩薩行位人也。鼎曰：菩薩得之不喜，失之不怨；撻之不怒，辱之不瞋；鼎今乞得即喜，不得即怨，撻之即怒，辱之即瞋。由此觀之，去菩薩遠矣。時眾錯愕，合掌而散焉。業(yè)方按《宋高僧傳》：業(yè)方者，解脫禪師之法孫也。身長七尺五寸，古貌軒昂，垂手過膝。眉長數(shù)寸，目有重瞳。人望凜然，禮誦不倦。紹脫高躅，動合無形，不舍利物而再修梵宮。時太原府士女造文殊像一軀，將送入山。到 池河側，洪波汎漲。方隔岸焚香，啟告河為流減。過文殊畢，水還瀰溢。后終建塔寺西北一里，肉身現(xiàn)存而多神異焉。光儀按《宋高僧傳》：光儀，姓李氏，本唐宗室也。父瑯琊王與越王起兵欲復本朝中興，帝道不克。天后族誅之，而無噍類儀。方在襁褓中，乳母負之而逃。后數(shù)年，則天竊聞瑯琊有子在民間，購之逾急。乳母將至扶風界中，鬻女工以自給。儀年八歲，狀貌不群，神悟超拔。乳母疑遭貌取而敗，且極憂疑。乃造布襦置錢于腰腹，間于桑林之下，告之令去。敕搜不慢，吾慮俱死，無益于事。汝聰穎，必可自立，或一旦富貴無忘老姥。言訖，對泣儀慟不自勝。乳母從此而逝矣。儀茫然行至逆旅，與群兒戲，有郡守夫人往夫所住處。方息居此，見儀群聚，且貌俊爽，因而憐之。召謂之曰：郎君家何在，而獨行至此。儀紿之曰：莊鄰于此，有時閑戲耳。夫人食之，又給之錢。乃解衣而納其錢。日暮尋徑而去。擬投村墅，遇一老僧呼曰：爾小子，汝今一身家已破，滅將奚所適。儀驚愕，佇立老僧，又曰：出家閑曠，且無憂畏，小子欲之乎。儀曰：素所愿也。老僧因攜其手至大樹陰，令禮十方佛，歸依常住佛法。僧已因削其發(fā)，又出袈裟以披服之。小大稱其體，其執(zhí)持收掩，猶如幾夏比丘。老僧喜曰：此習性使然，善持僧行。遂指東北曰：去此數(shù)里，有伽藍，汝直詣彼謁，寺主云我使汝，為其弟子也。言畢，老僧欻然亡矣。方知圣僧也。儀如言趨彼寺，主駭其言，因留之。經(jīng)十年許，儀已洞明經(jīng)律。善其禪觀而屬。中宗即位，唐室復興，敕求瑯琊王后。儀方向寺僧言之，時眾大駭，因出詣扶風。李使君即儀之諸父也。見之悲喜，乃舍之于家。方以狀聞，固請不可。使君有女，年齒相侔一見儀，而心悅。愿致情曲。儀恐懾而避焉。他日會，使君夫人出其女，靚妝麗服，從者越多，來而逼之。儀固拒百端，終不屑就。紿之曰：身不潔，請沐浴待命。女許諾，方令具湯沐，女出因閉關。女還排戶，既不得入。自牖窺之，方持削發(fā)，刀顧而言曰：有于此根，故為欲逼。今若除此，何逼之。為女懼止之，不可。遂斷其勢，投之于地。儀亦悶絕戶。既不開，俄而使君夫人俱到，女實情具告。遂破戶視之，漸蘇，命醫(yī)工舁歸蠶室，以火燒地，苦酒沃之，坐之千上，以膏傅之。月馀，瘡愈，使君奏，儀是瑯琊王子，有敕命驛置至京，引見慰問。優(yōu)賚豐洽詔襲父爵，儀懇讓，誓愿為僧，確乎不拔。中宗敕令，領徒任置蘭若，自恣化方儀性好終南山。因居法興寺，于諸谷口造庵，寮蘭若。凡數(shù)十歲，率由道聲馳遠。談說動人，或山行十里間，緇素侍者。常數(shù)千百人迎候，瞻待甚于權要卿相焉。儀恒居寂定，或言將來事以決吉兇，必無差忒。人益歸之。開元二十三年六月二十三日，先囑累弟子，當謹護身口，勿事喧嘩，祖師意無別事。靜則真法，現(xiàn)前此外提唱，皆不獲已。言極激切，因北首而臥，枕肱右脅，著席而亡。此大涅槃之表兆也。遺言令葬于少陵原南，乃鑿原成室而封之柩之發(fā)也。異香芬馥，狀貌如生。祖車出城白鶴數(shù)百，鳴唳空中，綵云依約覆車數(shù)十里。道俗號咷，多持孝服，所葬之地，遂建天寶寺。弟子皆留而守之。自覺按《宋高僧傳》：自覺，博陵望都人也。稚齒厭于俗，態(tài)俄白親老言，兒樂從佛，求度世去。二親驚愕，咄咤俾去。然無慚怍再拜，請命。乃彊禮本部開元寺知欽。欽觀其志，氣弗群立字曰：自覺訓之。曰：汝聞名思義。答曰：佛種從緣起，唯聽明誨矣。既而誦經(jīng)，及格蒙度。至德二年，年滿鎮(zhèn)州，受具足法。即往靈壽縣禪法寺，習律經(jīng)論勤。瘁九年，皆造微也。便言當入太行山，于一磐石上結茅庵。三畝小溪為蘭，若不亦快乎。大歷元年九月，晦往平山縣界，得重林山院。果應所求，遁跡自娛。至二年五月，天甚旱熯，覺則跣足經(jīng)行，冬則右肩偏袒其林。薄山谷虎狼狃跡重復。唯拾果采蔬。卯時，一食時恒陽節(jié)度使，張君患炎旱。聞覺精苦，躬入山請其祈雨。張語之曰：某無政術，致累百姓三年亢。陽借苦引咎自責，良無補矣?；蛟?，龍王多依師聽法，忘其施雨。愿師垂救旱之誓，有如白水，如念蒼生。請輟禪定略入軍府。覺乃虔恪，啟告龍神。未移晷刻，天輒大雨。二辰，告足張帥歸。向勤重若孝子之事，父母焉。覺始入法已來，學諸佛，因中誓愿其數(shù)，亦四十九也。其一愿身長，隨大悲菩薩次愿造鑄。大悲像寺及乎。發(fā)言響應檀施臻，萃用赤金鼓鑄成。舉高四十九尺。梵相端嚴，眼臂全具，迨更年稔寺，亦隨成今城西山大寺是歟。遂于壇前誦念，至三更見神光二道，作中金色，于晃朗中見彌陀佛觀音勢至左右，翼從佛垂。金臂呼自覺，聲漸下云來。摩其頂曰：守愿勿悛，無宜懈廢，利物為先。汝去吾隨，任從汝意。言畢，云收杳無。朕跡覺以愿。心酬畢，返山林之間，擇送終之處。貞元十一年二月。望夜，有神人現(xiàn)半身，若毗沙門狀謂曰：師今歲滅度矣。舉手謝神人曰：往來定分吾聞命矣。其年六月十四日，奄歸寂滅。門人欲奉神龕，歸山寺。州府人苦留終于大悲寺。南遷塔焉。則十三年四月八日也，其大悲為恒陽奇事感應潛通至周。顯德初，敕鑄九府圜法，天下銅像一例除毀。時州人相率，出錢贖此像，不允。登即爐橐镕冶，真定之人莫不悲悼。時炭熾飛煙，無之從頂，至胸旋收銅汁。斯須，計料匠氏，暴卒自此罷工。迨宋太祖神德皇帝，追鑄令全代懺前事焉。慧云按《宋高僧傳》：慧云，姓姚氏，湖湘人也。性識精明，氣貌疏朗。高宗麟德元年，正十歲矣。邈然有出塵之志，二親多厭，沮之其心，匪席不可卷也。父哀其所愿，從往南岳。初，祖禪師稟，承慈訓而能黠慧好。味經(jīng)教沈，默如也。至于弱冠，于岳寺受具足法。自專護戒且善毗尼，尋罷講科專營福事發(fā)言響答化俗風從立事絕。私士庶欽揖。乃出重湖而游荊郢江南，振錫浙汭攜囊務在勸人。令舍慳病隨處蓋造葺修寺宇二十馀所，皆功成不宰。天后久視元年，江北行化因緣未會。長安元年，來觀梁苑夜宿繁臺，企望隨河北岸有異氣。屬天質(zhì)明入城，尋睹乃歙州司馬宅，西北園中池沼云徙步臨岸。見瀾漪中有天宮影，參差樓閣，合沓珠瓔，門牖綵繪，而九重儀像，逶迤而千狀。直謂兜率之宮院矣。云睹茲異事，喜貫心膺，吾聞智嚴經(jīng)說，琉璃地上現(xiàn)宮殿之影，此不思議之境界也。今決擬建梵宮，答其徵瑞，乃掛錫于安業(yè)寺。神龍二年丙午，往濮州屬縣報成寺，發(fā)愿為國摹寫彌勒像。舉高一丈八尺，募人出赤金于時。施者委輸，逡巡，若丘阜矣。遂振橐籥程巧工，一鑄克成相，好奇特迨。景龍四年，庚戌六月，屬溫王讓位奉睿宗叔父也。景云元年，云于寺東廊南隅造別殿安圣容，始云治材方議版筑。檀越眾議紛紜，未成建樹。至二年辛亥，于?；鬯陆?jīng)坊北貿(mào)新安典午鄭景宅方事，興工掘得古碑。則北齊天保六年乙亥歲，置建國寺。乃高歡嗣子文宣帝也。睹之者，皆驚嘆同舍利。弗悲蟻垤焉。采訪使君稱異再三，遂沿此記改福慧為建國寺。迎取安業(yè)圣容，及殿材至寺。太極元年五月十三日，改元延和是歲刑部尚書王志愔為采訪，使至浚郊。宣敕應凡寺院無名額者，并令毀撤所有銅鐵佛像。收入近寺，云移所鑄像，及造殿宇門廊，猶虧綵繢遇新敕。乃輟工云于彌勒像，前泣淚焚香，拜禮重告曰：若與此有緣，當現(xiàn)奇瑞，策悟群心。少頃，像首上放金色光，照曜天地，滿城士庶皆嘆希。有是時，生謗毀者隨喪兩目，又有舌腫一尺許者，遠近傳聞爭來瞻禮。舍施如山，乃全勝概像坐垂趺。人觀稽顙涉惡報者，云望像為其悔過。斯須，失明者重視，舌卷者能言，皆愿為寺之奴，持鐘掃地也。采訪使王志愔賀蘭務，同錄祥瑞。奏聞睿宗潛符夢想，有敕改建國之榜為相國。蓋取諸帝，由相王龍飛故也。仍敕佛授記寺。大德明干，同共檢校功德勿令州府煩擾，中書舍人賈曾侍郎崔沼給事中盧逸，中書侍郎平章事岑羲皆捐俸祿，共構因緣。或啟發(fā)心之緣，或施外護之力，先天中行傳神于潞邸。元宗即位，至八月十五日，上皇御書寺額，奉詔令大德真諦并弟子二人品官，一人赍敕。賜幡華及寺額。至迎受懸掛云道化梁園身榮福樹，百齡有限，四相交遷，終于寺之別院。葬今京之東郊寺。莊塔亭存焉。時號造寺祖師，云去世后，天寶四載，造大閣號排云肅宗。至德年中，造東塔號普滿者，至代宗大歷十年，畢工或云造塔僧能分身行化。難測品階文殊維摩是王府友，吳道子裝塑。又開元十四年，元宗東封回敕，車政道往于闐國摹寫天王樣，就寺壁畫焉。僧智儼募，眾畫西庫北壁三乘入道，位次皆稱奇。絕今之殿宇，皆大順年火災之后蓋造。宋太祖重修，翰林待詔高益筆跡壁畫，時推筆墨之妙矣。 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