2.14 子曰：“君子周而不比，小人比而不周。”

【注釋】

▲君子：道德高尚的人。

▲小人：普通人；學識淺薄的人。

▲周：周全、全面、普遍。公私分明，一視同仁。

▲比：勾結(jié)、偏私。

【譯文】

孔子說：“君子公正待人而不相互勾結(jié)，小人結(jié)黨營私而不公正。”

【學而思】

“周”指為人處事出以公心，公正待人，不偏不幫。“比”是因私心而結(jié)合。小人不是壞人，不是惡人，只不過是不能很好地控制自己的欲望而顯得私心過重。君子和小人不是對立關(guān)系，只是思想境界不同。

參讀：

《子路篇》13.23 子曰：“君子和而不同，小人同而不和。” 

《衛(wèi)靈公篇》15.22 子曰：“君子矜而不爭，群而不黨。”

【知識擴展】

《資治通鑒·唐紀六十一·唐文宗太和八年（公元834年）》：李宗閔言李德裕制命已行，不宜自便。乙亥，復以德裕為鎮(zhèn)海節(jié)度使，不復兼平章事。時德裕、宗閔各有朋黨，互相擠援。上患之，每嘆曰：“去河北賊易，去朝廷朋黨難！”

【譯文】宰相李宗閔上言說，朝廷任命李德裕為山南西道的制書已經(jīng)下達，不應當由于他自己不愿上任就中途改變。乙亥（二十九日），唐文宗任命李德裕為鎮(zhèn)海節(jié)度使，不再兼任同平章事的頭銜。這時，李德裕和李宗閔各有自己的黨羽，相互之間極力排擠對方，聲援同黨。文宗對此十分憂慮，經(jīng)常感嘆地說：“誅除河北三鎮(zhèn)的叛賊容易，但去除朝廷的朋黨實在太難！”

（牛李黨爭：通常是指唐代統(tǒng)治后期的九世紀前半期以牛僧孺、李宗閔等為領(lǐng)袖的牛黨與李德裕、鄭覃等為領(lǐng)袖的李黨之間的爭斗。斗爭從唐憲宗時期開始，到唐宣宗時期才結(jié)束，持續(xù)時間將近40年，唐武宗時，李黨達到鼎盛，牛黨紛紛被罷免；唐宣宗的前期，李黨紛紛被貶謫到地方為官。最終以牛黨茍延殘喘、李黨離開中央而結(jié)束。以致唐文宗有“去河北賊易，去朝中朋黨難”之嘆。）

臣光曰：“夫君子小人之不相容，猶冰炭之不可同器而處也。故君子得位則斥小人，小人得勢則排君子，此自然之理也。然君子進賢退不肖，其處心也公，其指事也實；小人譽其所好，毀其所惡，其處心也私，其指事也誣。公且實者謂之正直，私且誣者謂之朋黨，在人主所以辨之耳。是以明主在上：度德而敘位，量能而授官；有功者賞，有罪者刑；奸不能惑，佞不能移。夫如是，則朋黨何自而生哉！彼昏主則不然。明不能燭，強不能斷；邪正并進，毀譽交至；取舍不在于己，威福潛移于人。于是讒慝得志而朋黨之議興矣?！?/span>

【譯文】臣司馬光說：君子和小人之間不能相容，就像冰和炭火不能放在同一個器具中相處一樣。所以，如果君子執(zhí)政，就排斥小人；小人得勢，就排斥君子，這是很自然的道理。然而，君子提拔德才兼?zhèn)涞娜?，撤免庸俗無能的人，辦事出于公心，實事求是；而小人則贊譽他喜歡的，詆毀他厭惡的，辦事出于私心，捏造事實。辦事出于公心，實事求是的人被稱為正直的君子；而辦事出于私心，捏造事實的人則被稱為朋黨。究竟是正直的君子還是朋黨，關(guān)鍵在于君主認真辨別。所以，凡是英明的君主執(zhí)政，根據(jù)國家的需要而設(shè)置不同的職位，根據(jù)官員的才能大小授予他們不同的職務。對于有突出政績的官員，加以提拔賞賜；有嚴重罪行者，則撤免懲罰。既不被奸臣的讒言所迷惑，也不因他們的花言巧語而改變自己的主見。（參讀《顏淵篇》12.6 子張問明。子曰：“浸潤之譖，膚受之愬，不行焉，可謂明也已矣?！保?/span>如能這樣做，朋黨又怎么能夠產(chǎn)生呢？凡是昏庸的君主執(zhí)政，則恰恰相反。他們既不能明辨是非，處理問題又優(yōu)柔寡斷，以致奸邪小人和正人君子都被任用，詆毀贊美充斥耳畔。朝廷的大政方針自己不能做主，決策權(quán)漸漸移到他人手中。于是，奸邪小人得志猖狂，朝廷中必然出現(xiàn)朋黨。

夫木腐而蠹[dù]生，醯酸而蚋[ruì]集，故朝廷有朋黨，則人主當自咎而不當以咎群臣也。文宗茍患群臣之朋黨，何不察其所毀譽者為實，為誣，所進退者為賢，為不肖，其心為公，為私，其人為君子，為小人！茍實也，賢也，公也，君子也，匪徒用其言，又當進之；誣也，不肖也，私也，小人也，匪徒棄其言，又當刑之。如是，雖驅(qū)之使為朋黨，孰敢哉！釋是不為，乃怨群臣之難治，是猶不種不蕓而怨田之蕪也。朝中之黨且不能去，況河北賊乎！

【譯文】凡是樹木腐朽，就會產(chǎn)生蠹蟲；食醋酸敗，就會集聚蚋蟲。所以，如果朝廷出現(xiàn)朋黨，君主應當首先自責，而不應當責備群臣百官。唐文宗如果憂慮群臣朋比為黨，為什么不去核查他們所誹謗和贊譽的是事實，還是捏造？他們所薦舉的官員是德才兼?zhèn)?，還是庸俗無能？辦事是出于公心，還是出于私心？他們本人是君子，還是小人？如果他們的言行實事求是，薦舉的官員德才兼?zhèn)?，辦事出于公心，那么，他們就一定是君子，朝廷不但應當采納這些人的意見，而且應當提拔他們。如果他們捏造事實，薦舉的官員庸俗無能，辦事出于私心，那么，他們就一定是小人，朝廷不但應當拒絕這些人的意見，而且應當懲罰他們。如果唐文宗能夠這樣去做，那么，就是命令百官結(jié)黨營私，也肯定沒有人膽敢那樣去干！唐文宗不去這樣做，反而埋怨群臣百官難以駕馭，這就好像一個農(nóng)夫，自己不種田也不鋤草，反而抱怨田地荒蕪一樣。唐文宗對朝廷中的朋黨尚且不能鏟除，何況對于河北三鎮(zhèn)的叛賊呢！

《資治通鑒·唐紀六十四·唐宣宗大中二年（公元848年）》：初，墀[chí]為義成節(jié)度使，辟韋澳為判官，及為相，謂澳曰：“力小任重，何以相助？”澳曰：“愿相公無權(quán)。”墀愕然，不知所謂。澳曰：“官賞刑罰，與天下共其可否，勿以己之愛憎喜怒移之，天下自理，何權(quán)之有！”墀深然之。澳，貫之之子也。

【譯文】起初，周墀為義成節(jié)度使，召聘韋澳為判官，及為宰相，周墀對韋澳說：“我的能力很小，而任務很重，你將如何幫助我呢？”韋澳回答說：“希望相公沒有權(quán)力。”周墀聽后感到愕然，不知道韋澳指的是什么意思。韋澳解釋說：“對于官的賞賜和用刑處罰，您應該與天下人持相同的意見，不要以自己的愛憎喜怒來轉(zhuǎn)移公論，這樣天下就自然得到治理，又有什么必要去謀求權(quán)力！”周墀聽后深表贊同。韋澳是韋貫之的兒子。