王安石《上仁宗皇帝言事書》原文

臣愚不肖，蒙恩備使一路，今又蒙恩召還闕廷，有所任屬，而當(dāng)以使事歸報陛下。不自知其無以稱職，而敢緣使事之所及，冒言天下之事，伏惟陛下詳思而擇其中，幸甚。臣竊觀陛下有恭儉之德，有聰明睿智之才，夙興夜寐，無一日之懈，聲色狗馬、觀游玩好之事，無纖介之蔽，而仁民愛物之意，孚于天下；而又公選天下之所愿以為輔相者屬之以事，而不貳于讒邪傾巧之臣。此雖二帝三王之用心，不過如此而已，宜其家給人足，天下大治。而效不至于此，顧內(nèi)則不能無以社稷為憂，外則不能無懼于夷狄，天下之財力日以困窮，而風(fēng)俗日以衰壞，四方有志之士，讠思讠思然?？痔煜轮貌话?。此其故何也？患在不知法度故也。今朝廷法嚴(yán)令具，無所不有，而臣以謂無法度者，何哉？方今之法度，多不合乎先王之政故也。孟子曰：“有仁心仁聞而澤不加于百姓者，為政不法于先王之道故也?！币悦献又f，觀方今之失，正在于此而已。夫以今之世去先王之世遠(yuǎn)，所遭之變、所遇之勢不一，而欲一二修先王之政，雖甚愚者猶知其難也。然臣以謂今之失患在不法先王之政者，以謂當(dāng)法其意而已。夫二帝三王，相去蓋千有馀載，一治一亂，其盛衰之時具矣。其所遭之變、所遇之勢，亦各不同，其施設(shè)之方亦皆殊。而其為天下國家之意，本末先后，未嘗不同也。臣故曰當(dāng)法其意而已。法其意，則吾所改易更革，不至乎傾駭天下之耳目，囂天下之口，而固已合乎先王之政矣。雖然，以方今之勢揆之，陛下雖欲改易更革天下之事，合于先王之意，其勢必不能也。陛下有恭儉之德，有聰明睿智之才，有仁民愛物之意，誠加之意，則何為而不成，何欲而不得？然而臣顧以謂陛下雖欲改易更革天下之事，合于先王之意，其勢必不能者，何也？以方今天下之人才不足故也。臣嘗試竊觀天下在位之人，未有乏于此時者也。夫人才乏于上，則有沉廢伏匿在下，而不為當(dāng)時所知者矣。臣又求之于閭巷草野之間，而亦未見其多焉。豈非陶冶而成之者非其道而然乎？臣以謂方今在位之人才不足者，以臣使事之所及則可知矣。今以一路數(shù)千里之間，能推行朝廷之法令，知其所緩急，而一切能使民以修其職事者甚少，而不才茍簡貪鄙之人，至不可勝數(shù)。其能講先王之意，以合當(dāng)時之變者，蓋闔郡之間往往而絕也。朝廷每一令下，其意雖善，在位者猶不能推行，使膏澤加于民，而吏輒緣之為奸，以擾百姓。臣故曰：在位之人才不足，而草野閭巷之間亦未見其多也。夫人才不足，則陛下雖欲改易更革天下之事以合先王之意，大臣雖有能當(dāng)陛下之意而欲領(lǐng)此者，九州之大，四海之遠(yuǎn)，孰能稱陛下之指，以一二推行此，而人人蒙其施者乎？臣故曰其勢必未能也。孟子曰“徒法不能以自行”，非此之謂乎？然則方今之急，在于人才而已。誠能使天下之才眾多，然后在位之才可以擇其人而取足焉。在位者得其才矣，然后稍視時勢之可否，而因人情之患苦，變更天下之弊法，以趨先王之意，甚易也。今之天下，亦先王之天下。先王之時，人才嘗眾矣，何至于今而獨不足乎？故曰：陶冶而成之者，非其道故也。

商之時，天下嘗大亂矣。在位貪毒禍敗，皆非其人。及文王之起，而天下之才嘗少矣。當(dāng)是時，文王能陶冶天下之士，而使之皆有士君子之才，然后隨其才之所有而官使之?！对姟吩唬骸柏M弟君子，遐不作人?！贝酥^也。及其成也，微賤兔?之人，猶莫不好德，《兔?》之詩是也。又況于在位之人乎？夫文王惟能如此，故以征則服，以守則治。《詩》曰：“奉璋峨峨，髦士攸宜?！庇衷唬骸爸芡跤谶~，六師及之?！毖晕耐跛?，文武各得其才，而無廢事也。及至夷、厲之亂，天下之才又嘗少矣。至宣王之起，所與圖天下之事者，仲山甫而已。故詩人嘆之曰：“德?如毛，維仲山甫舉之，愛莫助之。”蓋閔人士之少，而山甫之無助也。宣王能用仲山甫，推其類以新美天下之士，而后人才復(fù)眾。于是內(nèi)修政事，外討不庭，而復(fù)有文、武之境土。故詩人美之曰：“薄言采芑，于彼新田，于此?畝?！毖孕跄苄旅捞煜轮浚怪锌捎弥?，如農(nóng)夫新美其田而使之有可采之芑也。由此觀之，人之才，未嘗不自人主陶冶而成之者也。所謂陶冶而成之者，何也？亦教之、養(yǎng)之、取之、任之有其道而已。所謂教之之道，何也？古者天子諸侯，自國至于鄉(xiāng)黨皆有學(xué)，博置教導(dǎo)之官而嚴(yán)其選。朝廷禮樂刑政之事皆在于學(xué)，士所觀而習(xí)者，皆先王之法言德行治天下之意，其材亦可以為天下國家之用。茍不可以為天下國家之用，則不教也，茍可以為天下國家之用者，則無不在于學(xué)。此教之之道也。所謂養(yǎng)之之道，何也？饒之以財，約之以禮，裁之以法也。何謂饒之以財？人之情，不足于財，則貪鄙茍得，無所不至。先王知其如此，故其制祿，自庶人之在官者，其祿已足以代其耕矣。由此等而上之，每有加焉，使其足以養(yǎng)廉恥而離于貪鄙之行。猶以為未也，又推其祿以及其子孫，謂之世祿。使其生也，既于父子、兄弟、妻子之養(yǎng)，婚姻、朋友之接，皆無憾矣；其死也，又于子孫無不足之憂焉。何謂約之以禮？人情足于財而無禮以節(jié)之，則又放僻邪侈，無所不至。先王知其如此，故為之制度?；閱?、祭養(yǎng)、燕享之事，服食、器用之物，皆以命數(shù)為之節(jié)，而齊之以律度量衡之法。其命可以為之而財不足以具，則弗具也；其財可以具而命不得為之者，不使有銖兩分寸之加焉。何謂裁之以法？先王于天下之士，教之以道藝矣，不帥教則待之以屏棄遠(yuǎn)方、終身不齒之法。約之以禮矣，不循禮則待之以流、殺之法?！锻踔啤吩唬骸白円路?，其君流”，《酒誥》曰：“厥或誥曰：'群飲，汝勿佚。盡執(zhí)拘以歸于周，予其殺?！狈蛉猴嫛⒆円路∽镆玻涣鳌?，大刑也。加小罪以大刑，先王所以忍而不疑者，以為不如是不足以一天下之俗而成吾治。夫約之以禮，裁之以法，天下所以服從無抵冒者，又非獨其禁嚴(yán)而治察之所能致也。蓋亦以吾至誠懇惻之心，力行而為之倡。凡在左右通貴之人，皆順上之欲而服行之，有一不帥者，法之加必自此始。夫上以至誠行之，而貴者知避上之所惡矣，則天下之不罰而止者眾矣。故曰：此養(yǎng)之之道也。所謂取之之道者，何也？先王之取人也，必于鄉(xiāng)黨，必于庠序，使眾人推其所謂賢能，書之以告于上而察之。誠賢能也，然后隨其德之大小、才之高下而官使之。所謂察之者，非專用耳目之聰明而聽私于一人之口也。欲審知其德問以行，欲審知其才問以言，得其言行，則試之以事。所謂察之者，試之以事是也。雖堯之用舜，亦不過如此而已，又況其下乎？若夫九州之大，四海之遠(yuǎn)，萬官億丑之賤，所須士大夫之才則眾矣，有天下者，又不可以一二自察之也，又不可以偏屬于一人，而使之于一日二日之間，考試其行能而進退之也。蓋吾已能察其才行之大者以為大官矣，因使之取其類以持久試之，而考其能者以告于上，而后以爵命、祿秩予之而已。此取之之道也。所謂任之之道者，何也？人之才德高下厚薄不同，其所任有宜有不宜。先王知其如此，故知農(nóng)者以為后稷，知工者以為共工。其德厚而才高者以為之長，德薄而才下者以為之佐屬。又以久于其職，則上狃習(xí)而知其事，下服馴而安其教，賢者則其功可以至于成，不肖者則其罪可以至于著，故久其任而待之以考績之法。夫如此，故智能才力之士，則得盡其智以赴功，而不患其事之不終、其功之不就也。偷惰茍且之人，雖欲取容于一時，而顧?辱在其后，安敢不勉乎？若夫無能之人，固知辭避而去矣，居職任事之日久，不勝任之罪，不可以幸而免故也。彼且不敢冒而知辭避矣，尚何有比周、讒諂、爭進之人乎？取之既已詳，使之既已當(dāng)，處之既已久，至其任之也又專焉，而不一二以法束縛之，而使之得行其意，堯、舜之所以理百官而熙眾工者，以此而已。《書》曰：“三載考績，三考，黜陟幽明。”此之謂也。然堯、舜之時，其所黜者則聞之矣，蓋四兇是也。其所陟者，則皋陶、稷、契，皆終身一官而不徙，蓋其所謂陟者，特加之爵命祿賜而已耳。此任之之道也。夫教之、養(yǎng)之、取之、任之之道如此，而當(dāng)時人君又能與其大臣，悉其耳目心力，至誠惻怛，思念而行之。此其人臣之所以無疑，而于天下國家之事，無所欲為而不得也。

方今州縣雖有學(xué)，取墻壁具而已，非有教導(dǎo)之官，長育人才之事也。唯太學(xué)有教導(dǎo)之官，而亦未嘗嚴(yán)其選。朝廷禮樂刑政之事，未嘗在于學(xué)。學(xué)者亦漠然自以禮樂刑政為有司之事，而非己所當(dāng)知也。學(xué)者之所教，講說章句而已。講說章句，固非古者教人之道也。近歲乃始教之以課試之文章。夫課試之文章，非博誦強學(xué)、窮日之力則不能及。其能工也，大則不足以用天下國家，小則不足以為天下國家之用。故雖白首于庠序，窮日之力，以帥上之教，及使之從政，則茫然不知其方者，皆是也。蓋今之教者，非特不能成人之才而已，又從而困苦毀壞之，使不得成才者，何也？夫人之才，成于專而毀于雜。故先王之處民才，處工于官府，處農(nóng)于畎畝，處商賈于肆，而處士于庠序，使各專其業(yè)，而不見異物，懼異物之足以害其業(yè)也。所謂士者，又非特使之不得見異物而已，一示之以先王之道，而百家諸子之異說，皆屏之而莫敢習(xí)者焉。今士之所宜學(xué)者，天下國家之用也。今悉使置之不教，而教之以課試之文章，使其耗精疲神、窮日之力以從事于此。及其任之以官也，則又悉使置之而責(zé)之以天下國家之事。夫古之人以朝夕專其業(yè)于天下國家之事，而猶才有能有不能，今乃移其精神，奪其日力，以朝夕從事于無補之學(xué)，及其任之以事，然后卒然責(zé)之以為天下國家之用，宜其才之足以有為者少矣。臣故曰：非特不能成人之才，又從而困苦毀壞之，使不得成才也。又有甚害者。先王之時，士之所學(xué)者，文武之道也。士之才，有可以為公卿大夫，有可以為士，其才之大小、宜不宜則有矣，至于武事，則隨其才之大小，未有不學(xué)者也。故其大者，居則為六官之卿，出則為六軍之將也，其次，則比閭、族黨之師，亦皆卒兩、師旅之帥也。故邊疆宿衛(wèi)，皆得士大夫為之，而小人不得奸其任。今之學(xué)者，以為文武異事，吾知治文事而已，至于邊疆宿衛(wèi)之任，則推而屬之于卒伍，往往天下奸悍無賴之人。茍其才行足自托于鄉(xiāng)里者，亦未有肯去親戚而從召募者也。邊疆宿衛(wèi)，此乃天下之重任，而人主之所當(dāng)慎重者也。故古者教士以射御為急，其他技能則視其人才之所宜而后教之，其才之所不能，則不強也。至于射，則為男子之事。人之生有疾則已，茍無疾，未有去射而不學(xué)者也。在庠序之間，固當(dāng)從事于射也。有賓客之事則以射，有祭祀之事則以射，別士之行同能偶則以射，于禮樂之事，未嘗不寓以射，而射亦未嘗不在于禮樂祭祀之間也。《易》曰：“弧矢之利，以威天下。”先王豈以射為可以習(xí)揖讓之儀而已乎？固以為射者武事之尤大，而威天下、守國家之具也。居則以是習(xí)禮樂，出則以是從戰(zhàn)伐，士既朝夕從事于此而能者眾，則邊疆宿衛(wèi)之任皆可以擇而取也。夫士嘗學(xué)先王之道，其行義嘗見推于鄉(xiāng)黨矣，然后因其才而托之以邊疆宿衛(wèi)之事，此古之人君所以推干戈以屬之人，而無內(nèi)外之虞也。今乃以夫天下之重任、人主所當(dāng)至慎之選，推而屬之奸悍無賴、才行不足以托于鄉(xiāng)里之人，此方今所以讠思讠思然常抱邊疆之憂，而虞宿衛(wèi)之不足恃以為安也。今孰不知邊疆宿衛(wèi)之士不足恃以為安哉？顧以為天下學(xué)士以執(zhí)兵為恥，而亦未有能騎射行陣之事者，則非召募之卒伍，孰能任其事者乎？夫不嚴(yán)其教、高其選，則士之以執(zhí)兵為恥，而未嘗有能騎射行陣之事，固其理也。凡此皆教之非其道故也。方今制祿，大抵皆薄。自非朝廷侍從之列，食口稍眾，未有不兼農(nóng)商之利而能充其養(yǎng)者也。其下州縣之吏，一月所得，多者錢八九千，少者四五千，以守選、待除、守闕通之，蓋六七年而后得三年之祿，計一月所得乃實不能四五千，少者乃實不能及三四千而已。雖廝養(yǎng)之給，亦窘于此矣，而其養(yǎng)生、喪死、婚姻、葬送之事，皆當(dāng)于此。夫出中人之上者，雖窮而不失為君子，出中人之下者，雖泰而不失為小人。唯中人不然，窮則為小人，泰則為君子。計天下之士，出中人之上下者，千百而無十一，窮而為小人、泰而為君子者，則天下皆是也。先王以為眾不可以力勝也，故制行不以己，而以中人為制，所以因其欲而利道之，以為中人之所能守，則其志可以行乎天下而推之后世。以今之制祿而欲士之無毀廉恥，蓋中人之所不能也。故今官大者，往往交賂遺、營貲產(chǎn)，以負(fù)貪污之毀；官小者，販鬻乞丐，無所不為。夫士已嘗毀廉恥、以負(fù)累于世矣，則其偷惰取容之意起，而矜奮自強之心息，則職業(yè)安得而不弛，治道何從而興乎？又況委法受賂、侵牟百姓者，往往而是也。此所謂不能饒之以財也?；閱省⒎铕B(yǎng)、服食、器用之物，皆無制度以為之節(jié)，而天下以奢為榮，以儉為恥。茍其財之可以具，則無所為而不得，有司既不禁，而人又以此為榮；茍其財不足而不能自稱于流俗，則其婚喪之際，往往得罪于族人親姻，而人以為恥矣。故富者貪而不知止，貧者則強勉其不足以追之，此士之所以重困，而廉恥之心毀也。凡此所謂不能約之以禮也。方今陛下躬行儉約以率天下，此左右通貴之臣所親見。然而其閨門之內(nèi)，奢靡無節(jié)，犯上之所惡，以傷天下之教者，有已甚者矣，未聞朝廷有所放絀，以示天下。昔周之人，拘群飲而被之以殺刑者，以為酒之末流生害，有至于死者眾矣，故重禁其禍之所自生。重禁禍之所自生，故其施刑極省，而人之抵于禍敗者少矣。今朝廷之法所尤重者，獨貪吏耳，重禁貪吏而輕奢靡之法，此所謂禁其末而弛其本。然而世之識者，以為方今官冗，而縣官財用已不足以供之，其亦蔽于理矣。今之入官誠冗矣，然而前世置員蓋甚少，而賦祿又如此之薄，則財用之所不足，蓋亦有說矣。吏祿豈足計哉？臣于財利固未嘗學(xué)，然竊觀前世治財之大略矣。蓋因天下之力以生天下之財，取天下之財以供天下之費，自古治世未嘗以不足為天下之公患也?；荚谥呜敓o其道耳。今天下不見兵革之具，而元元安土樂業(yè)，人致己力，以生天下之財，然而公私常以困窮為患者，殆以理財未得其道，而有司不能度世之宜而通其變耳。誠能理財以其道而通其變，臣雖愚，固知增吏祿不足以傷經(jīng)費也。方今法嚴(yán)令具，所以羅天下之士，可謂密矣，然而亦嘗教之以道藝，而有不帥教之刑以待之乎？亦嘗約之以制度，而有不循理之刑以待之乎？亦嘗任之以職事，而有不任事之刑以待之乎？夫不先教之以道藝，誠不可以誅其不帥教；不先約之以制度，誠不可以誅其不循理；不先任之以職事，誠不可以誅其不任事。此三者，先王之法所尤急也，今皆不可得誅，而薄物細(xì)故、非害治之急者，為之法禁。月異而歲不同，為吏者至于不可勝記，又況能一二避之而無犯者乎？此法令所以玩而不行，小人有幸而免者，君子有不幸而及者焉。此所謂不能裁之以刑也。凡此皆治之非其道也。方今取士，強記博誦而略通于文辭，謂之茂才異等、賢良方正。茂才異等、賢良方正者，公卿之選也。記不必強，誦不必博，略通于文辭，而又嘗學(xué)詩賦，則謂之進士。進士之高者，亦公卿之選也。夫此二科所得之技能不足以為公卿，不待論而后可知。而世之議者，乃以為吾常以此取天下之士，而才之可以為公卿者常出于此，不必法古之取人而后得士也。其亦蔽于理矣。先王之時，盡所以取人之道，猶懼賢者之難進，而不肖者之雜于其間也。今悉廢先王所以取士之道，而驅(qū)天下之才士，悉使為賢良、進士，則士之才可以為公卿者，固宜為賢良、進士，而賢良、進士亦固宜有時而得才之可以為公卿者也。然而不肖者茍能雕蟲篆刻之學(xué)，以此進至乎公卿，才之可以為公卿者，困于無補之學(xué)，而以此絀死于巖野，蓋十八九矣。夫古之人有天下者，其所以慎擇者，公卿而已。公卿既得其人，因使推其類以聚于朝廷，則百司庶物，無不得其人也。今使不肖之人幸而至乎公卿，因得推其類聚之朝廷，此朝廷所以多不肖之人，而雖有賢智，往往困于無助，不得行其意也。且公卿之不肖，既推其類以聚于朝廷；朝廷之不肖，又推其類以備四方之任使；四方之任使者，又各推其不肖以布于州郡，則雖有同罪舉官之科，豈足恃哉？適足以為不肖者之資而已。其次九經(jīng)、五經(jīng)、學(xué)究、明法之科，朝廷固已嘗患其無用于世，而稍責(zé)之以大義矣，然大義之所得，未有以賢于故也。今朝廷又開明經(jīng)之選，以進經(jīng)術(shù)之士，然明經(jīng)之所取，亦記誦而略通于文辭者，則得之矣。彼通先王之意而可以施于天下國家之用者，顧未必得與于此選也。其次則恩澤子弟，庠序不教之以道藝，官司不考問其才能，父兄不保任其行義，而朝廷輒以官予之，而任之以事。武王數(shù)紂之罪，則曰“官人以世”。夫官人以世而不計其才行，此乃紂之所以亂亡之道，而治世之所無也。又其次曰流外。朝廷固已擠之于廉恥之外，而限其進取之路矣。顧屬之以州縣之事，使之臨士民之上，豈所謂以賢治不肖者乎？以臣使事之所及，一路數(shù)千里之間，州縣之吏，出于流外者往往而有，可屬任以事者，殆無二三，而當(dāng)防閑其奸者，皆是也。蓋古者有賢不肖之分，而無流品之別，故孔子之圣而嘗為季氏吏，蓋雖為吏而亦不害其為公卿。及后世有流品之別，則凡在流外者，其所成立，固嘗自置于廉恥之外，而無高人之意矣。夫以近世風(fēng)俗之流靡，自雖士大夫之才，勢足以進取，而朝廷嘗獎之以禮義者，晚節(jié)末路，往往怵而為奸，況又其素所成立，無高人之意，而朝廷固已擠之于廉恥之外，限其進取者乎？其臨人親職，放僻邪侈，固其理也。至于邊疆宿衛(wèi)之選，則臣固已言其失矣。凡此皆取之非其道也。方今取之既不以其道，至于任之又不問其德之所宜，而問其出身之后先，不論其才之稱否，而論其歷任之多少。以文學(xué)進者，且使之治財，已使之治財矣，又轉(zhuǎn)而使之典獄，已使之典獄矣，又轉(zhuǎn)而使之治禮。是則一人之身而責(zé)之以百官之所能備，宜其人才之難為也。夫責(zé)人以其所難為，則人之能為者少矣。人之能為者少，則相率而不為。故使之典禮，未嘗以不知禮為憂，以今之典禮者未嘗學(xué)禮故也。使之典獄，未嘗以不知獄為恥，以今之典獄者未嘗學(xué)獄故也。天下之人，亦已漸漬于失教，被服于成俗，見朝廷有所任使，非其資序，則相議而訕之，至于任使之不當(dāng)其才，未嘗有非之者也。且在位者數(shù)徙，則不得久于其官，故上不能狃習(xí)而知其事，下不肯服馴而安其教，賢者則其功不可以及于成，不肖者則其罪不可以至于著。若夫迎新將故之勞，緣絕簿書之弊，固其害之小者，不足悉數(shù)也。設(shè)官大抵皆當(dāng)久于其任，而至于所部者遠(yuǎn)，所任者重，則尤宜久于其官，而后可以責(zé)其有為。而方今尤不得久于其官，往往數(shù)日輒遷之矣。取之既已不詳，使之既已不當(dāng)，處之既已不久，至于任之則又不專，而又一二以法束縛之，不得行其意，臣故知當(dāng)今在位多非其人，稍假借之權(quán)而不一二以法束縛之，則放恣而無不為。雖然，在位非其人而恃法以為治，自古及今，未有能治者也。即使在位皆得其人矣，而一二之以法束縛之，不使之得行其意，亦自古及今未有能治者也。夫取之既已不詳，使之既已不當(dāng)，處之既已不久，任之又不專，而一二之以法束縛之，故雖賢者在位，能者在職，與不肖而無能者殆無以異。夫如此，故朝廷明知其賢能足以任事，茍非其資序則不以任事而輒進之，雖進之，士猶不服也。明知其無能而不肖，茍非有罪，為在事者所劾，不敢以其不勝任而輒退之，雖退之，士猶不服也。彼誠不肖無能，然而士不服者何也？以所謂賢能者任其事，與不肖而無能者，亦無以異故也。臣前以謂不能任人以職事而無不任事之刑以待之者，蓋謂此也。夫教之、養(yǎng)之、取之、任之，有一非其道，則足以敗天下之人才，又況兼此四者而有之，則在位不才、茍簡、貪鄙之人，至于不可勝數(shù)，而草野閭巷之間，亦少可任之才，固不足怪?！对姟吩唬骸皣m靡止，或圣或否。民雖靡?無，或哲或謀，或肅或艾。如彼泉流，無淪胥以敗?！贝酥^也。

夫在位之人才不足矣，而閭巷草野之間，亦少可用之才，則豈特行先王之政而不得也，社稷之托，封疆之守，陛下其能久以天幸為常而無一旦之憂乎？蓋漢之張角，三十六方同日而起，所在郡國莫能發(fā)其謀；唐之黃巢，橫行天下，而所至將吏無敢與之抗者。漢、唐之所以亡，禍自此始。唐既亡矣，陵夷以至五代，而武夫用事，賢者伏匿消沮而不見，在位無復(fù)有知君臣之義、上下之禮者也。當(dāng)是之時，變置社稷，蓋甚于弈棋之易，而元元肝腦涂地，幸而不轉(zhuǎn)死于溝壑者無幾耳。夫人才不足，其患蓋如此。而方今公卿大夫，莫肯為陛下長慮后顧，為宗廟萬世計，臣竊惑之。昔晉武帝趣過目前，而不為子孫長遠(yuǎn)之謀，當(dāng)時在位亦皆偷合茍容，而風(fēng)俗蕩然，棄禮義，捐法制，上下同失，莫以為非。有識固知其將必亂矣，而其后果海內(nèi)大擾，中國列于夷狄者二百馀年。伏惟三廟祖宗神靈所以付屬陛下，固將為萬世血食，而大庇元元于無窮也。臣愿陛下鑒漢、唐、五代之所以亂亡，懲晉武茍且因循之禍，明詔大臣，思所以陶成天下之才，慮之以謀，計之以數(shù)，為之以漸，期為合于當(dāng)世之變，而無負(fù)于先王之意，則天下之人才不勝用矣。人才不勝用，則陛下何求而不得，何欲而不成哉？夫慮之以謀，計之以數(shù)，為之以漸，則成天下之才甚易也。臣始讀《孟子》，見孟子言王政之易行，心則以為誠然。及見與慎子論齊魯之地，以為先王之制國，大抵不過百里者，以為今有王者起，則凡諸侯之地，或千里，或五百里，皆將損之至于數(shù)十百里而后止。于是疑孟子雖賢，其仁智足以一天下，亦安能毋劫之以兵革，而使數(shù)百千里之強國，一旦肯損其地之十八九，比于先王之諸侯？至其后觀漢武帝用主父偃之策，令諸侯王地悉得推恩封其子弟，而漢親臨定其號名，輒別屬漢。于是諸侯王之子弟，各有分土，而勢強地大者，卒以分析弱小，然后知慮之以謀、計之以數(shù)、為之以漸，則大者固可使小，強者固可使弱，而不至乎傾駭變亂敗傷之釁。孟子之言不為過，又況今欲改易更革，其勢非若孟子所為之難也。臣故曰：慮之以謀，計之以數(shù)，為之以漸，則其為甚易也。然先王之為天下，不患人之不為，而患人之不能，不患人之不能，而患己之不勉。何謂不患人之不為而患人之不能？人之情所愿得者，善行、美名、尊爵、厚利也，而先王能操之以臨天下之士。天下之士有能遵之以治者，則悉以其所愿得者以與之。士不能則已矣，茍能則孰肯舍其所愿得，而不自勉以為才？故曰不患人之不為，患人之不能。何謂不患人之不能而患己之不勉？先王之法，所以待人者盡矣，自非下愚不可移之才，未有不能赴者也。然而不謀之以至誠惻怛之心，力行而先之，未有能以至誠惻怛之心力行而應(yīng)之者也。故曰不患人之不能而患己之不勉。陛下誠有意乎成天下之才，則臣愿陛下勉之而已。臣又觀朝廷異時欲有所施為變革，其始計利害未嘗熟也，顧有一流俗僥幸之人不悅而非之，則遂止而不敢為。夫法度立則人無獨蒙其幸者，故先王之政雖足以利天下，而當(dāng)其承弊壞之后，僥幸之時，其創(chuàng)法立制，未嘗不艱難也。以其創(chuàng)法立制而天下僥幸之人亦順說以趨之，無有齟齬，則先王之法至今存而不廢矣。惟其創(chuàng)法立制之艱難，而僥幸之人不肯順悅而趨之，故古之人欲有所為，未嘗不先之以征誅而后得其意?！对姟吩唬骸笆欠ナ撬粒墙^是忽，四方以無拂?！贝搜晕耐跸日髡D而后得意于天下也。夫先王欲立法度，以變衰壞之俗而成人之才，雖有征誅之難，猶忍而為之，以為不若是不可以有為也。及至孔子，以匹夫游諸侯，所至則使其君臣捐所習(xí)，逆所順，強所劣，憧憧如也，卒困于排逐。然孔子亦終不為之變，以為不如是不可以有為，此其所守，蓋與文王同意。夫在上之圣人莫如文王，在下之圣人莫如孔子，而欲有所施為變革，則其事蓋如此矣。今有天下之勢，居先王之位，創(chuàng)立法制，非有征誅之難也；雖有僥幸之人不悅而非之，固不勝天下順悅之人眾也。然而一有流俗僥幸不悅之言，則遂止而不敢為者，惑也。陛下誠有意乎成天下之才，則臣又愿斷之而已。夫慮之以謀，計之以數(shù)，為之以漸，而又勉之以成，斷之以果，然而猶不能成天下之才，則以臣所聞蓋未有也。然臣之所稱，流俗之所不講，而今之議者，以謂迂闊而熟爛者也。竊觀近世士大夫所欲悉心力耳目以補助朝廷者有矣。彼其意，非一切利害則以為當(dāng)世所不能行者。士大夫既以此希世，而朝廷所取于天下之士，亦不過如此。至于大倫大法，禮義之際，先王之所力學(xué)而守者，蓋不及也。一有及此，則群聚而笑之，以為迂闊。今朝廷悉心于一切之利害，有司法令于刀筆之間，非一日也，然其效可觀矣。則夫所謂迂闊而熟爛者，惟陛下亦可以少留神而察之矣。昔唐太宗貞觀之初，人人異論，如封德彝之徒，皆以為非雜用秦、漢之政，不足以為天下。能思先王之事、開太宗者，魏文正公一人爾。其所施設(shè)，雖未能盡當(dāng)先王之意，抑其大略可謂合矣。故能以數(shù)年之間而天下幾致刑措，中國安寧，蠻夷順服，自三王以來，未有如此盛時也。唐太宗之初，天下之俗，猶今之世也，魏文正公之言，固當(dāng)時所謂迂闊而熟爛者也，然其效如此。賈誼曰：“今或言德教之不如法令，胡不引商、周、秦、漢以觀之？”然則唐太宗之事，亦足以觀矣。

臣幸以職事歸報陛下，不自知其駑下無以稱職，而敢及國家之大體者，以臣蒙陛下任使而當(dāng)歸報。竊謂在位之人才不足，而無以稱朝廷任使之意，而朝廷所以任使天下之士者，或非其理，而士不得盡其才，此亦臣使事之所及，而陛下之所宜先聞?wù)咭?。釋此一言而毛舉利害之一二，以污陛下之聰明，而終無補于世，則非臣所以事陛下之義也。伏惟陛下詳思而擇其中，天下幸甚。

王安石《上仁宗皇帝言事書》翻譯

、趨：遵循，趨求。

2、教：教育。養(yǎng)：培養(yǎng)。?。哼x拔。任：任用。

3、鄉(xiāng)黨：古代地方組織。周制，五百家為黨，一萬二千五百家為鄉(xiāng)。

4、法言：合乎法律和禮儀的言論。

5、饒之以財：指俸祿豐厚。饒，使豐厚。

6、世祿：世代享有的爵祿。

7、放僻邪侈：肆意為非作歹。

8、帥：遵循。

9、抵冒：抗拒和冒犯。治察：管理細(xì)密。官使之：任以官職。官，此處動詞，意味授予官職。萬官億丑之賤：指廣大的下層官吏。丑，類。后稷：堯時農(nóng)官，此泛指農(nóng)業(yè)。狃習(xí)：習(xí)以為常、熟悉。?（lù路）辱：侮辱。比周：結(jié)黨營私。黜陟幽明：罷免糊涂無知的官吏，提升明智有才的官吏。皋陶：舜時管刑法的官，后世用以泛指。契：舜時司徒，掌文化教育。

王安石《上仁宗皇帝言事書》賞析

《上仁宗皇帝言事書》是北宋著名的詩人、思想家、政治家、文學(xué)家、改革家王安石的詩詞作品，此文作于宋仁宗嘉?三年（058），是王安石任提點江東刑獄任滿返京述職時，寫給仁宗皇帝趙禎的上書。本書節(jié)選了其中一部分，也是文中正面論述人才的教育、培養(yǎng)、選拔、任用之道的核心部分?？梢哉f，這封上書，實際上不僅是王安石要求革新變法的具有綱領(lǐng)性的政治論文，而且也是他的人才政策和方案的基本設(shè)想。

文章開頭先明確提出“方今之急，在于人才而已”這個論斷，尖銳地揭示北宋王朝內(nèi)外交困、財匱俗衰的深重危機，指出其原因在不知法度，從而提出根據(jù)“所遭之變，所遇之勢……改易更革天下之事”的因時改革綱領(lǐng)。接著又強調(diào)指出，當(dāng)前要進行變法，其勢必不能，關(guān)鍵原因在于人才的嚴(yán)重缺乏。而人才的缺乏，又由于“陶冶而成之者非其道”。

然后逐一論述人才與變法的關(guān)系，指出如果人才眾多，在位的官吏就有充足的選擇余地；在位者得其才，方能因時勢、人情而變更“天下之弊法”。最后指出，人才不足是由于“陶冶而成之者非其道”，點明了這部分的中心觀點。以下便從正面分別論述教之、養(yǎng)之、取之、任之之道。

先論“教之之道”。作者首先指出“朝廷禮樂刑政之事，皆在于學(xué)”，即古代各級均有學(xué)，學(xué)校教育的內(nèi)容和朝廷的政事是密切結(jié)合、完全一致的。“茍不可以為天下國家之用，則不教也；茍可以為天下國家之用者，則無不在于學(xué)”，從正反兩個方面明確提出學(xué)校教育的內(nèi)容必須緊密結(jié)合朝廷禮樂刑政的建設(shè)，為其服務(wù)。實際上提出了改革單純講說章句、教以課試之文章、與天下國家之事相脫離的教學(xué)內(nèi)容和教育制度的主張。

再說“養(yǎng)之之道”?！梆B(yǎng)”是針對物質(zhì)待遇和管理而言的。在嚴(yán)格管理的條件下，保障必要的物質(zhì)生活待遇，是人才得以正常生活、安心工作和順利成長的前提條件。因此，必須抓好這一環(huán)節(jié)。王安石對人才的待遇和管理，提出了三條具體措施。一是“饒之以財”，即“制祿養(yǎng)廉”，使知識分子出身的人有基本的生活保障，使其沒有身前身后之憂。二是“約之以禮”。王安石認(rèn)為，當(dāng)人有了生活保障之后，如果不加以嚴(yán)格的制約，“則又放僻邪侈，無所不至”，成為腐敗的禍根，人就會“以奢為榮、以儉為恥。”因此，必須按照人的不同的社會地位和經(jīng)濟條件，對其生活、社會交往、禮儀等方面，加以嚴(yán)格的限制和管理。三是“裁之以法”即“加小罪以大刑，先王所以忍而不疑者，以為不如是不足以一天下之俗而成吾治”。

接下來說“取之之道”，即人才的選拔。無論是由學(xué)校培養(yǎng)出來的人才，還是從實際工作中成長起來的人才，都需要有一個認(rèn)定的過程，即合理的選拔；否則，真假難辨、優(yōu)劣不分，人才的培養(yǎng)、管理和使用都會失去根據(jù)。

最后論“任之之道”，主要是針對人才的使用而言。在王安石的思想中，人才的使用是人才陶冶的最后一步。使用得當(dāng)，就能發(fā)揮人才的作用，人才的價值才算實現(xiàn)；使用不當(dāng)，人才就難以發(fā)揮作用，甚而會對人才的培養(yǎng)、教育起反作用。為此，他提出了人才使用的三個著名原則：“宜”“久”“?！?。此外，還要做到“黜陟幽明”，才能形成完整合理的任職制度。

總之，王安石在《上仁宗皇帝言事書》中針砭時弊，論述了人才陶冶對于政治改革的重要性和迫切性，并針對當(dāng)時有關(guān)人才培養(yǎng)、使用等的一系列問題全面、系統(tǒng)地闡述了他的人才思想，提出了教、養(yǎng)、取、任的一系列具體原則和措施，成為他后來執(zhí)政時進行教育和科舉改革的基本藍圖和方案。

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