《與子儼等疏》

告儼、俟、份、佚、佟（1）：

天地賦命，生必有死；自古圣賢，誰能獨(dú)免？子夏有言：“死生有命，富貴在天?！彼挠阎耍H受音旨。發(fā)斯談?wù)撸瑢⒎歉F達(dá)不可妄求，壽夭永無外請故耶？吾年過五十，少而窮苦，每以家弊，東西游走。性剛才拙，與物多忤。自量為己，必貽俗患。僶俛辭世，使汝等幼而饑寒。余嘗感孺仲賢妻之言。敗絮自擁，何慚兒子？此既一事矣。但恨鄰靡二仲，室無萊婦，抱茲苦心，良獨(dú)內(nèi)愧。

少學(xué)琴書，偶愛閑靜，開卷有得，便欣然忘食。見樹木交蔭，時(shí)鳥變聲，亦復(fù)歡然有喜。常言五、六月中，北窗下臥，遇涼風(fēng)暫至，自謂是羲皇上人。意淺識(shí)罕，謂斯言可保。日月遂往，機(jī)巧好疏。緬求在昔，眇然如何！

疾患以來，漸就衰損，親舊不遺，每以藥石見救，自恐大分將有限也。汝輩稚小家貧，每役柴水之勞，何時(shí)可免？念之在心，若何可言！然汝等雖不同生，當(dāng)思四海皆兄弟之義。鮑叔，管仲，分財(cái)無猜；歸生、伍舉，班荊道舊。遂能以敗為成，因喪立功。他人尚爾，況同父之人哉！穎川韓元長，漢末名士，身處卿佐，八十而終，兄弟同居，至于沒齒。濟(jì)北汜稚春，晉時(shí)操行人也，七世同財(cái)，家人無怨色。《詩》曰：“高山仰止，景行行止”?！半m不能爾，至心尚之”。汝其慎哉，吾復(fù)何言！

譯 文

告戒儼、俟、份、扶、佟諸子：

天地給人以生命，有生就有死。自古代圣賢起，誰能逃脫死亡？子夏曾經(jīng)說過：“死生之?dāng)?shù)自有命定，富貴與否在于天意?！弊酉氖强鬃邮俏恢T生“四友”的同學(xué)，親自接受孔子的教誨。之所以發(fā)出“死生有命，富貴在天”的感慨，豈不是意味著人的窮困和顯達(dá)不可非分地追求，長壽與短命永遠(yuǎn)不可能在命定之外求得的緣故嗎？我已經(jīng)年過五十，年少時(shí)即受窮苦，常因?yàn)榧腋F而東奔西走去謀生。我性格剛直又不會(huì)取巧，與社會(huì)人事多不相合。我考慮這樣下去必然會(huì)在世俗官場留下禍患。于是我極力辭官歸隱，因而也使你們從小就過著貧窮饑寒的生活。我曾被王霸賢妻的話所感動(dòng)：她告訴自己的丈夫，只要志行高尚，即使身穿破棉襖，又何必為兒子的貧寒而慚愧呢？這與我辭官歸隱、而讓你們貧窮饑寒的生活的道理是一樣的。我只遺憾沒有求仲、羊仲那樣的鄰居，家中又沒有像老萊子妻子勸丈夫拒絕高官一同歸隱的夫人，獨(dú)自懷抱著這片苦心，內(nèi)心很是愧疚！

我少年時(shí)曾學(xué)習(xí)彈琴、讀書，間或喜歡悠閑清靜，打開書卷，心有所得，便高興得連飯也忘記吃了。我常常說，五、六月暑天，在北窗下面躺著，遇到?jīng)鲲L(fēng)一陣陣吹過，便自認(rèn)為是上古時(shí)代伏羲氏時(shí)的人了。我見識(shí)膚淺、稀少，認(rèn)為這樣的生活可以保持下去。歲月流逝，逢迎取巧那一套我仍然生疏。要想繼續(xù)昔日的這種生活，希望是很渺茫了。

自從患病以來，身體逐漸衰憊，親朋故舊不嫌棄我，常常用醫(yī)藥救治，但我知道離死期不遠(yuǎn)了。你們年紀(jì)幼小，家中貧窮，常常擔(dān)負(fù)打柴挑水的勞作，什么時(shí)候才能免掉呢？這些事情總是牽掛著我的心，可是又有什么好說的呢！你們兄弟幾人雖然不是一母所生，但應(yīng)當(dāng)理解普天下的人都是兄弟的道理。鮑叔和管仲分錢財(cái)時(shí)，互不猜忌；歸生和伍舉久別重逢，兩人拔下路邊的荊草鋪在地上相對而坐暢敘舊情。于是管仲在失敗之中轉(zhuǎn)向成功，伍舉在逃亡之后終于平反回國立功。他們并非親兄弟尚且能夠這樣，何況你們是同一個(gè)父親呢！穎川的韓元長，是漢未的一位名士，身居卿佐的官職，享年八十歲，兄弟在一起生活，直到去世！濟(jì)北的匯稚春，是晉代一位品行高尚的人，他們家七代沒有分家，共同擁有財(cái)產(chǎn)，但全家人沒有不滿意的。敬仰古人崇高的道德就像仰望高山，效法古人的高尚行為就像沿著大道前行。雖然我們達(dá)不到古人那至高的境界，但應(yīng)當(dāng)以至誠之心崇尚他們的美德。你們要謹(jǐn)慎做人啊，我還有話什么好說呢！

解 讀

《與子儼等疏》是陶淵明大約五十出頭時(shí)，因經(jīng)歷一場病患，在“自恐大分將有限“的心情下，寫給五個(gè)兒子的一封家信。

文中以自身遭遇和志向?yàn)槔髢鹤觽円ハ鄮椭?，團(tuán)結(jié)一心。為此舉古人“鮑叔，管仲分財(cái)無猜，歸生、伍舉，班荊道舊”，以及近人穎川韓元長和濟(jì)北汜稚春為例，反復(fù)教誨。至于為何特別強(qiáng)調(diào)五個(gè)兒子的團(tuán)結(jié)一心，而沒有像其它家書常見的修身立志、刻苦攻讀之類訓(xùn)誡，可能與這五個(gè)孩子皆很頑劣有關(guān)。

陶淵明有首《責(zé)子詩》，說到這五個(gè)孩子的頑劣秉性：“白發(fā)被兩鬢，肌膚不復(fù)實(shí)。雖有五男兒，總不好紙筆。阿舒已二八，懶惰故無匹。阿宣行志學(xué)，而不愛文術(shù)。雍端年十三，不識(shí)六與七。通子垂九齡，但覓梨與栗。天運(yùn)茍如此，且進(jìn)杯中物”。詩中說自己“白發(fā)被兩鬢，肌膚不復(fù)實(shí)”，寫作時(shí)間與《與子儼等疏》大概相近。但從結(jié)尾的“天運(yùn)茍如此，且進(jìn)杯中物”，大概已知規(guī)勸無益，已經(jīng)自暴自棄了。杜甫就認(rèn)為淵明諸子皆不肖，而淵明愁嘆見于詩。但也有人不同意這種看法，如黃庭堅(jiān)在《書陶淵明責(zé)子詩后》就認(rèn)為：“觀淵明之詩，想見其人豈弟（同愷悌，和樂安閑的意思）慈祥、戲謔可觀也。俗人便謂淵明諸子皆不肖，而淵明愁嘆見于詩，可謂癡人前不得說夢也”。

另外，在這封家書中，陶淵明向兒子們吐露衷腸，傾訴心聲，并解釋立場，進(jìn)而期盼兒子們諒解。其中所流露的是因自己辭官歸田，乃至累及兒子受極寒之苦的無奈，遺憾和愧疚不安。