我們日常接觸到的世界多是有形的，而我們的心靈本是無形的。有形的東西都是時刻變化的，是無常的，正復為奇，善復為妖，好會變成壞，生會變成死，完美會變成殘缺。

外境的變化引起了內心的變化，我們的心隨外境起起落落，浮浮沉沉，悲喜無常，苦樂不定。

天空是空的，我們向天空扔東西，天空并不會受傷，因為它本來就是空的，受傷的往往是扔東西的人。

我們的心靈本來也是空的，當我們向自己的心靈里扔進了太多的知見、欲望、情感等時，最后受害的也是我們自己。

我們的心里有了太多東西，給我們帶來了很多負面影響，我們需要搞好心靈環(huán)保，及時清理各種心靈垃圾，清空我們的心靈，恢復它原來的樣子，莊子稱此為“心齋”。

最好的心靈環(huán)保就是“心齋”，心就像一所房子，把房子的垃圾清理干凈，讓心靈保持虛空的狀態(tài)，這就是心齋。而“心齋”最重要的關鍵與核心，就是莊子《齊物論》里講的“喪我”與“莫得其偶”（“無己”）。

具體來講，就是放空自我，尤其是二元對立的思維方式。有我是因為有心，有心即有知、有欲、有情，這是世人常講的心。這個“心”給我們帶來了“自我”的認知與成就感，但也帶來了困惑與痛苦。

莊子是如何認識這個“心”的呢？莊子大致講了“心”的三種狀態(tài)：

一是常心、無心，我們常講的初心、本心、真心、天心、道心、虛心等等都是講心的原始態(tài)，這種心虛空而能包容萬千、清靜而能應物無窮。

我們整日用心，但不識真心，蘇軾有詩“不識廬山真面目，只緣身在此山中”，其實，我們的心比廬山更大，更神秘，更不可思議。

我們所謂的心是一顆妄心，而不是真心，真心沒有是非曲直，沒有愛憎好惡，沒有高下貴賤，沒有喜怒哀樂，沒有愛恨情仇。

心若止水，我們的本心比止水還要清凈，還要寧靜，還要明亮。正是因為我們的“初心”變了，認妄為真，感知世界就像盲人摸象一樣，我們所感知的并不是事物的真相。

二是人心，也是莊子講的成心、機心、師心、篷心等，這是凡夫俗子之心，是心的現(xiàn)實態(tài)，這種心特別強調主觀自我的知、欲、情等。

人心是最復雜的，是最神秘的，也是變化莫測的。所以莊子有言，“人心險于山川，難于知天”。人心險惡，人間水火。一念可以是天堂，一念也可以是地獄，心是一切問題的根源。

三是游心，就是莊子講的逍遙游的那種境界，這種境界是不斷修養(yǎng)的結果，是心的理想態(tài)。其修養(yǎng)之法，就是莊子講的“心齋”與“坐忘”。 自由是心的一個特質，任何事物都不能束縛封閉一個人的強大的內心。

一個人的自由快樂與否，不在于外在的貧與富、順與逆等，而在于內在的明與茫、悟與迷。當我們清空心靈放下心里所有的東西時，你就會發(fā)現(xiàn)整個世界都明亮起來，因此，心越簡單，就越自由越快樂。

孟子講，“學問之道無他，求其放心而已矣”。此處的“放心”，特指人們迷失了的“善心”。當然，我們也可以用來表示莊子的思想，就是開放我們封閉的心靈，不要被世俗之物與自我認知所束縛。

最悲哀的不是“身死”，而是 “心死”。莊子說，“哀莫大于心死，而人死亦次之”。死亡并不可怕，它是生命的一部分。最可怕的是我們的心靈僵化，不能恢復本來狀態(tài)，不能覺悟世界與人生的真相，在煩惱與束縛中度過一生。

“心死”就是本心之死，遺忘初心，心靈被世俗文明污染，塵垢太厚無法根除，不能潔凈如初。當虛空的初心被世俗的偏見、欲望、情感等占領之時，我們的心再也不能自由飛翔。

為什么我們有太多的煩惱與痛苦，就是因為我們的本心變了，被許多不需有的東西占領了，開放的變成了封閉的，空靈的變成了固化的，無我的變成了有我的。這一切都是因為心，心變了，整個世界也變了，只有初心不改，才能快樂常在。

人人都討厭“變心”的人，但人人都是“變心”的人，你的心靈還是虛空的本來樣子嗎？如果你沒有“變心”的話，你永遠就不會受傷難過，而能包容接受一切。

當我們一點點長大的時候，我們的心就由一張白紙變成了五彩斑斕的“作品”，我們的本心或初心就漸漸變化成形了。

當有一個實在的“我”誕生的時候，我們的心就失去了本色，成為了“我”的一個奴仆。心為形役，心為境移，我們的“心”就徹底地變質了，淪陷了，無心變成了有心，虛心變成了實心，真心變成了妄心，大心變成了小心。為此，我們墮入了一個虛幻的不可自拔的矛盾世界里。

其實，世界的真相不是我們所見所聞所想所感的那個樣子。當我們學會用“我”的眼光看世界的時候，這等于每個人都戴上了一副有色眼鏡，我們看到的世界的顏色不是世界的本色，而是我們主觀色彩的假象，這不是真實的世界。我們卻常常自以為是，固執(zhí)己見。

我們常?？吹绞澜绲摹坝小被蛭镔|的一面，就“有”而言，我們也只是看到其中的一個片面或部分，而看不到“有”的全面或整體。

世界是“有”與“無”的統(tǒng)一，正如生命是生與死的合體一樣，老莊思想的深刻就在于其對“無”的特別關注與深入挖掘。

其實，“無”相對“有”而言，對我們更具有根本的意義與價值，“無”是我們的不可或缺的重要部分，“以無為用”，它可以讓我們獲得一個更寬宏的視野，更容易讓我們認清世界與自我。

我們看到的是“有”，所以我們的心也是“有心”；我們看不到的是“無”，我們常常缺失的也是“無心”，而無心恰恰正是我們需要修行體證的。

生活在有限的物質世界里，我們并不能獲得究竟的自由與快樂，唯有在無限的精神世界里，我們才可以得到解脫與自在。

佛經上講，佛說一切法，為治一切心；若無一切心，何須一切法。六祖慧能大師也講，“道須通流，何以卻滯？心不住法，道即同流。心若住法，名為自縛。”佛講法是為了“治心”，若無心何須用治。治是因為內心不凈，有塵埃要掃除。

故有詩云：青山幾度變黃山，世事紛飛總不平。眼內有塵三界窄，心頭無事一床寬。也有名詩：春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪。若無閑事掛心頭，便是人間好時節(jié)。

治心也好，修心也罷，都是讓我們的世俗之心回歸到最初的素樸狀態(tài)。不忘“本”，不忘初心，要求我們消融世俗之心，時刻提醒自己，人生的意義不在外面，而在于內心的充實與豐盈。

當一切都返樸歸真順其自然的時候，沒有了心，沒有了我，也就沒有了物我對立，也就沒有了世間紛擾，整個世界混沌一片，不分彼此，萬物一體，天人合一，“與道同游”，哪里還有什么苦樂煩憂呢？

在時空構筑的無限世界里，人的渺小幾近虛空；在空靈開放的精神世界里，人的偉大又可以容納整個宇宙。這就是我們的心，我們的心有著無窮的張力，小的時候可以比針眼還小，大的時候可以包容整個宇宙。

在現(xiàn)實中，世俗的心就是比針眼還小的小心，而得道者的心卻是包容宇宙的大心。中國先哲陸九淵說，宇宙即吾心，吾心即宇宙。當一個人的心量與宇宙等同的時候，還有什么不能包容的，還有什么不能接受呢？

我們仔細端詳一下 “心”字，它就像一葉小舟，一人居中坐，兩槳左右行，行游于世間之江河。舟只是一種工具，心也是世人達到目的地的一個最有效工具。心智、意志、情感等都是這方面的代表。

其實，“心”更像一個開放的容器，里面的東西一點一點向外跳，兩點已經跳到外面，一點將要跳出來。修“心”就是做減法，把心里的東西一點點舍棄，讓“心”由實變虛，由有變無，由小變大。

虛則容，空則靈，沒有虛空，就不能包容一切，就不會空靈神妙。心靈，就是讓心保持虛空的狀態(tài)，才能產生“靈”的神妙。心不靈，是因為心里裝載了太多的東西，心怎么能夠靈動呢？如果翅膀上綁縛了世俗的真金白銀，即使無比珍貴，也不能自由地飛翔了。

“虛室生白”，“虛心”生慧。當人的心保持虛靜的時候，智慧的光明才從我們的內心迸發(fā)，遍照整個宇宙。心若虛空，心包太虛。萬物皆在虛空中浮沉聚散成毀，心還是原來的心，萬物在心中容納、生成、終結。

當外界的一切變化都不能影響內心的安靜時，我們的內心才能無比的強大，一切都變得那么自然而然，“樸素而天下莫能與之爭美”。

此心安處是吾鄉(xiāng)。真正的棲身之所不在外，不是豪華別墅就可以安身，不是功成名就就可以安心，外在的東西都是無常的，都是變化的。

唯有虛靜的初心才是我們真正的棲身之所，真正屬于你的，也只有這顆初心，而不是所謂的“成心”，世俗之心只會給我們帶來困擾與痛苦。

當然，身體也不真正地屬于你，你并不能真正地把握自己的身體，身體的時刻變化，你是左右不了的，身體的對外依賴，你是無可奈何的。