《論語》里仁篇第四④

新用戶38922816 2023-02-20 發(fā)布于海南

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【原文】

子曰：“君子喻[1]于義[2]，小人喻于利[3]?！?/section>

【注釋】

[1]喻：明白，懂得。

[2]義：仁義，合乎倫理道德的行為準則。

[3]利：財利，個人欲望。

宋·程顥、程頤：“君子之于義，猶小人之于利也。唯其深喻，是以篤好?！?/section>

宋·朱熹：“喻，猶曉也。義者，天理之所宜。利者，人情之所欲?！?br>

【譯文】

孔子說：“君子通曉的是義，小人只知道利?！?/section>

【解讀】

儒家認為，利要服從義，要重義輕利，孔子所說的義指服從等級秩序的道德，一味追求個人利益，就會犯上作亂，破壞等級秩序。所以，孔子把追求個人利益的人視為小人。君子和小人的區(qū)別在于對待道義和利益的態(tài)度，君子重義，而小人重利。同一件事，君子考慮的是符不符合道義，在道德上該不該去做；小人考慮的卻是這件事對我來說有沒有利可圖。

君子往往以社會利益為重，將道德規(guī)范置于個人利益之上，也就是說，“君子羞于言利”。

然而，隨著社會的發(fā)展、時代的進步，我們對“君子羞于言利”要作新的理解了。利益分為兩種，一種是符合道義的利益，另一種便是不符合道義的利益。在今天看來，無論是君子還是小人，爭取正當利益都無可非議。每個人的心里都有追求物質(zhì)的欲望，只要心存仁義，這種欲望就合情合理。所以，君子也不能再羞于言利，該爭取的一定要積極爭取。一言以蔽之，我們既要爭取和維護自己的正當利益，又要與唯利是圖的小人行為劃清界限。只要用內(nèi)心的仁義道德來規(guī)范自己的行為，不至于因利害義，就是君子所為了。

【原文】

子曰：“見賢[1]思齊焉，見不賢而內(nèi)自省也?！?/section>

【注釋】

[1]賢：有賢德的人。

宋·朱熹：“思齊者，冀己亦有是善；內(nèi)自省者，恐己亦有是惡?！?/section>

明·張居正：“夫見賢思齊，則日進于高明，見不賢內(nèi)省，則不流于污下，此君子之所以成其德也。然是道也，通乎上下者也，人君若能以古之圣哲自期，而務踵其芳規(guī)，以古之狂愚為鑒，而毋蹈其覆轍，則為圣君不難矣?！?/section>

【譯文】

孔子說：“看見賢德的人就要想著向他看齊，看見不賢德的人就要對照他反省自己（看看自己是否有和他一樣的行為）?！?/section>

【解讀】

三人行，必有我?guī)熝?，擇其善者而從之，其不善者而改之。遇見有賢德的人，要以他為榜樣，積極學習他的優(yōu)點；而遇見沒有賢德的人，要從他身上的不足之處反思自己，有則改之無則加勉。這也正對應了老子所說的“善人者不善人之師，不善人者善人之資”。這是一種理性主義的學習態(tài)度，直到今天依然有它獨特的精辟之處。

見賢思齊，對我們行色匆匆的現(xiàn)代人來說，可謂是一種省時高效的學習方法。身處經(jīng)濟高速發(fā)展新時期的人們，既忙于自己的事業(yè)又想不斷地給自己充電，從而尋求一種理想的修身養(yǎng)性之道成了人們最期望的事。經(jīng)常與品行高尚、學識淵博的人交往，從他們身上汲取可以完善自己的能量；遇到品行低下的人，想想自己身上是否有跟他一樣的缺點，沒有就引以為戒，有就趕快改正。如此一來，我們的思想道德就會得到很好的完善。

值得注意的是，見賢思齊，不是說事事都做到跟賢哲之人一樣。人的天性稟賦不同，能力必然會存在差異，所以也不必過于強求自己。只要我們立志于思想品德的修養(yǎng)，循序漸進地進步，日積月累，終究有一天會像賢德之人一樣具備高尚的仁德。

【原文】

子曰：“事父母幾[1]諫，見志不從，又敬不違，勞[2]而不怨?！?/section>

【注釋】

[1]幾（jī）：輕微、婉轉(zhuǎn)的意思。

[2]勞：憂愁、煩勞的意思。

宋·朱熹：“此章與內(nèi)則之言相表里。所謂'父母有過，下氣怡色，柔聲以諫’也。見志不從，又敬不違，所謂'諫若不入，起敬起孝，悅則復諫’也。勞而不怨，所謂'與其得罪于鄉(xiāng)、黨、州、閭，寧熟諫。父母怒不悅，而撻之流血，不敢疾怨，起敬起孝’也。”

【譯文】

孔子說：“侍奉父母，對他們的過失要婉言勸阻；如果父母不聽從自己的心意，仍然要恭敬父母不要違背他們，雖然憂愁但不能有怨氣。”

【解讀】

“人非圣賢，孰能無過”，父母是人，他們也會有犯錯誤的時候。身為子女，如果明明知道父母有過錯卻不去勸阻，這是陷父母于不義之中，也是不孝的行為。所以，當父母有了過錯，作為孝子就一定要加以勸阻，但是，勸阻父母的時候一定要注意言辭方式。子女應該做到態(tài)度恭敬、語言委婉，如果父母不聽從勸阻，也不能大吼大叫去冒犯父母，更不能心生怨恨。簡言之，勸阻要恰到好處，情理兼顧。能處理好情理適度很不容易，尤其對于如今社會的獨生子女來說，更是難上加難。

現(xiàn)如今很多家庭只有一個孩子，父母長輩對孩子十分溺愛，這在一定程度上導致了很多孩子事事以自我為中心，毫不顧及父母感受。不孝不敬的行為時有發(fā)生，對待父母輕則吼罵，重則甚至粗魯?shù)貏邮郑@真是大逆不道，讓人寒心！

好好想想，父母費盡艱辛養(yǎng)育了我們，不厭其煩地教導我們，我們怎么能夠不孝敬他們，怎么就不能對他們多些耐心呢？對待父母的過錯，耐心地將道理講給他們聽，如果老人一時半會兒明白不了，也要恭恭敬敬地侍奉他們，心里再多委屈也不要表現(xiàn)在臉上。這是我們現(xiàn)代人應該牢記的一點。

【原文】

子曰：“父母在，不遠游[1]，游必有方[2]?！?/section>

【注釋】

[1]游：遠離家鄉(xiāng)去游學、游宦、經(jīng)商等外出活動。

[2]方：一定的地方。

宋·朱熹：“遠游，則去親遠而為日久，定省曠而音問疏；不惟己之思親不置，亦恐親之念我不忘也。游必有方，如己告云之東，即不敢更適西，欲親必知己之所在而無憂，召己則必至而無失也。”

【譯文】

孔子說：“父母健在時，不要遠離家門，如果非遠行不可，也要有一定的方向?！?/section>

【解讀】

中國是個崇尚孝道的國家，衡量一個人的品質(zhì)如何，孝是一個很重要的標準。古代交通通信都相當不發(fā)達，外出游學經(jīng)商的人離家太遠，與父母聯(lián)系很不方便，要想回家也得一年半載。如果父母患急病或緊急有事，很難迅速趕回家，有的甚至錯過了給父母送終而留下終生遺憾。并且，子女遠游，做父母的也必定無時無刻掛念著子女是否安康。所以，做子女的最好不要離家太遠，假使必須外出，也一定要告訴父母自己所去的方向位置，以便聽候父母的隨時招呼。

現(xiàn)代社會，通信交通都很發(fā)達。即使遠在天涯海角，一通電話便可知道彼此現(xiàn)狀；如果遇到緊急情況，乘坐飛機也可及時趕到父母身邊。但是，我們?nèi)匀粦摃r時不忘孝敬父母的義務，在安排自己的活動時想一想父母在家的實際情況，然后再加以合理的調(diào)整。

【原文】

子曰：“三年無改于父之道，可謂孝矣?！盵1]

【注釋】

[1]本章系重出，請參見學而篇第十一章。

宋·朱熹：“父在，子不得自專，而志則可知。父沒，然后其行可見，故觀此足以知其人之善惡。然又必能三年無改于父之道，乃見其孝；不然，則所行雖善，亦不得為孝矣?！?/section>

明·張居正：“抑孔子所謂無改于父之道，亦自其合于道而可以未改者言之耳。若于道有未合焉，則雖速改可也，何待三年。故善述其事孝也，克蓋前愆亦孝也。觀圣人之言者，不可以執(zhí)一求之?！?/section>

【譯文】

孔子說：“如果他父親死后的三年內(nèi)，沒有改變父親的思想主張，可以稱得上孝敬了?！?/section>

【解讀】

本章系重出，請參見學而篇第十一章。

注：有關(guān)《論語》的內(nèi)容文本均采用江西人民出版社出版的《論語》