兌下兌上

兌；亨，利，貞。

兌卦與巽卦，是“綜卦”，謙遜使人喜悅，自己也喜悅，互為因果?！靶蜇詡鳌闭f：“人而后說之，故受之以兌；兌者說也?！?/p>

“兌”是說的本字，是說話，或笑的模樣；因而，這一卦有言語與喜悅的含意。兌卦，是一陰爻前進到二陽爻的上方，有喜悅表露于外的形象。兌卦又是澤，將坎卦的水，由下流杜塞，水聚集成為澤，所以是澤。而且，澤中的水，可以滋潤萬物，使萬物喜悅，也是悅的象征。

由兌卦的卦形看，內(nèi)外卦都是剛爻得中，柔爻在外；是中庸，外柔內(nèi)剛的形象，當然使人喜悅，可以亨通。然而，也并非不分是非，一味的使人喜悅，而是動機純正，固守正道，使人喜悅，才會有利。

彖曰：兌，說也。剛中而柔外，說以利貞，是以順乎天，而應乎人。說以先民，民忘其勞；說以犯難，民忘其死；說之大，民勸矣哉I

“兌”就是悅。這一卦，剛爻得中，柔爻在外，是以正當有利，使人喜悅；這是順應天的道理，符合人民的心愿，所以使人民真正的悅服。凡事以使人民喜悅為先，則人民就會忘記苦勞；能夠使人民喜悅的去冒險犯難，人民就會忘記死亡的危險；發(fā)揚使人喜悅的道理，人民就知道勉勵了！

象曰：麗澤，兌；君子以朋友講習。

“麗”是附著，并連的意思。這一卦，上下都是兌卦，兩個澤并連在一起，是澤水相互流通滋潤的形象。君子應當效法這一精神，朋友相互討論學習，以使彼此得到益處。

依“說卦傳”，兌卦有口舌的形象，兩個口舌相對，所以說講習。

初九：和兌，吉。

象曰：和兌之吉，行未疑也。

“初九”陽剛，雖然在這一卦的最下位，卻不奉承諂媚，妄求進取。上卦的“九四”，也是剛爻，與“初九”不相應，有不屑利用私人關系，而是以正大光明的態(tài)度，使人喜悅的形象。正如同《論語·子路》中所說的：“君子和而不同”，與人和諧，但不同流合污；因而和悅，吉祥。

“象傳”說：因為是光明正大的與人和悅，對自己的行動，不會有疑惑。

這一爻，說明與人和悅，應當光明正大，而非奉承諂媚。

九二：孚兌，吉，悔亡。

象曰：孚兌之吉，信志也。

“九二”剛爻得中，心中誠信，以誠信與人和悅，當然吉祥。不過，“九二”剛爻柔位不正，預料會有后悔；但由于志在誠信，后悔就消失了。

這一爻，說明應以誠信與人和悅。

六三：來兌，兇。

象曰：來兌之兇，位不當也。

“六三”是內(nèi)卦的主爻，陰柔，不中不正，在外卦又無相應；因而，只好向下討好“初九”“九二”，這樣以不正當?shù)氖侄?，使人喜悅，所以兇險。

這一爻，說明和悅，不可不正當。

九四：商兌，未寧，介疾有喜。

象曰：九四之喜，有慶也。

“介疾”，有各種不同的解釋；但在《易經(jīng)》中，當疾與喜對比時，常是疾病與治愈的喜悅的意思。“介”是纖介，“介疾”是小病。

“九四”與下方的陰爻“六三”接近，本來陰陽相悅，但“六三”不中不正，是否應當與“六三”相悅，心中未免嘀咕，不能安寧。然而，“九四”剛毅，終于決然拒絕“六三”的誘惑，不再猶豫，就像治愈小病，心中喜悅。所以“象傳”說：能夠斷然去惡，這是喜慶的現(xiàn)象。

這一爻，說明和悅并非鄉(xiāng)愿，應斷然去惡。

九五：孚于剝，有厲。

象曰：孚于剝，位正當也。

“剝”指“上六”的陰爻，將“九五”的陽爻剝落。“九五”陽剛中正，在君位，有被取悅他的小人包圍的危險。而且，與“上六”最親近；“上六”又是陰柔的小人，上卦的主爻，兌卦的極點，正以一切邪惡狐媚的手段，取悅君王，想將“九五”的陽剛氣概剝落。如果信任這樣的小人，當然危險。

“象傳”說：這是正當“五”的君位的緣故。在君王的地位，本來就容易被小人包圍，加以“九五”陽剛中正，過分自信，就更加危險了。

這一爻，告誡剛正也難免被小人包圍。

上六：引兌。

象曰：上六引兌，未光也。

“上六”是上卦的主爻，陰柔，在兌卦的極點，正在不擇手段，取悅于人，引誘下方的兩個陽爻。但這種取悅于人的手段，畢竟不是光明正大，對方是否會被引誘，就要看對方的定力，結果如何，難以判斷；所以不能斷定是吉是兇。

這一爻，進一步地告誡，小人不擇手段取悅于人的危險，必須戒懼。

兌卦，闡釋和悅的原則。使人喜悅，自己也喜悅，可促使人際關系和諧，使人民喜悅，就能誠心誠意服從領導，不辭辛勞，不畏犧牲。這是順天應人的道理，但動機必須純正，應以正當有利，使人喜悅，而非不分是非。與人和悅，首先應當明辨是非，光明正大，而非阿諛諂媚；應當內(nèi)剛外柔，堅持原則，和而不同。必須以誠信為本，動機純正，手段正當。而且不可鄉(xiāng)愿，應當斷然排除邪惡。更應當警惕，剛正也會被邪惡包圍，小人不擇手段，取悅于人的可怕，必須意志堅定，不可墜人小人的陷阱。