由一首詩引發(fā)的關(guān)于陽明心學(xué)的討論

友人發(fā)來一首詩：

繁華的城市里

我推著癱瘓的理想

孑孓前行

沙漠干燥的風(fēng)

風(fēng)干了每一個淚滴

假裝高貴的我

名貴的包里裝著

無盡的卑賤

----------額爾登巴圖

人總是想用外在的、世俗的東西來裝扮自己，以掩蓋自己不過是塵土所造的事實。于是名貴的衣服、包、手表、豪車等等就成為人填補(bǔ)空虛的心靈而做的首選，然而，這種選擇卻使得人之心靈更加空虛、虛妄，如浮萍，如無根之草，如飄飄黃葉……而唯有認(rèn)識至圣者，才能夠明白一切的根源，靈眼一開，得見真道，方才明白自己的卑賤，于是向那至圣者呼求，向那至高者下拜，向那至善者的拯救不住地禱告。

這首詩的妙處在于認(rèn)識到自義只會帶來墮落，唯有知道自己“無盡的卑賤”才能真正尋求到救贖。

不能令人滿意的地方，就是高貴和卑賤的絕對性在哪里，沒說。

從哲學(xué) 的角度講，這首詩是典型的身心二元論。名貴的包指向身體，無盡的卑賤指向心靈或靈魂。他想要表達(dá)的是用身體的高貴裝扮來掩蓋心靈的卑賤卑污，只能是徒勞。哲學(xué)上有身心二元論，身心一元論，身心一體論。佛教是身心二元論。

佛教認(rèn)為通過對身體的修煉，能夠達(dá)到對心靈的凈化。這點和道教雷同。

身心一元論則認(rèn)為身即心，心即身，王陽明是身心一元論。

在王陽明（徐愛錄）的《傳習(xí)錄》中，徐愛問陽明先生：至善只求諸心，恐于天下事理有不能盡。陽明先生答曰：心即理也。事父、事君、治民、交友，都要去在事上求理，都只在此心。此心光明，即以此純乎天理之心，發(fā)之事父、事君、交友、治民而已。可見，在王陽明看來，心即一切的本原，只要講求一切求得此心，于事父自然孝，于事君自然忠，于交友自然信，于治民自然仁。他又說，性是心之體，天是性之原。盡心即是盡性。我們要盡心盡性盡意來侍奉天道，愛鄰舍如愛自己（即發(fā)心布施）就是“惟天下至誠為能盡其性，知天地之化育?！薄爸泻弦?，即是與天為一”（引文皆出《傳習(xí)錄》），如果是身心分離，身心為二，則“只去是修身以俟命”，“把為善的心變動了”，足見陽明先生的知心合一包含身心一元思想，不是修身與養(yǎng)心是分開的，分開，善心就變動了，有了私欲，而在陽明先生看來，一有人欲間雜，便是天理被遮蔽，喪失。他說：此心無私欲之蔽，即是天理（《傳習(xí)錄》）

王陽明說，至善只是此心純乎天理之極便是。這是他在回答鄭朝朔之問時提出的與自己的心學(xué)完全一致的理論。也就說，心即理，就是心即天理，用更加完整的表述，就是心要成為與天理完全合一的狀態(tài)。也就是要天道、天理、天心與人道、人理、人心完全成為一體，則身之事，自然“求個得當(dāng)，方是至善”（《傳習(xí)錄》）。圣靈澆灌，心與天道同構(gòu)，身自然成為心的一體。用王陽明先生自己的話說，就是“此心純乎天理之極”，即心即理。

他還說：身之主宰便是心，心之所發(fā)便是意，意之本體便是知，意之所在便是物。這就說，心外無物，身也在心中，不在心外，身心一體。心意與身行，是完全一致的，才叫知行合一。他不贊同，知而后行，或，行而后知，而是知行合一，即知和行即心和身是完全一體的。但他的思想與身心一體論有區(qū)別就在于他說心主宰身，這就是說，心和身還是有區(qū)別，但都是出自天道、天理，是“天性”的具體化，實體化。形成了天-心-性的“心學(xué)”哲學(xué)體系。