《參同契》在發(fā)揚(yáng)周易、漢代象數(shù)易學(xué)“天人合一”觀的基礎(chǔ)上，特別強(qiáng)調(diào)修丹與天地造化同途，意味著天道與丹道相通。易道則是推闡天道與人道互動的理論，易道應(yīng)是溝通天道與丹道的中介、紐帶。因此，《參同契》“假借易象以論作丹之意”，提出比較完善的理論模型，為煉丹術(shù)奠定了理論基礎(chǔ)。

古代哲學(xué)的宇宙觀大致有渾天說、蓋天說、宣夜說三種。

《參同契》成書于東漢末年。此時，渾天說占統(tǒng)治地位。 東漢張衡《渾天儀注》對其作了詳細(xì)描述。

其云：“渾天如雞予，天體圓如 彈丸，地如蛋子中黃，孤居于內(nèi)，天大而地小，天表里有水，天之色地，猶殼之裹黃，天地各乘器而立，載水而浮，周天二百六十五度又四十分度之一……二十 八宿半見半隱，其兩端渭之南北極……兩極相去一百八十二度半強(qiáng)，天轉(zhuǎn)如車殼之運也，周旋無端，其形渾渾，故日渾天。”

《參同契》主要借鑒了渾天說的基本理論，并吸收了蓋天說和宣夜說的合理內(nèi)核，建立了“天地設(shè)位”、“坎離匡郭”的宇宙結(jié)構(gòu)模型。

這一模型主要采用了渾天說，認(rèn)為“天地設(shè)位”是用乾坤坎離四卦建構(gòu)的天地結(jié)構(gòu)模型。乾和坤代表天和地的本體，而坎和離則代表它們的功能。

這一模型采用乾坤相包的方式取代了乾在上、坤在下的排列方式。同時，它也繼承并改造了《道德經(jīng)》中的宣夜說，將日月相推之意納入模型，從而使風(fēng)箱模型具有了觀象制歷的實際意義。在這個模型中，乾和坤內(nèi)外相互包容，但是必須通過坎和離的上下升降來體現(xiàn)這種關(guān)系。

《參同契》云：“坎離者， 乾坤二用?！薄岸脽o爻位，周流行六虛，往來既不定，上下亦無常，幽潛論匿， 升降于中，包裹萬物，為道綱紀(jì)，以無制有，器用者空，故推消息，坎離沒亡?！?

乾之用九、坤之用六在卦體中并無固定之位，而是周流于六虛， 往來于上下?！傲撜?，卦之六位也，六位之爻莫非九六。” 《參同契》云：“天地設(shè)位，而易行乎其中矣，易為坎離。” 又云： “坎戊月精，離已日光，日月為易，剛?cè)嵯喈?dāng)。”

所謂“易謂坎離”，大致有兩方面的含義。

其一，陰陽變易。《易·系辭》日：“一陰一陽之謂道”。按取象說，“離火為日，為陽；坎水為月，為陰?！倍呓詾殛庩柦诲e而成，故取坎離以象天地之間陰陽二氣的上下往來和交錯變易。

其二，日月相推。《參同契》云：“易者象也，懸象著明，莫大乎日月，窮神以知化，陽往則陰來，輔輳而輪轉(zhuǎn)，出入更卷舒?！比赵碌倪\行是陰陽消長、寒暑更迭、四季更替和晝夜交替的根本原因。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。這些都是日月運行的結(jié)果。這與《道藏》中的“水火匡郭圖”意義相符。

在彭曉所編的《參同契》舊本中，有所謂“水火匡廓圖”或“坎離匡廓圖”。此圖式中，左半為離卦象，右半為坎卦象，白者為陽爻，黑者為陰爻。就煉丹術(shù)而言，左離為青龍，即丹砂；右坎為白虎，即鉛。當(dāng)中的小白圈指代丹藥。

宋明理學(xué)開山之人周敦頤的《太極圖》中的第二圖直接采用此圖。明清之際著名思想家王夫之認(rèn)為，周子《太極圖》之第二圖“東有坎，西有離”，與玄家“畢月烏、房日兔”、“龍吞虎髓，虎吸龍精”之說相類，所謂“互藏其宅”也。

此圖既是對“天地設(shè)位”、“坎離匡廓”宇宙模型中陰陽二氣升降浮沉的說明，又是對宇宙萬物存在的基本特征的形象描述，因此深受宋代以后許多思想家的重視。