——為什么說《老子》是對《大學》《中庸》的消化吸收再創(chuàng)新？

研究傳統(tǒng)文化最忌諱的毛病是心浮氣躁，不求甚解，人云亦云。多數(shù)研究《老子》的人，既不曾深入研究過道家的《老子》，也不曾深入研究儒家的《大學》《中庸》。他們因循前人的看法，認為老子和孔子的主張是完全對立的，認為老子是主張出世的，而孔子是主張入世的。

所以當我在一篇短文中說到“《老子》是對《大學》《中庸》的消化吸收再創(chuàng)新”時，有些人大不以為然。實際上持反對觀點的人，多數(shù)都在圍繞著謬誤百出的傳世本《老子》打轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)；少數(shù)研究帛書本《老子》的，也大多缺乏研究先秦文獻必備的小學（文字、音韻、訓詁）基礎知識；研究失真最少的楚簡本《老子》的人就更是鳳毛麟角了。

研究《老子》決不能脫離《大學》《中庸》。今天我們就簡要說明一下《老子》與《大學》《中庸》間有哪些聯(lián)系。

《大學》全文的邏輯思路

《大學》片段（圖片取自四部備要印本）

《大學》第一段是全文的總綱：“大學之道，在明明德，在親民，在止于至善。知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。物有本末，事有終始。知所先后，則近道矣?！?/p>

這段話規(guī)定了全文的主體結(jié)構(gòu)：首先要講明明德，也就是樹榜樣；其次要講為政的目的是親民，目標是至善；其次講格物的方法，其次講格物要達到的效果。要格什么物？親民的途徑。格物要達到什么樣的目標？理清把親民做到至善的先后順序。

后面的內(nèi)容依次是明德、親民、至善、格物成果。這是筆者對《大學》整理后得出的結(jié)論。

朱熹不明白《大學》第一段中已有對格物致知的闡述，反而認為原文缺了這一段，于是進行了補寫。王陽明也不明白《大學》中的格物在講什么，于是才有了連格七天竹子的荒唐故事?？梢哉f他們都沒讀懂《大學》?！洞髮W》中的“物”指的是事而不是實物。

但是《大學》的格物是不徹底的。為什么這么說呢？《大學》曰：“民之所好好之，民之所惡惡之，次之謂民之父母?！蹦悴幌热パ芯咳嗣?，如何知道民之好惡？不知民之好惡，談何親民、行民之所好？而要研究人性，你就要探索人生三問題：我從哪里來？我要到哪里去？我要做什么？也就是說要探索宇宙觀和人生觀問題。

也就是說，雖然《大學》第一段末尾“物有本末，事有終始。知所先后，則近道矣”說得不錯，但是該文的作者確實知終不知始，知末不知本。而真正發(fā)現(xiàn)《大學》缺陷的，并不是程朱二人，而是生活在春秋末期的老子。

《中庸》能彌補《大學》的缺陷嗎？

《中庸》片段（圖片取自四部備要影印本）

《中庸》似乎就是為彌補《大學》的缺陷而作的，甚至也可以猜測《中庸》成書于《大學》之前，但它絕不是朱熹說的什么儒家的獨門心法。

《中庸》開宗明義：“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也，可離非道也?！?/p>

把這句話翻譯成白話文：“天命稱作（天）性，順應（天）性稱作（正）道，進修（正）道稱作教化。（正）道是不能片刻脫離的，能夠脫離的就不是（正）道了。”

這里的“天命”“（天）性”“（正）道”都是儒家的定義。

天命，顧名思義，是指上天的命令和安排。我們閱讀《尚書》就會發(fā)現(xiàn)，處于興盛時期的歷代先賢強調(diào)的都是“天命無?！保源司境脊円影菜嘉?，“戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，如臨深淵，如履薄冰”。而當歷史進入東周時期，腐朽沒落的周天子感覺到局面真的如臨深淵的時候，就再不也沒有信心說“天命無常”，而反過來宣揚“天命有?！绷?。

這個時期的儒家學說，就把世間不平等的社會秩序歸根于上天的安排，并勸人們安于“天命”?！吨杏埂吩唬骸熬铀仄湮欢?，不愿乎其外。素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難。君子無入而不自得焉。在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求于人，則無怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行險以僥幸。”

對于何為（天）性，《中庸》也沒有從根本上說清楚?！吨杏埂匪劦摹暗馈币仓痪窒拊诘缆贰⒎椒▽用?。能把天性、天命從哲學的高度系統(tǒng)地闡述清楚的人，舍老子其誰耶？

《老子》對《大學》《中庸》的繼承與創(chuàng)新

郭店楚簡本《老子》

老子要對儒家學說來一次徹底的撥亂反正，揭穿他們的騙局，告訴人們“上天”究竟是如何安排世間萬物的命運的，人與天地的關(guān)系到底是怎樣的，天地有哪些優(yōu)秀的品質(zhì)值得人們?nèi)バХǎ叭〔蛔愣钣杏唷钡摹叭酥馈庇质侨绾卧斐傻摹?/p>

其實春秋時期人們對“天命”還有另外一個說法，那就是“天道”。與老子和孔子同時期的鄭國改革家子產(chǎn)就說過：“天道遠，人道邇”。

老子在“天”的基礎上再向前深入，提出了宇宙本體的概念，就稱之為“道”，接著對“道”進行系統(tǒng)的格物，又從天之道引伸到人之道，提出了理想社會的治理模式和圣人持續(xù)修身漸成大德的正確道路。

老子》全文的邏輯走向是：首先是“道篇”，以對宇宙的格物開局，討論宇宙萬物的本源、道生萬物的原理、天地萬物運動規(guī)律，侯王法道的必要性。老子用格“道”這個“大物”告訴王陽明格物的方法，只是王陽明不曾理解，才導致其不得章法地亂格竹子。

然后是“德篇”，對應《大學》內(nèi)容的大德修煉的討論，也是明德為先。與《大學》中只借用《詩經(jīng)·淇奧》中贊頌衛(wèi)武公的一段詩來明德不同，老子先用一段簡明扼要的話明德后，也仿照《詩經(jīng)·淇奧》自作了一段寓意深刻、同時也是理解《老子》重要指南的“大德頌”，可惜在傳世本中已經(jīng)錯亂不堪、面目全非了。

《老子》既繼承了《大學》中對親民的格物成果，又深化了《大學》中的格物方法，全書一直貫穿著哲學思想，邏輯思路更加清晰。大德順應天道，所以《老子》對于每一個課題的討論，總是先講道是怎樣做的，接著通過具體問題的討論得出大德（圣人）該如何做。對每一大課題的討論，又都是從理念開始，最后落實到應用實踐。在修行順序上，也是按照修身齊家、治鄉(xiāng)、治國平天下的順序展開討論。

最后一篇“誠意在致知”，是老子對儒家思想進行的一番格物致知。老子從辯證法的高度，深刻揭露了被儒家夾雜了私貨的德——“仁義禮”，實際上充斥著虛偽的、片面的、不得人心的內(nèi)容，他們是人心不古、社會動蕩的根源，必須對其進行去偽存真、去粗取精的揚棄處理。

老子以“不法先王”的宣言和一番“正言若反”的描述對全文觀點做了總結(jié)。

《中庸》對《易經(jīng)》占筮推崇備至，《中庸》曰：“至誠之道，可以前知。國家將興，必有禎祥。國家將亡，必有妖孽。見乎蓍龜，動乎四體。禍福將至：善，必先知之；不善，必先知之。故至誠如神?！?/p>

老子則對此嗤之以鼻?！独献印罚骸扒白R者，道之華也，而愚之首也。是以大丈夫居其厚而不居其薄，居其實不居其華?！?/p>

老子說：《易經(jīng)》中那些爻辭，說得很華麗，實際上是愚蠢之至。哪有什么神奇的“前知”（預先知道），哪有什么“見乎蓍龜，動乎四體”！大丈夫做人要厚道，不要搞那些虛頭巴腦的玩意兒騙人。

《老子》中的“圣人弗行而知，弗見而名，弗為而成”與《中庸》中的“誠者不勉而中，不思而得，從容中道，圣人也”及“不見而章，不動而變，無為而成”相似。

《老子》中“視之不足見，聲之不足聞，用之不可即”正是對《大學》中“心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味”的借用，表達的也是同樣的意思，只是被后人理解偏了。

用歷史唯物主義觀點看《大學》和《中庸》《老子》的創(chuàng)作

我們不能確定《大學》和《中庸》是誰創(chuàng)作的，但老子和孔子都對這兩篇文章很熟悉這件事是無須置疑的。《老子》的天道觀，也對《尚書》中積極的天命觀有所借鑒，這些都無須贅述。

從歷史進程上看，《大學》和《中庸》的形成應在周平王東遷、日趨腐朽沒落之后，不會晚于孔子和老子有交集之時，后人只是在其中增益了孔子和曾子的語錄而已。而《老子》則是對《大學》和《中庸》的繼承與再創(chuàng)新，后人也不斷有所增益和篡改。大家熟悉的傳世本《老子》文本，都是道教化后的產(chǎn)物；相應的《老子》解釋，也無不是儒釋道融合的產(chǎn)物，在傳播過程中也幾經(jīng)改造和重構(gòu)，與《老子》的本義對比早已南轅北轍了。

這就是我要追根溯源、重構(gòu)《老子真經(jīng)》的原因所在。