作者：馬新

來源：“社科期刊網(wǎng)”微信公眾號

原文刊載于《中國史研究》2023年第3期

西吳寺遺址

對于戰(zhàn)國秦漢時代的村落形態(tài)，學(xué)界一直未有統(tǒng)一認(rèn)識。相當(dāng)一個時期，以日本學(xué)者宮崎市定為代表的“都市國家說”有著較大影響力。他認(rèn)為，自文明形成至漢代，中國古代國家一直是都市國家，“遠(yuǎn)離城郭的空地幾乎沒有居人”，至漢代，這種結(jié)構(gòu)才開始瓦解，出現(xiàn)了都市之外的村落。近十余年來，多數(shù)學(xué)者對此提出質(zhì)疑：有部分學(xué)者認(rèn)可“都市國家說”，認(rèn)為自然村落是戰(zhàn)國以后陸續(xù)出現(xiàn)的；也有學(xué)者認(rèn)為自文明形成以來，自然村落一直是較為普遍的存在。

我們認(rèn)為，中國早期村落與城邑同時脫胎于原始聚落，城邑出現(xiàn)后，城邑之外的自然聚落均可視為早期村落。兩者共生共存，是早期社會結(jié)構(gòu)的重要組成部分，戰(zhàn)國秦漢村落即由早期村落演化而來。但是，戰(zhàn)國秦漢之村落結(jié)構(gòu)與早期村落又有明顯不同。早期村落是與城邑相互依存的城鄉(xiāng)共同體的重要組成，村落不是獨立經(jīng)濟(jì)、政治與社會單位，只是生產(chǎn)單位，是城邑的附庸，城邑及其統(tǒng)領(lǐng)的村落所組成的宗法血緣共同體構(gòu)成較為完整的經(jīng)濟(jì)、軍事、祭祀單位。春秋戰(zhàn)國以來，這一格局被打破，代之以地緣組織為基礎(chǔ)的行政管理體制，鄉(xiāng)里之制成為鄉(xiāng)村組織的通制，鄉(xiāng)里不僅實現(xiàn)了對絕大多數(shù)村落的覆蓋，而且還構(gòu)建起里與自然村落有機統(tǒng)一的村落形態(tài)。在此基礎(chǔ)上，無論是村落空間結(jié)構(gòu)、社會結(jié)構(gòu)還是信仰結(jié)構(gòu)等都發(fā)生了重大變化，村落地位明顯提高，成為社會發(fā)展與王朝統(tǒng)治的基點。秦漢村落結(jié)構(gòu)的新變化，確定了此后兩千年中國古代村落結(jié)構(gòu)的基本模式，也奠定了中國古代農(nóng)耕文明發(fā)展的基礎(chǔ)。

一、戰(zhàn)國秦漢村落的空間結(jié)構(gòu)

關(guān)于戰(zhàn)國秦漢村落空間結(jié)構(gòu)問題的研究，多集中于對“都市國家論”的討論以及在此基礎(chǔ)上對“集村”與“散村”的爭論。近年來，有學(xué)者認(rèn)為關(guān)于這一問題的討論已塵埃落定，并稱“散村型聚落的廣泛存在逐漸得到認(rèn)同”。我們認(rèn)為，“集村”與“散村”不僅是村落空間結(jié)構(gòu)問題，更牽涉村落內(nèi)部社會結(jié)構(gòu)等重大問題，目前并未取得一致認(rèn)識，仍需深入研究。

所謂“集村”與“散村”，為人文地理學(xué)范疇。金其銘認(rèn)為，“集村”之特征是：“住宅及建筑物集聚在一起，內(nèi)部聯(lián)系緊密，安排緊湊?！薄吧⒋濉敝卣魇牵骸白≌蜻h(yuǎn)或近。零星分布，沒有規(guī)律可循。”魯西奇認(rèn)為：“集聚型村落又稱集村，就是由許多鄉(xiāng)村住宅集聚在一起而形成的大型村落或鄉(xiāng)村集市，其規(guī)模相差極大，從數(shù)千人的大村到幾十人的小村不等，但各農(nóng)戶須密集居住，且以道路交叉點、溪流、池塘或廟宇、祠堂等公共設(shè)施作為標(biāo)志，形成聚落的中心。散漫型村落又稱散村，每個農(nóng)戶的住宅零星分布……聚落也就沒有明確的中心。”

立足上述范疇，魯西奇進(jìn)而提出：“傳統(tǒng)中國的鄉(xiāng)村聚落形態(tài)，一直以分散居住的小規(guī)模散村占據(jù)主導(dǎo)地位……散村是傳統(tǒng)中國鄉(xiāng)村聚落形態(tài)的原生方式，集村則是長期發(fā)展或演變的結(jié)果?！本唧w到秦漢時期，他更明確地認(rèn)為：“兩漢時期，以規(guī)模較小的散村為主?！蔽覀兺怍斘髌鎸v史時期集村與散村范疇的確定。他從歷史演進(jìn)的角度，立足長時段，考察集村與散村演變的方法也值得借鑒。但是，對其得出的結(jié)論卻不敢茍同。從已有考古發(fā)現(xiàn)與相關(guān)文獻(xiàn)資料看，中國古代鄉(xiāng)村社會并非“一直以分散居住的小規(guī)模散村占據(jù)主導(dǎo)地位”，“散村”亦非“傳統(tǒng)中國鄉(xiāng)村聚落形態(tài)的原生方式”，具體到兩漢時期，更非“以規(guī)模較小的散村為主”。從戰(zhàn)國秦漢村落的由來與變化，可以清楚地證明這一點。

首先，原始聚落是進(jìn)入農(nóng)耕時代后普遍存在的居住形式，其空間結(jié)構(gòu)均為“集村”式而非“散村”式。此時各聚落面積大小各異，但都相對集中。如，在已發(fā)掘的23處豫西地區(qū)裴李崗文化聚落中，面積最大的水泉遺址有15萬平方米，最小的閻灣遺址5600平方米，各聚落的平均面積在35552平方米左右。又如，仰韶文化晚期，垣曲盆地的4個聚落群，含26處聚落遺址，統(tǒng)計測算可知，中心聚落遺址的平均面積為7.35萬平方米，普通聚落遺址的平均面積為2.49萬平方米。上述聚落遺址面積規(guī)模表明，各聚落均非“零星分布”的散居。同時，聚落考古發(fā)掘也表明，當(dāng)時所有聚落都有統(tǒng)一規(guī)劃的住宅、窖穴，有作為公共設(shè)施的大房子、中心廣場、水井、陶窯，還有緊鄰聚落的公共墓地以及聚落的防護(hù)設(shè)施。這些都是住宅毗鄰、渾然一體的“集聚在一起”的集村。

其次，早期村落往往從原始聚落直接演化而來，直接繼承了原始聚落的“集村”式形態(tài)。村民們?nèi)允窍鄬械鼐劬右惶?，同處一個村落共同體中，有關(guān)生活與生產(chǎn)功能的住宅、窖穴、水井、陶窯、墓地等是村落的基本構(gòu)成。如山東平陰朱家橋商代村落遺址大約4400平方米，其中，發(fā)掘面積230平方米，發(fā)掘房基21座，皆處在遺址中心區(qū)。又如，在近數(shù)十年的聚落考古中，灰坑是最多見的遺存，不僅數(shù)量多，而且密集出現(xiàn)。值得注意的是，灰坑中存在著相當(dāng)比例的窖穴。窖穴是村落的基本設(shè)施，一般設(shè)在住宅附近。如：山東兗州西吳寺遺址現(xiàn)存面積有10余萬平方米，發(fā)掘面積為3250平方米，在周代文化遺存中，即有灰坑1062個，水井12口，發(fā)掘報告認(rèn)為：“有一些灰坑底部有硬面、燒烤痕、有的還出完整的鬲，也許與居住有關(guān)。有的灰坑底部有一層碳化谷物，當(dāng)是窖穴?！比绱擞邢薜膮^(qū)域內(nèi)大量集中存在的灰坑與水井足以說明村落居民毗鄰而居的空間狀態(tài)。早期村落集村式的結(jié)構(gòu)，在文獻(xiàn)資料中也能得到印證。如《孟子·滕文公上》描述“死徙無出鄉(xiāng)，鄉(xiāng)田同井，出入相友，守望相助，疾病相扶持”，這種關(guān)系存在的前提必然是鄰里相望的集村。

再次，戰(zhàn)國秦漢時代，集聚型村落仍是主要組成。張家山漢簡《二年律令·戶律》明確規(guī)定“自五大夫以下，比地為伍”，要求“居處相察，出入相司”，還要求田典掌管里門，“以時開，伏閉門，止行及作田者”。這顯然是對集聚型村落的要求，若是鄉(xiāng)村居民散居各處，這種要求無法實現(xiàn)。此外，《二年律令·戶律》在名田宅辦法中還規(guī)定：“宅不比，不得?！痹谫I宅辦法中也規(guī)定：“欲益買宅，不比其宅者，勿許?！薄氨取?，即比鄰而居。無論是名田宅還是買住宅，都要求比鄰而居，表明鄉(xiāng)村居民聚居之普遍。晁錯上文帝移民徙邊疏中，對村落構(gòu)成也有清楚的表述。他認(rèn)為，政府對移民安置要做到“制里割宅，通田作之道，正阡陌之界”，又要做到“生死相恤，墳?zāi)瓜鄰?，種樹畜長，室屋完安，此所以使民樂其處而有長居之心也”。這充分表明，集聚型村落是漢代社會的共識與通則。

從這一時期一些區(qū)域性聚落考古調(diào)查中，也可以看到集聚型村落人口在整個鄉(xiāng)村人口中占比之高。比如，根據(jù)中美日照地區(qū)聯(lián)合考古隊對魯東南沿海地區(qū)秦漢聚落遺址的調(diào)查，該地區(qū)秦漢聚落遺址共1682處，在1680處鄉(xiāng)村聚落遺址中，1萬平方米以上者437處，應(yīng)是集聚型村落；1萬平方米以下者1243處，應(yīng)當(dāng)是小型集聚型村落或散居民戶，這類遺址數(shù)量雖多，但其總面積遠(yuǎn)低于1萬平方米以上聚落遺址總面積。經(jīng)測算，該地區(qū)漢代1萬平方米以上聚落遺址面積為3391萬平方米，1萬平方米以下聚落遺址面積為394.9萬平方米，后者僅占全部鄉(xiāng)村遺址面積的10.43%。這一比例大致相當(dāng)于不同遺址中所居人戶比例，可以推論以集村形式聚居者至少在90%以上。

又如，程嘉芬曾統(tǒng)計了漢代三輔地區(qū)非城聚落遺址情況，非城聚落均可視為鄉(xiāng)村聚落，測算其有關(guān)統(tǒng)計后可知，該地區(qū)1萬平方米以上的漢代鄉(xiāng)村聚落遺址共474處，遺址面積共5097.7萬平方米；1萬平方米以下的漢代鄉(xiāng)村聚落遺址共194處，遺址面積共1.95萬平方米，1萬平方米以下聚落所占比例幾可忽略不計。

這一時期村落的集聚性質(zhì)在出土文獻(xiàn)中也可證明之。如，里耶秦簡8-1236+8-1791載：“今見一邑二里：大夫七戶，大夫寡二戶，大夫子三戶，不更五戶，□□四戶，上造十二戶，公士二戶，從廿六戶?！贝艘赜嬘?1戶，是一個中等集聚式村落。又，馬王堆漢墓所出《駐軍圖》中標(biāo)注有名稱的居民地約有49處，以里為名的有41處。其中，標(biāo)有完整戶數(shù)的有16個里，其中，20戶以上者有12里；20戶以下，最少者12戶。依每戶五口計，戶數(shù)最少之里也有60人之多，當(dāng)是一個較為完整的集聚式村落。

綜上，戰(zhàn)國秦漢村落繼承了原始聚落以來的傳統(tǒng)，集村仍是村落空間結(jié)構(gòu)的主要形式。與之同時，村落空間結(jié)構(gòu)也有了明顯發(fā)展與變化。比如，集聚模式是此前所有村落的通用模式，但至戰(zhàn)國秦漢時期，在這一模式之外又出現(xiàn)了一定數(shù)量的散村，即零星分布的農(nóng)民廬舍，一些農(nóng)民開始擺脫村落共同體的藩籬，開墾荒地，另辟居處，“好田野邑屋（144正叁）”，“強耕而自以為落”。戰(zhàn)國之《魏戶律》曾針對“民或棄走居壄（野）”的現(xiàn)象，作出種種限制性規(guī)定。至秦漢時代，散村一直不斷產(chǎn)生并成長。前述諸聚落考古調(diào)查資料中，面積不足1萬平方米的遺址之中，當(dāng)有相當(dāng)數(shù)量的零星農(nóng)戶構(gòu)成的散村，亦即那些“棄邑居壄（野）”者。又如，就村落空間結(jié)構(gòu)而言，春秋戰(zhàn)國以來，隨著宗法血緣體系瓦解、土地所有制的新變化以及個體農(nóng)民家庭獨立性的增強，村落內(nèi)部結(jié)構(gòu)呈現(xiàn)出多元化色彩。除傳統(tǒng)緊湊型集村與零星散處的散居型村落外，還出現(xiàn)了介于散村與集村之間的村落形態(tài)，亦即“小分散，大聚居”的新村落。如遼陽三道壕西漢村落遺址，在發(fā)掘的1萬多平方米中，共發(fā)現(xiàn)住宅6處，各宅院間的距離，近者15米，遠(yuǎn)者30多米或更遠(yuǎn)，在這些分散的宅院中間和附近，分布著磚窯等設(shè)施。再如，河南內(nèi)黃縣三楊莊漢代村落遺址，在已完成考古勘探的100余萬平方米的遺址范圍內(nèi)，散布著10余處庭院遺址，近者相距25米，遠(yuǎn)者超過500米，相互之間均被農(nóng)田間隔。從發(fā)掘資料看，這一村落或許并無村墻，也無里門，但各戶住宅格局、規(guī)模相似，“或經(jīng)過統(tǒng)一的規(guī)定或約定俗成”，田間大道與獨家小道構(gòu)建起村內(nèi)交通，足以構(gòu)成一個較為完整的村落空間共同體。

需要注意的是，戰(zhàn)國秦漢時代的家產(chǎn)繼承是諸子均分，諸子繼承家產(chǎn)后自然相鄰而居。加之宗法血緣觀念的支配，村落居民追求的是宗族親戚的生死相依，是聚族而居。因而，這類村落必然會不斷增加新的家戶，趨于比鄰而居。劉海旺即認(rèn)為：“三楊莊遺址中的第三處、第四處宅院相距約30米，兩戶之間可能存在直接的血緣關(guān)系，是新的分戶立家形成的相對聚居?！逼渌⒕有痛迓湟彩侨绱?，即便是一戶人家，經(jīng)歷數(shù)代，也會形成小型的集聚式集村，三五戶的小村也會成長為可觀的集村。

二、戰(zhàn)國秦漢村落的社會結(jié)構(gòu)

早期村落時代，由于村落經(jīng)濟(jì)生活的貧困化與均等化，村落社會結(jié)構(gòu)呈現(xiàn)平面化色彩，居民地位與身份差異較小，貧富分化也不突出，他們處于宗法血緣組織末梢，只是城邑的附庸與被統(tǒng)治者。戰(zhàn)國秦漢村落社會結(jié)構(gòu)則發(fā)生了重大變化，村落社會不斷立體化、復(fù)合化，村落成為相對獨立且富有影響力的社會存在。

戰(zhàn)國秦漢村落社會結(jié)構(gòu)的第一個變化是貧富分化與社會分層的形成，村落居民的均等化結(jié)構(gòu)被打破。如《漢書·食貨志》所言：“及秦孝公用商君，壞井田，開阡陌，急耕戰(zhàn)之賞，雖非古道，猶以務(wù)本之故，傾鄰國而雄諸侯。然王制遂滅，僭差亡度。庶人之富者累巨萬，而貧者糟糠?！?/span>

村落中的貧富分化與社會分層始于春秋戰(zhàn)國時期。以山東平陰朱家橋遺址為例，該村落自殷商延續(xù)至東周。已發(fā)掘的殷商晚期8座墓葬均為小型豎穴墓，其中6座無隨葬品，只有1座（M12）隨葬陶罐2件，1座（M9）隨葬陶罐、陶盂各1件。這種狀況可視為無明顯差異，說明該村落居民的貧困與均等。在發(fā)掘的9座東周墓葬中，有隨葬品的墓葬5座，其中，M13、M19隨葬陶罐各1件；M24隨葬璜形飾4件；M18隨葬陶罐2件（1件為彩繪），另有銅2件、玉環(huán)1件；M21隨葬陶罐1件、銅鈴7件、璜形飾1件。與商代相比較，有陪葬品的墓葬明顯增多，陪葬品差別明顯加大。M21、M18中陪葬品的數(shù)量與質(zhì)量，都明顯高于其他有陪葬品之墓葬，與無陪葬品之墓葬差距更是凸顯，這應(yīng)當(dāng)是地上村落生活中貧富分化的直接結(jié)果。

再以山東章丘馬安遺址為例，該遺址也是自殷商到東周的村落遺存。殷商墓葬共89座，基本為小型豎穴墓，無陪葬品之墓葬超過半數(shù)，有陪葬品墓葬的陪葬品也都寥寥可數(shù)，或1—2只犬,或1—2件陶器,陪葬品最多者僅3件普通陶器,表明該村落在殷商時代居民生活水平的貧困與均等。在已發(fā)掘的63座戰(zhàn)國墓葬中，情況則大不一樣。其中的4座大型墓，多在4平方米以上，一棺一槨，有壁龕，隨葬品多在8件以上，有鼎、盤、壺、豆、蓋豆等陶器；棺內(nèi)有劍、戈、矛等青銅兵器；中型墓9座，葬具為一棺一槨，隨葬品2—5件，以陶器為主，個別為銅劍或鐵劍；中小型墓12座，多數(shù)有一棺，只有1件陶盂作為隨葬品；小型墓38座，形制較小，多無葬具，無隨葬品?？梢?，馬安戰(zhàn)國村落中明顯呈現(xiàn)金字塔式的貧富分化形象。

至秦漢時期，貧富分化與社會分層成為村落社會結(jié)構(gòu)的通式，其突出體現(xiàn)是中家數(shù)量的擴展與貧富兩端的懸殊。

秦漢史籍中，關(guān)于鄉(xiāng)村“大家”的記載已較多見。但就具體村落實際情況而言，村落中的“大家”畢竟還是極少數(shù)，一些村落中甚或并無“大家”，這一時期村落社會結(jié)構(gòu)最重要的變化還是“中家”數(shù)量的上升。“中家”又稱“中民”，由漢文帝所言“百金中民十家之產(chǎn)”，可知漢代中民之產(chǎn)為十金左右或更高一些。從東漢四川郫縣犀浦殘碑所記，可以了解“中家”構(gòu)成狀況。犀浦殘碑文字的性質(zhì)應(yīng)是鄉(xiāng)村民眾的“資簿”，主要登錄內(nèi)容有田地、宅舍、奴隸、牛、馬、車船等項。從殘碑文字看，關(guān)于田產(chǎn)的登記共13處，可知相關(guān)者至少為13戶村民。在關(guān)于資產(chǎn)額度的登記中，總額或單項資產(chǎn)超過10萬錢者共7戶，有“直卌四萬三千”；“直廿萬”；“賈□十五萬”；“直□□萬五千”；“直卅萬”；“直廿萬”；“賈卅一萬”。另外，還有一戶有田“二頃六十”者，依平均價值1000錢左右計，家產(chǎn)當(dāng)在10萬以上；另有一戶“田頃三十畝，□□□萬”者，缺字應(yīng)為“直”或“賈”“□□萬”，家產(chǎn)亦當(dāng)在10萬以上。此外，還有“蘇伯翔謁舍，賈十七萬”，只是孤立一條登記，無田產(chǎn)宅舍，身份不明，未便計入。這樣，犀浦一帶13戶居民中，家產(chǎn)10萬錢及以上的中家之家共9戶，占可統(tǒng)計人戶的70%左右，足以反映“中家”在村落中比例之高。

有關(guān)考古發(fā)掘資料也可以從另一個側(cè)面驗證“中家”在村落中的占比情況。如，河南淅川縣馬嶺漢墓群發(fā)掘資料表明，該墓群均為東漢磚室墓，未被盜擾可資統(tǒng)計者24座。其中，早期5座墓葬均為單墓室墓，只隨葬一枚五銖錢者3墓，應(yīng)為貧困下戶。有一定隨葬品者2墓，當(dāng)為較富裕農(nóng)民，亦即“中家”。從其隨葬品看，隨葬數(shù)量與品類有限，如M216隨葬有釉陶鼎、陶罐、陶盆、陶盤、陶甑、陶倉共8件，另有些許銅器殘片；M255隨葬有陶壺、銅鏡及4枚五銖錢。中期10座墓葬中，均有墓道、墓室，其中2座還有甬道。從隨葬品看，數(shù)量與品種均少者4墓，如：M102與M125僅隨葬14枚五銖錢，M95僅隨葬1枚五銖錢，M90僅隨葬2個陶甕。此4墓墓主當(dāng)為“下戶”。數(shù)量與品種較豐富者6座，隨葬陶器5—10件者，有M26、M115、M131、M173計4墓；另，M128、M258隨葬15件與18件。鑒于未有超出常人的隨葬品，此6墓墓主均應(yīng)為“中家”。晚期9座墓葬中，4座只有墓道與墓室，4座有墓道、墓室與甬道，1座有墓道、墓室、甬道與耳室。隨葬品較少者有M1一墓，僅4枚五銖錢；無隨葬品者有M19一墓，此2墓墓主當(dāng)為“下戶”。隨葬品較豐富者6墓，其中M5、M85、M94、M156有5—16件陶器，M9有銀耳環(huán)一只、五銖錢29枚，M87有陶器2件、銀環(huán)1只、銅鏡1件。此6墓墓主當(dāng)為“中家”。隨葬品豐富者1墓，即墓道、甬道、耳室、墓室齊全的M11，隨葬有陶器11件、銅帶鉤2件、錫搖錢樹1棵、玉串珠1串、飾件2件、五銖錢43枚，還有銅片、耳珰等物。此墓墓主當(dāng)為“大家”。

從整個24座墓墓主情況看，可認(rèn)定為“下戶”者9墓，可認(rèn)定為“中家”者14墓，可認(rèn)定為“大家”者1墓，“中家”占村落人戶的58％。如果去掉數(shù)量較少、統(tǒng)計意義不足的早期墓葬，則“中家”在村落中的占比為63％，這與東漢村落的實際情況大致吻合。

戰(zhàn)國秦漢村落社會結(jié)構(gòu)的第二個變化是村落宗族的再組織。春秋戰(zhàn)國時代，舊有宗法血緣體系被打破，代之以地緣關(guān)系為主導(dǎo)的社會管理體系。因而，有研究者認(rèn)為，這同時也意味著宗法血緣組織在村落社會的終結(jié)。我們對此已進(jìn)行了討論，此不贅述。需要強調(diào)的是，春秋戰(zhàn)國以來，雖然舊有宗法血緣組織被打破，但打破的只是作為社會組織單位的宗法血緣組織，村落中宗法血緣關(guān)系仍在，宗法血緣組織生存的土壤仍在。至秦漢時代，村落中的宗法血緣關(guān)系開始修復(fù)與調(diào)整，新的宗法血緣組織逐漸出現(xiàn)在村落社會中。

秦漢村落中新興宗法血緣組織是一種不同于前的新式宗族。早期村落宗族只是整個社會宗法血緣體系的末梢，并非完整的宗法血緣組織。秦漢村落宗族是以村落為基本單位重新組合的宗法血緣組織，一般是“上湊高祖，下至玄孫”，以九族為限；超出九族，即不再視為同一宗族。此時的“九族”既是一個宗法血緣范疇，又往往與“鄉(xiāng)里”“鄉(xiāng)黨”并稱，具有與鄉(xiāng)里共同的地域特征。王充《論衡·語增》所言：“九族眾多，同里而處，誅其九族，一里且盡?！奔幢砻骶抛骞蔡幰淮逯嘁?。

當(dāng)然，如何認(rèn)識這一時期的新式宗族，是一個值得重視的問題。除了有學(xué)者提出的“非宗族化”外，也有學(xué)者認(rèn)為：“聚族而居的同姓之人不一定就是宗族。也就是說，在中古時期，親屬關(guān)系的系譜性話語才是構(gòu)建宗族的機制，豪族、士族其實都是由這套機制衍生出來的，反過來又強化了這套機制。所以，在這套機制下，宗族既非社會整合的方式，我們也看不到多少有意識的宗族建設(shè)，更多的是對房、分、郡望等文化資源的追求，中古的宗族本質(zhì)上是觀念性的?！蔽覀冋J(rèn)為，就戰(zhàn)國秦漢社會實際而言，“對房、分、郡望等文化資源的追求”主要是東漢以后的事情，戰(zhàn)國秦漢宗法血緣關(guān)系的主要進(jìn)展還是將親屬關(guān)系與宗法血緣觀念向宗族功能的轉(zhuǎn)化，進(jìn)行“有意識的宗族建設(shè)”，在此基礎(chǔ)上，才可能形成“對房、分、郡望等文化資源的追求”。如，《白虎通·宗族》明確提出：“古人所以必有宗何也？所以長和睦也。大宗能率小宗，小宗能率群弟，通其有無，所以紀(jì)理族人者也?！边@一要求顯然不是“觀念性”的，而是可以落實到宗族的實際功能中。

與早期村落相比，戰(zhàn)國秦漢鄉(xiāng)村宗族功能發(fā)生了重要變化，比如，從東漢崔寔《四民月令》所記，可以看到鄉(xiāng)村宗族內(nèi)部的經(jīng)濟(jì)互助功能。該書“三月”條規(guī)定：“冬谷或盡，椹、麥未熟，乃順陽布德，賑贍匱乏，務(wù)先九族，自親者始?！薄熬旁隆睏l規(guī)定：“存問九族孤、寡、老、病不能自存者，分厚徹重，以救其寒。”“十月”條規(guī)定：“同宗有貧窶久喪不堪葬者，則糾合宗人，共興舉之，以親疏貧富為差，正心平斂，毋或逾越，務(wù)先自竭，以率不隨。”宗族內(nèi)部的此類經(jīng)濟(jì)互助功能在其他史料記載中也十分常見。又如，在鄉(xiāng)村日常中，宗族內(nèi)部集體性行為也日益增多。如，族內(nèi)人的婚嫁，一般情況下要全族參加。蔡邕《協(xié)和婚賦》云：“良辰既至，婚禮以舉，二族崇飾，威儀有序。”仲長統(tǒng)《昌言》在抨擊當(dāng)時婚禮飲酒歡笑、言行無忌之俗時也講到：“今嫁娶之會，捶杖以督之戲謔，酒醴以趣之情欲，宣淫佚于廣眾之中，顯隱私于族親之間?！庇秩?，鄉(xiāng)村宗族對喪葬活動的參與也是如此，山東微山縣溝南村所出漢畫像石中，刻有一幅“喪禮圖”，形象描繪了同宗29人身著不同喪服送葬的情景，可見遇有喪事，也是舉族同哀。

在鄉(xiāng)村宗族功能增加的同時，其組織性也不斷強化，宗族首領(lǐng)的作用開始凸顯。如，劉秀起兵時，王丹“率宗族上麥二千斛”；劉秀可以“斂宗人所得物”以解決“軍中分財物不均”問題，都表明族長對宗族事務(wù)的處置權(quán)。又如東漢戴昱“與兄弟同居共財二十余年”，后“為宗老所分”，即在族長的主持下進(jìn)行析產(chǎn)。另，《隸釋》卷一《成陽靈臺碑》載，成陽仲氏宗族斂錢修復(fù)堯廟，參加的仲氏宗人多達(dá)30余人，分屬不同個體家庭。仲定“復(fù)帥群宗，貧富相均，共慕市碑，著立功訓(xùn)”。宗族首領(lǐng)地位的提高與作用的增強強化著鄉(xiāng)村宗族的功能及其組織性，它是村落地位上升、村落重心凝集的重要標(biāo)志。

戰(zhàn)國秦漢村落社會結(jié)構(gòu)的第三個變化是村落士紳的匯集。早期村落中既無讀書的士子，也無貴族或有身份者。戰(zhàn)國秦漢村落中則活躍著相當(dāng)數(shù)量的致仕或黜免官員，也匯集了越來越多的士子，他們對鄉(xiāng)村社會結(jié)構(gòu)產(chǎn)生著重要影響。唐大歷初年，劉秩鑒于科舉制取代鄉(xiāng)舉里選后村落士子之流失，曾言：“隋氏罷中正，舉選不本鄉(xiāng)曲，故里閭無豪族，井邑?zé)o衣冠，人不土著，萃處京畿，士不飾行，人弱而愚?！毙蜗笳f明唐代村落中士子的消退，也可證明此前鄉(xiāng)舉里選時期村落士子較為廣泛的存在。

當(dāng)時的鄉(xiāng)村“士子”多種多樣，如朱買臣、朱邑、鮑宣、第五倫、龔勝、龔舍等，本是鄉(xiāng)村農(nóng)民或小吏，經(jīng)求學(xué)問道，躋身高位。也有自太學(xué)學(xué)成回到鄉(xiāng)村者，如《后漢書》所載范式，“少游太學(xué)，為諸生，與汝南張劭為友，劭字元伯，二人并告歸鄉(xiāng)里”；孫期，“少為諸生，習(xí)《京氏易》、《古文尚書》。家貧，事母至孝，牧豕于大澤中以奉養(yǎng)焉。遠(yuǎn)人從其學(xué)者，皆執(zhí)經(jīng)壟畔以追之”。還有一些已負(fù)盛名的學(xué)問家也居于鄉(xiāng)村，如鄭玄祖父鄭明、父親鄭謹(jǐn)皆為讀書士子，但均未出仕，只在鄉(xiāng)間務(wù)農(nóng)。鄭玄年輕時迫于生計，曾充任鄉(xiāng)嗇夫之職；后到太學(xué)受業(yè)，又游學(xué)關(guān)西，十余年后回歸故里北海郡高密縣。“家貧，客耕東萊”，同時教授門徒。另如儒者樓望，“少習(xí)《嚴(yán)氏春秋》，操節(jié)清白，有稱鄉(xiāng)閭”。這些文人士子居于鄉(xiāng)村，既可帶動鄉(xiāng)村文化的發(fā)展，又進(jìn)一步吸引著更多的士子流入鄉(xiāng)村。

這一時期，還有一批官員因種種原因退居鄉(xiāng)里，在一定意義上類似于明清時期的鄉(xiāng)紳。西漢后期至東漢時期，因罪免官歸鄉(xiāng)里或致仕歸鄉(xiāng)里的官員越來越多，如寧成、灌夫、李恂等是獲罪免官回到鄉(xiāng)里者；朱邑、鮑宣、第五倫、龔勝、龔舍等屬致仕歸鄉(xiāng)里者。歸居鄉(xiāng)里的官員多營理產(chǎn)業(yè)，經(jīng)營土地，共同構(gòu)成了士紳地主階層。這一部分人有兩個顯著特點：較之官僚貴族地主，他們居于鄉(xiāng)間，是直接的鄉(xiāng)村社會一分子，而且本人多參與生產(chǎn)經(jīng)營；較之其他地主而言，他們雖不在朝為官，但身份與地位仍有其特殊性，他們與官場權(quán)力及在位者有著千絲萬縷的聯(lián)系，余威猶存。如《漢書·兩龔傳》記道：“兩龔皆楚人也。勝字君賓，舍字君倩……舍、勝既歸鄉(xiāng)里，郡二千石長吏初到官皆至其家，如師弟子之禮?！饼徤?、龔勝歸鄉(xiāng)里時，“大守迎至界上”，“郡二千石長吏初到官皆至其家，如師弟子之禮”，可見其地位之特殊。秦漢村落中致仕官員的出現(xiàn)與選官制度密切相關(guān)。秦以軍功、事功選人，漢以察舉征辟選人，具體規(guī)定了貲算十或貲算四以上均可推擇為吏，這完全打破了早期村落時代宗法貴族世代承襲、村落百姓無緣政治的局面。這些回到村落的致仕官員，相當(dāng)一部分本就出自這一村落。他們回到鄉(xiāng)村，不僅改變了村落居民的結(jié)構(gòu)，也改變了村落社會影響力，提升了鄉(xiāng)村社會的地位。

三、戰(zhàn)國秦漢村落的信仰結(jié)構(gòu)

早期村落時代，祭祀主導(dǎo)權(quán)被城邑控制，各種重要神靈均被最高統(tǒng)治者及其政權(quán)壟斷，祭天、祭社、祭祖等重要祭祀都是國家行為。村落中的祭祀范圍有限，而且都在宗法體系嚴(yán)格管理與控制之下，村落民眾缺乏祭祀自主權(quán)。戰(zhàn)國秦漢時期，除了溝通天地神靈之權(quán)仍被最高統(tǒng)治者所壟斷，其他諸神靈漸向村落百姓開放。

其一，村落民眾擁有了較為獨立的祭社權(quán)。早期村落可以祭社，但要在宗法體系的統(tǒng)一組織下進(jìn)行，村落民眾無獨立祭社之權(quán)，只是祭社活動的參與者。戰(zhàn)國以來，祭社之權(quán)逐漸下放至民間，社祭成為村落中的重要信仰活動。《史記·滑稽列傳》載淳于髡之言：“今者臣從東方來，見道旁有禳田者，操一豚蹄，酒一盂，祝曰：'甌窶滿篝，污邪滿車。五谷蕃熟，穰穰滿家?！贝居邝账浴办镎摺本褪羌捞锷裰r(nóng)民，祭祀方式十分簡單，操一豚蹄，酒一盂，即可祝禱。戰(zhàn)國簡牘中也不乏村落農(nóng)民祭社之記錄。如新蔡葛陵楚簡載：“梠里人禱于亓（其）（社）?”，“?里人禱于亓（其）（社），一?。”周家臺30號秦墓簡牘《日書》中也有里社、田社的記載，如：“置居土，田（社）、木并主歲”，“置居木，里（社）、冢主歲，歲為上?！崩钽υ凇氨M地力之教”中明確講到，“今一夫挾五口，治田百畝”，“社閭嘗新春秋之祠，用錢三百”?！按呵镏簟?，即春社、秋社之祭社活動，將此費用計入每戶農(nóng)夫日常開支中，可見其普遍性。

秦漢時期，官方完全認(rèn)可了村落民眾的祭社權(quán)?！妒酚洝し舛U書》載：“高祖十年春，有司請令縣常以春三月及臘祠社稷以羊豕，民里社各自財以祠。制曰：'可?！边@道詔令將村落祭社權(quán)正式交給了村落民眾，官方只負(fù)責(zé)縣社以上的祭祀，各處村落中的里社，則是“各自財以祠”，即民間自行斂錢祭社。至于所聚斂祭品多少，則由里民量力而行，故師古注“各自財以祠”云：“隨其祠具之豐儉也?！?/span>

其二，村落民眾擁有了較為獨立的祭祖權(quán)。早期村落時期，祭祖是各級大宗宗長的特權(quán)，其他人員只能祭祀父祖。如《國語·楚語下》云：“卿、大夫祀其禮，士、庶人不過其祖?！睉?zhàn)國秦漢時代，村落中的祭祖已基本不受限制，村民們擁有了較為完整的祭祖權(quán)，村落中還出現(xiàn)了專門的祭祖場所——祠堂。漢代鄉(xiāng)村祠堂之設(shè)已較普遍，而且是在冢墓之旁。不僅郡縣豪室“造起大冢，廣種松柏，廬舍祠堂，崇侈上僭”，鄉(xiāng)村中的中小之家也每每在墓前筑立祠堂，無論貧富貴賤，都會傾盡所有，將修建祠堂視為最重要的事情。如《從事武梁碑》碑文就記道：

村落居民的祭祖活動十分頻繁。據(jù)《四民月令》所載，自正月至十二月，正式的祭祖活動有六次之多。除正月之旦的祭祖十分正式、嚴(yán)格外，其余祭祖活動都由村落居民依據(jù)農(nóng)時節(jié)令自主進(jìn)行。如《四民月令》講道，二月祭祖之冢祀，不一定必須在祠太社的次日晨，如果該日“非冢祀良日”或者另有急務(wù)，“若有君命他急”，均可以通過筮占重?fù)褛ｌ胫铡?/span>

需要注意的是，鄉(xiāng)村祭祖均為祭祀“祖禰”。依《說文》，祖，“始廟也”；禰，“親廟也”。漢人又將其用于對祖先的泛指，《史記·武帝本紀(jì)》即有“鼎宜見于祖禰，藏于帝廷，以合明應(yīng)”之言。蔡邕《鼎銘》亦言：“乃及忠文，克慎明德，以紹服祖禰之遺風(fēng)?！奔热绱?，鄉(xiāng)村所祭祖禰也應(yīng)包括父祖之上的祖先。其實，漢代碑刻中對祖先的追述已自遠(yuǎn)祖開始，詳于五世祖之內(nèi)。“將祖先世系書于碑上，幾乎成為碑文不可或缺的一部分?！痹谶@種情況下，同一宗族成員完全可能一道祭祀他們共同的祖先。原本或許用于祭奉父祖的祠堂，隨著代際的延展，也成為宗族祭祖的祠堂?！稏|觀漢記·鄧晨傳》云：

新野吏燒鄧晨先祖祠堂，導(dǎo)致“宗族皆怒”，可見此祠堂已是宗族共有。

其三，村落民眾具有了一定祭祀選擇權(quán)。早期村落時代，各級統(tǒng)治者不僅壟斷重大祭祀，也壟斷著各路重要神靈。戰(zhàn)國以來，除天地神靈之外，村落百姓對其他各路神靈多可按照自己的意愿自主祭祀。如：周家臺30號秦墓出土竹簡記載了鄉(xiāng)村農(nóng)夫在臘日祭祀先農(nóng)的活動：“先農(nóng)：以臘日，令女子之市買牛胙、市酒。過街，即行（拜），言曰：'人皆祠泰父，我獨祠先農(nóng)?！睎|漢應(yīng)劭《風(fēng)俗通義·祀典》記載了百姓對司命的祭祀：“今民間獨祀司命耳，刻木長尺二寸為人像，行者檐篋中，居者別作小屋，齊地大尊重之，汝南諸郡亦多有，皆祠以，率以春秋之月。”《淮南子·氾論》亦言：“今世之祭井灶門戶箕帚臼杵者，非以其神為能饗之也；恃賴其德，煩苦之無已也。是故以時見其德，所以不忘其功也。”如此，大量神靈降至村落社會，成為百姓奉祀的對象，村落神靈信仰呈現(xiàn)多元化發(fā)展趨勢。

當(dāng)然，村落民眾的祭祀選擇權(quán)仍處于王朝宗法性宗教體系中，是宗法性宗教體系的普世組成。王朝政權(quán)仍壟斷著對上天的祭祀與崇拜，其他各路神祇都在天帝之下被其統(tǒng)領(lǐng)，就連致病的小小的漆神也由天帝派遣。如馬王堆帛書《五十二病方》記有“髤”病療法：“唾曰：'歕,桼(漆)，’三,即曰：'天啻（帝）下若，以桼(漆)弓矢，今若為下民疕，涂（塗）若以豕矢。”此法大意是：唾斥漆神三遍，曰：天帝遣你下至人間，是主漆弓矢,今你使下民生疕，要以豕矢涂你。既如此，村落百姓的信仰與崇拜仍在王朝掌握中。

四、戰(zhàn)國秦漢村落之特質(zhì)

戰(zhàn)國秦漢時期村落結(jié)構(gòu)的新變化，使村落不再僅僅是城邑的附庸，而是與城市相互依存、相對獨立的社會單位，村落社會地位發(fā)生了歷史性轉(zhuǎn)變。戰(zhàn)國秦漢村落結(jié)構(gòu)的新變化及其造就的村落形態(tài)獨具特色，與歐洲中世紀(jì)村落有著明顯不同，是中國傳統(tǒng)農(nóng)耕文明的基點所在。

首先，戰(zhàn)國秦漢村落結(jié)構(gòu)的轉(zhuǎn)型是同一村落連續(xù)體內(nèi)的轉(zhuǎn)型，既非新村落對舊村落的取代，亦非外來殖民村落對土著村落的剝奪。在這一歷史進(jìn)程中，村落發(fā)展的基線并未中斷。以山東章丘寧家埠漢代村落遺址為例。據(jù)發(fā)掘報告，該村落自龍山時代，經(jīng)商、周、春秋戰(zhàn)國，一直延續(xù)到西漢，歷時2000多年。從有關(guān)史料與考古調(diào)查資料看，這一現(xiàn)象并非個案，而是較為普遍的存在。據(jù)筆者統(tǒng)計，《續(xù)漢書·郡國志》共列有東漢之“聚”56處，注明由來或典故者30處，其中，有24處是由春秋及其以前延續(xù)而來。比如唐聚、褚氏聚、東訾聚、坎埳聚、鄔聚、鄤聚、小修武聚、蒼野聚、桃丘聚、負(fù)黍聚、葵丘聚、鄍聚、澶淵聚、貝中聚、鄾聚、陽梁聚、夷儀聚、巂下聚，綿上聚、千畝聚等，均見于《左傳》，表明其起始時代當(dāng)在春秋或更早。又如，據(jù)河南淮濱縣黃土城地區(qū)考古調(diào)查，該調(diào)查包括黃土城遺址及其周圍地區(qū)共200平方千米的范圍，在該范圍內(nèi)，共有黃土城遺址等76處遺址，涉及漢代者有46處。在46處漢代村落中，僅有漢代文化遺存的遺址12處，可視為漢代的新興村落，其余34處均系前一歷史時期延續(xù)而來，其中，33處遺址含有仰韶或龍山以來的文化堆積。因此可以認(rèn)定，在已知的漢代黃土城地區(qū)46處漢代村落中，自仰韶時代或龍山時代延續(xù)而來的村落有33處，占全部村落的72%；漢代新興村落有12處，占全部村落的26%。這與《續(xù)漢書·郡國志》所見村落歷史沿革情況大致吻合。

與戰(zhàn)國秦漢村落轉(zhuǎn)型不同，歐洲中世紀(jì)村落的轉(zhuǎn)型是伴隨著日耳曼人的南下與沖擊，在舊有鄉(xiāng)村秩序瓦解基礎(chǔ)上的重構(gòu)，其發(fā)展方向是從分散走向集中。如D.胡克等學(xué)者指出，歐洲的密集居住型(nucleated)村莊都是由早期的零散小村子逐漸演變過來的。以英國為例,威廉征服之前,零散小村子占主導(dǎo)地位；到了中世紀(jì)中后期，才逐漸形成眾多密集居住型村莊。德國的研究表明,村莊要么是自然形成的,要么是領(lǐng)主為了采用二圃制或者三圃制而強迫組成的。

其次，戰(zhàn)國秦漢村落結(jié)構(gòu)的歷史延續(xù)性使得原始聚落時代所形成的集村式空間地理格局被新的村落承襲，集村所承載的公共性與集體性基因得以延續(xù)與發(fā)展，造就了中國古代村落較強的凝聚性，但這與歐洲中世紀(jì)村莊的自治共同體并不相同。歐洲中世紀(jì)的村莊是擁有較高自治權(quán)的共同體，村莊決定與管理著自身的基本事務(wù)，他們有村民會議，有村規(guī)，有村民們選舉產(chǎn)生的村頭與村規(guī)監(jiān)督員。而且，領(lǐng)主莊園體系下的村莊共同體也是如此。如侯建新所言：“在中世紀(jì)歐洲，村民不僅是領(lǐng)主的佃農(nóng)，也是村莊共同體的成員；莊園與村社一起組成雙重結(jié)構(gòu)的共同體組織，在管理上體現(xiàn)領(lǐng)主莊園體系與村社體系并行或疊加運行的特色?！狈从^戰(zhàn)國秦漢村落不難發(fā)現(xiàn)，這一時期村落中的確存在著一定的“自治”因素，或者可以說是共同體色彩，但難以將其視為自治性的村落共同體。村落中的鄰里守望，多是道義與情感的作用；村落秩序的維護(hù)也多是富有者或權(quán)貴人物、宗法長老依托自身權(quán)威的影響延伸；村落中共同的信仰與社會活動，也多是村民的自發(fā)與自愿，并無其他約束?？傊?，戰(zhàn)國秦漢村落中的“自治”與“共同體”內(nèi)容范圍有限，并不能包括村落的基本組織內(nèi)容，而且也不具備法定約束力。

再次，戰(zhàn)國秦漢村落地位雖明顯高于早期村落時代，但與歐洲中世紀(jì)村莊的地位相比，仍有根本性區(qū)別。戰(zhàn)國秦漢村落既非法定社會單位，亦非具有某種獨立的政治權(quán)力的政治單位。戰(zhàn)國秦漢時代鄉(xiāng)村法定基層單位是鄉(xiāng)里制下的里，而非村落。而且，里只是整個王朝組織系統(tǒng)的一個基層單位，同樣不是具有法人性質(zhì)的獨立政治單位。與歐洲中世紀(jì)村落地位進(jìn)行比較，可以更清楚地看到戰(zhàn)國秦漢村落的社會地位。比如，英國中世紀(jì)的村莊往往具有法人地位，可以對等地就一些問題與領(lǐng)主達(dá)成協(xié)議。這些共同體大小不等,可以是一個村莊、一個莊園、一個堂區(qū)，也可以是村莊與莊園聯(lián)合體，也可以是幾個村莊的聯(lián)合體。無論哪一種單位，其本質(zhì)特征都是自治。當(dāng)時歐洲大陸村莊的法人身份與地位也是較為普遍的存在，它們往往都是法人實體，是經(jīng)濟(jì)共同體、財政共同體、互助共同體、宗教共同體，也是社會共同體、政治共同體。趙文洪在此基礎(chǔ)上提出，中世紀(jì)“共同體”一詞特指具有某種獨立的政治權(quán)力的政治單位。與之比較，不難發(fā)現(xiàn)，戰(zhàn)國秦漢村落從來都不是法人實體，也不是具有某種獨立的政治權(quán)力的政治單位，在王朝治理體系中，作為自然聚落的村落只是鄉(xiāng)里體系的地理空間載體。

總之，戰(zhàn)國秦漢村落結(jié)構(gòu)的轉(zhuǎn)型，將村落從早期城鄉(xiāng)共同體中分離出來，使其成為相對于城市而獨立的社會單元，使早期村落失去的重心得以回歸，村落社會結(jié)構(gòu)、信仰結(jié)構(gòu)都有了明顯改變。但是，在這一過程中，村落也被納入自上而下的王朝組織體系中。作為自然聚落的村落基本被鄉(xiāng)里組織覆蓋，村落的自然屬性被限制在特定范圍內(nèi)。村落中成長起來的各種社會力量、活躍著的各種民間自組織，也都在鄉(xiāng)里體系的框架與制約中；村落信仰雖然不斷豐富，村落的信仰選擇權(quán)也日益擴大，但王朝官方對信仰的管理一刻也沒有放松，而且，對至上神的崇拜與信仰權(quán)一直牢牢地壟斷在最高統(tǒng)治者手中，在宗法性國家宗教體系中，村落居民與至上神的溝通必須由統(tǒng)治者代行。這樣，戰(zhàn)國秦漢村落無法構(gòu)成歐洲古代村落向中世紀(jì)村落轉(zhuǎn)型后形成的具有相對獨立性的村落自治共同體，也不具有獨立的政治地位，其實質(zhì)是王朝行政體系中的基層地緣行政組織與村落共同體的復(fù)合體。這是中國傳統(tǒng)社會的重要基因構(gòu)成，對中國古代文明發(fā)展道路產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。

作者單位：山東大學(xué)歷史文化學(xué)院

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