孟子的生平事跡《孟子》一書對(duì)中國(guó)文化史影響至深至著，尤其在獨(dú)立人格的塑造、士人氣節(jié)的培養(yǎng)上，恐無(wú)其他經(jīng)典可與之相比。唐宋以來(lái)便有學(xué)者指出，“求觀圣人之道，必自孟子始”，“孟氏醇乎其醇也”，“孟子有功于道，為萬(wàn)世師”。故作為中國(guó)人，都應(yīng)該認(rèn)真讀讀《孟子》…… 孟子，名軻，戰(zhàn)國(guó)時(shí)鄒（今山東鄒縣東南）人。著名的思想家、儒家學(xué)者。孟子生卒，西漢司馬遷《史記·孟子荀卿列傳》、東漢趙岐《孟子章句》等均無(wú)記載。學(xué)者根據(jù)《孟子》一書的相關(guān)記載做了很多推測(cè)，大致而言，孟子生活于戰(zhàn)國(guó)中晚期，與我國(guó)古代另一位著名的思想家莊子處于同一時(shí)代。相對(duì)通行的說(shuō)法是，孟子約生于公元前372年，卒于公元前 289年，活了八十三歲。孟子成為著名的儒家學(xué)者，同其早年的家庭教育密切相關(guān)。劉向《列女傳》記錄的“孟母三遷”“殺豚不欺子”“斷織勸學(xué)”等故事，反映了孟母對(duì)孟子所傾注的心血，這些都對(duì)孟子的成長(zhǎng)產(chǎn)生了重要的影響。孟母也被稱為“母教一人”，成為中華母教的典范。孟子生活的鄒國(guó)距離孔子的故國(guó)魯國(guó)不遠(yuǎn)，用孟子的話說(shuō)，“近圣人之居若此其甚也”（《盡心下》）。毗鄰圣人之居，孟子對(duì)孔子充滿了敬仰，稱“乃所愿，則學(xué)孔子也”。在他看來(lái)，雖然自古以來(lái)出現(xiàn)了很多圣人，但“自有生民以來(lái)，未有孔子也”。并借孔子弟子之口說(shuō)：“以予觀于夫子，賢于堯、舜遠(yuǎn)矣?！保ā豆珜O丑上》）孟子對(duì)孔子的稱贊，在今天看來(lái)或許并不奇怪，但在當(dāng)時(shí)卻是石破天驚，振聾發(fā)聵。因?yàn)閳?、舜乃天子、圣王，掌握著巨大的?quán)力，是有德有位者，而孔子在世時(shí)只是一介布衣、一個(gè)窮困潦倒的教書先生。但是孟子不僅將孔子與堯、舜相提并論，而且認(rèn)為遠(yuǎn)超越于后者之上，反映了他對(duì)孔子的推崇和敬仰。孟子推崇、仰慕孔子，但他生活的時(shí)代距孔子已經(jīng)有一百多年，他如何向孔子學(xué)習(xí)呢？孟子了解到孔子有一個(gè)孫子，名孔伋，字子思，也是一名非常了不起的儒家學(xué)者，于是他“學(xué)于子思之門人”（《史記·孟子荀卿列傳》），通過(guò)向子思弟子學(xué)習(xí)，了解到孔子的思想。所以孟子說(shuō)“予未得為孔子徒也，予私淑諸人也”（《離婁下》）。孟子雖沒(méi)有直接受業(yè)于子思，但他與子思的思想存在著繼承關(guān)系，屬于儒學(xué)內(nèi)部的同一派別，史稱“思孟學(xué)派”。這一學(xué)派的師承授受關(guān)系應(yīng)該是：孔子（仲尼）——子思（孔伋）——子思門人——孟子（孟軻）孟子受業(yè)的子思門人具體是誰(shuí)，史無(wú)記載，已不得而知。另外，子思與孔子的年齡相差較大，不可能直接受業(yè)于孔子，他們之間應(yīng)該有一個(gè)承上啟下的中間環(huán)節(jié)。自唐代以來(lái)，一般都認(rèn)為這個(gè)環(huán)節(jié)是曾子，近代以來(lái)的大多數(shù)學(xué)者亦持這種觀點(diǎn)。另有學(xué)者則認(rèn)為，孔子和子思之間的環(huán)節(jié)不是曾子，而是子游。曾子和子游的思想本來(lái)就比較接近，同屬于孔門后學(xué)中的“主內(nèi)派”，子思的思想正是從這一派發(fā)展而來(lái)。
孟子立志學(xué)習(xí)孔子，就要像孔子一樣積極出仕，通過(guò)參與政治將自己的理想付諸實(shí)踐。戰(zhàn)國(guó)時(shí)期士階層的活躍，各諸侯國(guó)設(shè)官開館、招徠人才、禮賢下士的風(fēng)氣，正好為他提供了這樣的條件。士本是一個(gè)社會(huì)階層，在天子、諸侯、大夫、士的社會(huì)等級(jí)中，士是貴族中最低的階層，又處在庶民之上。由于戰(zhàn)國(guó)時(shí)代社會(huì)階級(jí)的流動(dòng)，“即上層貴族的下降和下層庶民的上升。由于士階層適處于貴族與庶人之間，是上下流動(dòng)的匯合之所，士的人數(shù)遂不免隨之大增。這就導(dǎo)致士階層在社會(huì)性格上發(fā)生了基本的改變”。凡具有一定的知識(shí)、文化、技能，且在社會(huì)上產(chǎn)生一定影響的人，都可以成為士。士雖然政治地位較低，卻成為當(dāng)時(shí)最為活躍、最有影響力的階層。不過(guò)，士地位的提高也使士這個(gè)階層魚龍混雜，泥沙俱下，成分變得十分復(fù)雜。其中影響最大的無(wú)疑是縱橫之士?？v橫是合縱連橫的簡(jiǎn)稱，“合縱”，即“合眾弱以攻一強(qiáng)”，就是許多弱國(guó)聯(lián)合起來(lái)抵抗一個(gè)強(qiáng)國(guó)，以防止強(qiáng)國(guó)的兼并?！斑B橫”，即“事一強(qiáng)以攻眾弱”（《韓非子 · 五蠹篇》），就是由強(qiáng)國(guó)拉攏一些弱國(guó)來(lái)進(jìn)攻另外一些弱國(guó)，以達(dá)到兼并土地的目的。由于當(dāng)時(shí)各諸侯國(guó)都實(shí)行合縱連橫的政治策略，縱橫家成為炙手可熱的人物。《孟子》記景春曰：“公孫衍、張儀豈不誠(chéng)大丈夫哉？一怒而諸侯懼，安居而天下熄?！保ā峨墓隆罚┚按核f(shuō)的公孫衍、張儀就是縱橫家的代表，是當(dāng)時(shí)政治舞臺(tái)上所謂的風(fēng)云人物，他們一發(fā)怒，諸侯都會(huì)害怕；他們安靜下來(lái)，天下就太平無(wú)事。好不氣派、威風(fēng)，所以被視為“大丈夫”。但在孟子看來(lái)，公孫衍、張儀之流根本算不上是“大丈夫”，他們看人臉色行事，順從主子的意志，不過(guò)是“以順為正”的“妾婦”而已。真正的“大丈夫”，應(yīng)該是以“仁” 為“廣居”，以“禮”為“正位”，以“義”為“正路”，他們站得直，行得正，堅(jiān)定不移，“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”（同上），具有崇高的精神境界。所以在孟子眼中，士首先代表一種精神信仰，一種責(zé)任擔(dān)當(dāng)，他們關(guān)注于人間的政治秩序和普遍利益，具有類似于近代知識(shí)分子的基本性格。作為一個(gè)階層，士有其特殊的職責(zé)與身份?！笆空?，事也，任事之稱?！保ā栋谆⑼āぞ簟罚┦坑凶约旱氖聵I(yè)，他們以“仕”顯身，成為職業(yè)的政治家、管理者。《孟子》中記孟子答魏人周霄問(wèn)：“古之君子仕乎？”明確肯定士人應(yīng)該出仕。在他看來(lái)，“士之仕也，猶農(nóng)夫之耕也”（《滕文公下》）。士人出仕如同農(nóng)夫耕田，都是一種職業(yè)。但是，“君子之仕也，行其義也”（《論語(yǔ)·微子》）。君子對(duì)于出仕，又有著自己的道義與原則， 他們“見(jiàn)危致命，見(jiàn)得思義”（《論語(yǔ) · 子張》），“危邦不入，亂邦不居。天下有道則見(jiàn)，無(wú)道則隱”（《論語(yǔ) · 泰伯》）。所以對(duì)于出仕，他們又有自己的原則，不根據(jù)原則出仕，就如同鉆洞扒縫一樣，是一種可恥的行為。這樣，士又不僅僅是一種職業(yè)，是一種謀生的手段，同時(shí)還代表一種政治理念、社會(huì)理想，而士人選擇出仕，不過(guò)是要將這一理念付諸實(shí)踐而已。《史記·孟子荀卿列傳》記載孟子的活動(dòng)較簡(jiǎn)略，且有不準(zhǔn)確的地方，而《孟子》關(guān)于孟子的活動(dòng)則多有反映。據(jù)譚貞默《孟子編年略》：“孟子四十以前，講學(xué)設(shè)教；六十以后，歸老著書。其傳食諸侯當(dāng)在四十以外?！被痉从沉嗣献拥纳交顒?dòng)。孟子為鄒國(guó)人，其游說(shuō)諸侯應(yīng)當(dāng)是從鄒穆公開始的。故有學(xué)者認(rèn)為，《梁惠王下》“鄒與魯鬨（hòng，爭(zhēng)斗）”章是孟子早期游說(shuō)諸侯的記錄。據(jù)該章，鄒國(guó)與魯國(guó)發(fā)生爭(zhēng)斗，鄒國(guó)的長(zhǎng)官被打死三十多人，而鄒國(guó)的百姓卻在一旁見(jiàn)死不救，看熱鬧。這時(shí)孟子在鄒國(guó)已有了一定的聲望和影響，于是穆公便向孟子請(qǐng)教。周廣業(yè)《孟子四考》說(shuō)：“孟子之仕，自鄒始也。時(shí)方隱居樂(lè)道，……會(huì)與魯鬨，有司多死者，公問(wèn)如何而可？孟子以仁政勉之?！闭驹诮裉斓慕嵌瓤?，孟子實(shí)際是遇到了“人民為何不愛(ài)國(guó)”的問(wèn)題。孟子認(rèn)為不能以官吏甚至君主代表國(guó)家，國(guó)家的主體是民眾，而非君主、官吏，后孟子提出“民為貴，社稷次之，君為輕”，即是對(duì)此問(wèn)題的進(jìn)一步思考。百姓的冷漠，責(zé)任在官吏。鄒國(guó)的官吏平時(shí)缺乏仁愛(ài)之心，對(duì)百姓的死活不聞不問(wèn)， 現(xiàn)在算是得到了報(bào)應(yīng)。解決民眾的“愛(ài)國(guó)”問(wèn)題要靠“行仁政”，執(zhí)政者只有執(zhí)政為民，造福于民，才能得到民眾的支持和擁護(hù)。民本、仁政是貫穿孟子一生的核心思想，仔細(xì)考察可以發(fā)現(xiàn)，這些思想都是孟子在應(yīng)對(duì)現(xiàn)實(shí)問(wèn)題的過(guò)程中逐步形成的。孟子在鄒國(guó)附近活動(dòng)一段時(shí)間后，前往齊國(guó)。齊國(guó)是當(dāng)時(shí)東方最強(qiáng)大的國(guó)家，由于稷下學(xué)宮的設(shè)立，更是成為戰(zhàn)國(guó)時(shí)期文化的中心。稷下學(xué)宮興辦于桓公田午之時(shí)，在威王時(shí)進(jìn)一步發(fā)展起來(lái)，至宣王、湣王時(shí)最為興盛，到襄王、王建時(shí)逐漸衰落，及秦并六國(guó)、齊國(guó)滅亡而結(jié)束，前后大約經(jīng)歷了一百五十年的歷史。由于稷下學(xué)宮采取多元并立、平等共存、爭(zhēng)鳴駁難、融合發(fā)展的文化政策，當(dāng)時(shí)的儒、墨、道、法、名、陰陽(yáng)、小說(shuō)、縱橫、農(nóng)家等各派著名人物，都曾登上稷下的學(xué)術(shù)舞臺(tái)，奏出了一曲百家爭(zhēng)鳴的交響樂(lè)。中國(guó)古代的百家爭(zhēng)鳴主要是在齊國(guó)稷下學(xué)宮進(jìn)行的。孟子一生曾兩次來(lái)到齊國(guó)，荀子也曾在學(xué)宮“三為祭酒”，稷下學(xué)宮對(duì)古代文化貢獻(xiàn)可謂大矣！孟子第一次到齊國(guó)正值齊威王執(zhí)政，可能由于當(dāng)時(shí)孟子的影響還不夠大，《孟子》中未見(jiàn)其與齊威王的對(duì)話。不過(guò)，《告子》篇中所記載孟子與告子的論辯則發(fā)生在這一時(shí)期，孟子的言論多有不合邏輯之處，是其思想還未成熟的表現(xiàn)。孟子在齊國(guó)未得到重視，無(wú)法施展抱負(fù)，這時(shí)聽說(shuō)宋偃王欲行仁政（《滕文公下》：“萬(wàn)章問(wèn)曰：'宋，小國(guó)也，今將行王政’”），于是前往宋國(guó)。孟子到宋國(guó)后，發(fā)現(xiàn)宋偃王身邊多為奸佞小人，只有一位薛居州可稱為善士，對(duì)宋偃王的仁政產(chǎn)生深深的憂慮。按照孟子的想法，“有不忍人之心，斯有不忍人之政矣”，仁政的動(dòng)力在于君王的不忍人之心，而保證君主能夠行仁政，就要在其身邊安排大量的善士，對(duì)其勸誡、進(jìn)諫，乃至影響、感化。故孟子一定程度上涉及到規(guī)范權(quán)力的問(wèn)題，孟子說(shuō)：“唯大人為能格君心之非?！泵献铀f(shuō)的“大人”是指有德、有位，與君主關(guān)系密切且得到君主信任的人，只有這些人能夠影響國(guó)君，糾正國(guó)君的過(guò)錯(cuò)。但孟子一方面想規(guī)范、引導(dǎo)權(quán)力，另一方面可以憑借的力量又十分有限，在他那里，“仁政如何可能？”是一個(gè)沒(méi)有真正解決的問(wèn)題。
孟子在宋國(guó)活動(dòng)未果，不過(guò)卻遇到了當(dāng)時(shí)還是太子的滕文公（《滕文公上》：“滕文公為世子，將之楚，過(guò)宋而見(jiàn)孟子”）。孟子言必稱堯舜，給后來(lái)的滕文公留下深刻印象。不久滕定公去世，滕文公即位，于是派人將已回到鄒國(guó)的孟子接到滕國(guó)，協(xié)助其推行仁政，一時(shí)在社會(huì)上產(chǎn)生很大反響，不少人聞風(fēng)而至。農(nóng)家學(xué)派的許行從楚國(guó)來(lái)到滕國(guó)，“其徒數(shù)十人，皆衣褐，捆屨，織席以為食”。本來(lái)屬于儒家的陳相被其學(xué)說(shuō)所吸引，成為許行的門徒，《滕文公上》記載的孟子與陳相的辯論，即發(fā)生在這一時(shí)期。不過(guò)，孟子雖然有機(jī)會(huì)得君行道，但滕國(guó)只是一個(gè)小國(guó)，不久齊人在滕國(guó)附近的薛筑城，直接威脅到滕國(guó)。滕文公問(wèn)該怎么辦？面對(duì)這樣的問(wèn)題，孟子也無(wú)法回答，只能說(shuō)勉強(qiáng)為善罷了。在這種情況下，孟子意識(shí)到要推行仁政于天下，僅靠滕國(guó)的力量是不夠的。這時(shí)孟子通過(guò)滕國(guó)的仁政實(shí)踐已產(chǎn)生較大影響，于是率領(lǐng)弟子，“后車數(shù)十乘，從者數(shù)百人”，浩浩蕩蕩來(lái)到戰(zhàn)國(guó)七雄之一的魏國(guó)，孟子時(shí)年五十多歲。孟子一到魏國(guó)，便受到梁惠王的接見(jiàn)，《孟子》開篇第一章即記錄了二人相見(jiàn)的情景：“王曰：'叟！不遠(yuǎn)千里而來(lái)，亦將有以利吾國(guó)乎？’孟子對(duì)曰：'王何必曰利？亦有仁義而已矣?！庇捎谏婕傲x利之辨，一開始便話不投機(jī)。除上面一章外，《梁惠王》還有四章記錄孟子與梁惠王的對(duì)話，都是勸導(dǎo)其推行仁政。幾年后，梁惠王去世，梁襄王即位，孟子“望之不似人君，就之而不見(jiàn)所畏焉”，于是離開魏國(guó)前往齊國(guó)。孟子第二次到齊國(guó)，時(shí)值齊宣王執(zhí)政?！睹献印芬粫鞔_記載孟子與齊宣王的對(duì)話多達(dá)十四處之多，另有一次雖只言“齊王”，但從內(nèi)容看也應(yīng)指宣王。另外像著名的“知言養(yǎng)氣”章，記錄的也是這一時(shí)期的事。孟子初到齊國(guó)時(shí)，與宣王的關(guān)系尚可，二人的對(duì)話態(tài)度和緩、氣氛融洽，著名的有以宣王對(duì)牛的不忍人之心，啟發(fā)其推行仁政等。但這種局面沒(méi)有維持很久，公元前 315年（齊宣王五年），燕國(guó)因燕王噲讓國(guó)而發(fā)生內(nèi)亂，齊國(guó)乘機(jī)出兵，很快攻下燕國(guó)。宣王向孟子請(qǐng)教：是否應(yīng)吞并燕國(guó)？孟子從其民本立場(chǎng)出發(fā)，主張“取之而燕民悅，則取之……取之而燕民不悅，則勿取”，孟子這一看法實(shí)際是將民眾的利益置于國(guó)家主權(quán)之上。不過(guò)孟子并不認(rèn)為任何國(guó)家都有討伐別國(guó)的權(quán)力，只有“天吏”也就是得到合法授權(quán)者才有資格征伐不道，救民于水火。但是齊國(guó)攻占燕國(guó)后，不僅不行仁政，反而“殺其父兄，系累其子弟，毀其宗廟，遷其重器”，完全違背了孟子的意愿，站在了燕國(guó)民眾的對(duì)立面。于是孟子向宣王建議，尊重燕國(guó)人的意見(jiàn)，擇立一位燕王，自己從燕國(guó)撤兵。但宣王沒(méi)有聽從孟子的建議及時(shí)撤兵，結(jié)果“燕人畔（叛）”，其他各國(guó)也出兵救燕， 齊軍因此大敗。經(jīng)歷伐燕之事后，孟子對(duì)宣王大為失望，認(rèn)識(shí)到他不是一個(gè)仁義之君，言談中多有批駁、譏諷，常使“王顧左右而言他”。在這種情況下，孟子決心離開齊國(guó)，當(dāng)?shù)茏映溆輪?wèn)：先生看上去似乎不高興?？墒侵澳皇墙虒?dǎo)我們要不怨天、不尤人嗎？孟子答道：“此一時(shí)也，彼一時(shí)也。”孟子有一個(gè)想法，五百年必有王者興，其間必定有聞名于世的賢人出現(xiàn)。從周朝以來(lái)，已經(jīng)七百多年了。從時(shí)間上說(shuō)， 已經(jīng)超過(guò)了；從時(shí)勢(shì)而論，也該有圣賢出現(xiàn)了。可是我的主張為什么行不通呢？那么我只能說(shuō)，老天大概還不想讓天下得到平治，如果想讓天下得到平治，當(dāng)今之世，舍我其誰(shuí)？我有什么不愉快呢？孟子就是帶著這樣一種堅(jiān)定的信念，告別了當(dāng)時(shí)的政治舞臺(tái)，回到了自己的故里，教授子弟，著書立說(shuō)，編寫《孟子》一書。當(dāng)一個(gè)人帶著理想走入社會(huì)時(shí)， 他往往是堅(jiān)定、充滿信心的。可是當(dāng)理想遭到挫敗，看不到希望的時(shí)候， 依然能保持堅(jiān)定的信念，恐怕只有孟子了。那么，孟子的自信來(lái)自哪里呢？這是因?yàn)槊献訄?jiān)信一點(diǎn)：政治必須要符合人性，符合人性的政治才是最有前途的政治，仁政、王道較之暴政、霸道是符合人性的，是符合歷史發(fā)展的，所以最終一定會(huì)實(shí)現(xiàn)?，F(xiàn)在無(wú)法實(shí)現(xiàn)，只能說(shuō)我的時(shí)代還沒(méi)有到來(lái)，若到來(lái)，必定是仁政、王道的時(shí)代。我們今天讀《孟子》，腦海里會(huì)有一個(gè)鮮活的孟子形象：一個(gè)堅(jiān)定的理想主義者。而在當(dāng)時(shí)人們的眼里，孟子則是“迂遠(yuǎn)而闊于事情”，他是迂闊、不切實(shí)際的。所以理想與現(xiàn)實(shí)是有反差的，當(dāng)你堅(jiān)守理想的時(shí)候，你很難被人們理解。固然，我們可以說(shuō)孟子對(duì)人性的復(fù)雜性缺乏反省，對(duì)歷史的看法也未免過(guò)于樂(lè)觀，但孟子至少有一點(diǎn)是對(duì)的，真正的理想是需要堅(jiān)守的。在堅(jiān)守一百多年后，孟子的思想已在士人中間廣為流傳，成為其批判暴政、為民請(qǐng)命的精神動(dòng)力；而在堅(jiān)守了一千多年后，孟子的思想終于成為社會(huì)的指導(dǎo)思想，《孟子》一書也由子書上升為經(jīng)書。至少在人們的觀念中，王道戰(zhàn)勝了霸道，仁政戰(zhàn)勝了暴政。即便有殘暴的君王如朱元璋之流想借助權(quán)力挑戰(zhàn)《孟子》的歷史地位，也難以逃脫失敗的命運(yùn)。所以理想在于堅(jiān)守，只要它符合人性，符合天道，順應(yīng)了歷史的發(fā)展，即使暫時(shí)無(wú)法實(shí)現(xiàn)也不必怨天尤人。如果天下要得到平治，當(dāng)今之世， 舍我其誰(shuí)！兩千年前孟子所堅(jiān)守的仁政、王道，像一座燈塔為我們指引了前進(jìn)的方向。概括一下，孟子生平經(jīng)歷大致為：在鄒國(guó)游歷（四十歲左右）—— 第一次到齊國(guó)（齊威王執(zhí)政）——到宋國(guó)（宋偃王欲行仁政）——在滕國(guó)行仁政（滕文公行仁政）——到魏國(guó)（梁惠王執(zhí)政）——第二次到齊國(guó)（齊宣王執(zhí)政）——告老還家，著《孟子》。
孟子思想串講（孔孟旬對(duì)比）《孟子》一書較長(zhǎng)也不太好讀，但是對(duì)現(xiàn)代社會(huì)、政治體制、道德倫理的研究往往繞不開孟子。這篇文章會(huì)用簡(jiǎn)短的篇幅、清晰的脈絡(luò)呈現(xiàn)一個(gè)全面的孟子。 1、對(duì)性善論進(jìn)行詮釋 2、針對(duì)民本思想結(jié)合當(dāng)今問(wèn)題進(jìn)行探討，比如自然環(huán)境與人的關(guān)系問(wèn)題 3、孟子的思想與國(guó)內(nèi)外哲學(xué)家思想的比較研究，如孔子、荀子、老子、康德、楊墨 4、研究孟子從情感出發(fā)同時(shí)兼顧理性所構(gòu)建的倫理學(xué)體系 核心概念構(gòu)建體系人性孟子道性善，人性之善意為其有四端，堯舜的人性與常人同。（孔子：性相近，習(xí)相遠(yuǎn)，人性相近未必相同“惟上智與下愚不移”，但是沒(méi)有給出善惡判定；但是性不是孔子的出發(fā)點(diǎn)，孔子從人固有的血緣親情出發(fā)，而孟子從人固有的本性出發(fā)；所以孟子從本性出發(fā)能看到父子大論還能看到更多的自然情感比如“男女居室”） 當(dāng)然孟子也看到人有丑陋的一面，有無(wú)法教化的，他認(rèn)為無(wú)異于禽獸（對(duì)于性惡之人孟子將之定義為非人的禽獸，從而確保了性善論邏輯上的合理性），而人性是要內(nèi)外兼修去發(fā)覺(jué)培養(yǎng)的然后才能符合成為仁義禮智。 四端（惻隱-仁，羞惡-義，辭讓-禮，是非-智）基于人性，孟子的理論應(yīng)該分為兩個(gè)層面考察，一個(gè)是個(gè)人的道德層面，一個(gè)是君王的政治層面。 仁 孟子繼承孔子人文主義對(duì)仁進(jìn)行了更深一步闡發(fā)，孔子認(rèn)為孝悌的自然情感是仁的本源、本質(zhì)，孟子不僅重視“孝悌堯舜之道, 孝弟而已矣”更進(jìn)一步認(rèn)為仁來(lái)自于人所特有的自然之性。和孔子著重于個(gè)人修養(yǎng)不同，孟子將仁進(jìn)行了劃分，分為個(gè)人道德和仁政。孟子的仁有兩層含義，一層是人內(nèi)心的品質(zhì)，另一層是君王施加于外的仁政（這部分在下文“王霸之辯”中具體闡述） 。 義（義利之辯）仁，人之安宅也，義，人之正路也。 義是人應(yīng)當(dāng)怎么做，是反映了人與人之間應(yīng)當(dāng)?shù)年P(guān)系。相比于孔子的禮，孟子更強(qiáng)調(diào)義；孔子說(shuō)“非禮勿視”，孟子說(shuō)“非其義也，非其道也弗顧”；，孟子說(shuō)“夫義, 路也; 禮, 門也。”，禮不過(guò)是必經(jīng)的入門之處，義才是要長(zhǎng)久執(zhí)行、遵行、發(fā)明的。因?yàn)槎Y更多的是外界的規(guī)定，而義是發(fā)乎內(nèi)心的道德命令，因?yàn)槊献拥牧x就是來(lái)源于人內(nèi)心的“羞惡之心”。告子認(rèn)為內(nèi)仁外義，但孟子認(rèn)為義亦在內(nèi)，所義在外而已。 孟子認(rèn)識(shí)到了“恒產(chǎn)”是使百姓仁義歸順的物質(zhì)基礎(chǔ)，但并不意味著孟子認(rèn)為利先于義，和孔子一樣“不義 而富 且貴, 于 我如 浮云 ”“何必曰利”，孟子不贊同把利作為目的，把仁義當(dāng)作手段，進(jìn)一步的說(shuō)繼承了孔子的人文主義思想人不應(yīng)當(dāng)是手段而應(yīng)當(dāng)是目的，人的天性決定人與人之間應(yīng)當(dāng)遵循義，人的價(jià)值也就在于此，應(yīng)該順天命而為之，順天命就是要施行仁義，而施行了仁義，利也就是順帶有的了；如果以利為目標(biāo)，那么紛爭(zhēng)就永遠(yuǎn)不會(huì)停止。 內(nèi)外之辯和孔子一樣，孟子強(qiáng)調(diào)仁義是要修養(yǎng)的。一方面孟子強(qiáng)調(diào)要反觀于心、求諸于己，善養(yǎng)浩然之氣；另一方面也強(qiáng)調(diào)“先覺(jué)覺(jué)后覺(jué)”圣賢的模范引領(lǐng)作用（孔子“子率直一整孰敢不正”）（由此引發(fā)出仁政和王霸之變）和環(huán)境的作用“在王所者,長(zhǎng)幼卑尊,皆非薛居州也,王誰(shuí)與為善?一薛居州,獨(dú)如宋王何”。 在方法方面，因?yàn)槊献酉嘈湃诵陨?，故而“善?不如善教”。但是在這里孟子出現(xiàn)了矛盾，他一方面認(rèn)為君王帶頭施行仁政就能教化百姓，另一方面他也承認(rèn)圣賢——薛居州的影響不足以改變別人，此一人彼一人異也？異不在人性，在影響的形式（比孔子更進(jìn)一步，孟子認(rèn)識(shí)到了仁政規(guī)劃民作用的原因：井田制，也是孟子所推行的土地和稅負(fù)政策，還有其他各種制度性保障），但形式也未必能行，故要乘勢(shì)要待時(shí)。 仁政（王霸之變）相較于孔子強(qiáng)調(diào)禮執(zhí)著于周王朝的復(fù)辟，孟子更加強(qiáng)調(diào)仁政關(guān)心百姓的生息教養(yǎng)。 仁政來(lái)源于統(tǒng)治者的仁心，生于其心害于其政“有不忍人之心私有不認(rèn)人執(zhí)政”。和孔子一樣，孟子認(rèn)為統(tǒng)治者要使百姓“富而后教”。衡量是否為仁政的標(biāo)準(zhǔn)就是民，“獨(dú)樂(lè)樂(lè)不如眾樂(lè)樂(lè)”。 以力假仁者霸,霸必有大國(guó),以德行仁者王,王不待大。以力服人者,非心服也,力不贍也;以德服人者,中心悅而誠(chéng)服也。 齊國(guó)是霸權(quán)，征服天下靠的是力量；商湯、文王力量弱下，但靠仁政收服天下（在孔子處沒(méi)有王道霸道之分）?！氨Ｃ穸酢?，不僅僅是保，王道之下的百姓是歸化于仁義的百姓“霸者之民,驩虞如也;王者之民,皞皞?cè)缫病薄?/span> 天命、民本孟子著力解決了天命、民本、仁義、等級(jí)關(guān)系之間的矛盾。 ①對(duì)于天命，孔子是敬畏之、遠(yuǎn)之的，孟子對(duì)天命的態(tài)度則不盡然，孟子將天命去神圣化，下降到人間?！疤炻犠晕颐衤?，天視自我民視”解決了天命與民本之間的矛盾，并且利用啟的史實(shí)論證了天命的轉(zhuǎn)移與百姓的歸順之間的內(nèi)在關(guān)系，由此是否有利于民成為衡量國(guó)家和政治的標(biāo)尺。（“天無(wú)二日，士/民無(wú)二王”相比于孔子，孟子更強(qiáng)調(diào)百姓的重要性）而要百姓歸順，孟子也承認(rèn)“民有恒產(chǎn)者有恒心”“市民養(yǎng)生桑斯武漢王道之始也”，百姓要有利才能謹(jǐn)遵仁義禮制（這其中涉及到義利之辯）而只有統(tǒng)治者施行仁義才能歸附百姓，而有了仁義那么利也不難獲得。 ②孟子也認(rèn)識(shí)到維護(hù)等級(jí)制度與維護(hù)民本之間的矛盾，但是孟子認(rèn)為這個(gè)矛盾是可以權(quán)衡解決的，禹愛(ài)弟弟故而應(yīng)當(dāng)將地與民封與象，象不賢，但是一方面禹會(huì)以身作則感化象另一方面禹也會(huì)派人監(jiān)督輔佐象來(lái)實(shí)行仁政，所以民不會(huì)受苦。也給滕國(guó)君主以自己權(quán)衡的選擇，是為了百姓放棄祖宗基業(yè)，還是為了祖宗基業(yè)可以犧牲百姓呢？ ③孟子也認(rèn)識(shí)到了仁義與等級(jí)制度之間的矛盾，他認(rèn)為要當(dāng)統(tǒng)治者要的不僅僅是仁義，還要君薦之，所以孔子當(dāng)不了君王而要當(dāng)臣子，不在其位不謀其政；而沒(méi)有仁義的君王像桀紂，他也是不能長(zhǎng)久的保有天下的；反過(guò)來(lái)說(shuō)，貴氣之親可易位而異姓之親則去之（與孔子不同，孔子是反對(duì)任何僭越行為的“禮樂(lè)征伐自諸侯出”）；天命是跟著民心走，而民心跟著仁義走，故而天命能夠調(diào)節(jié)仁義圣賢與等級(jí)制度之間的矛盾，“有天爵者, 有人爵者。仁義忠信, 樂(lè)善不倦, 此天爵也;公卿大夫, 此人爵也。孟子認(rèn)為圣賢、君王所為有關(guān)鍵性作用，但這個(gè)不是決定性作用，決定性作用在于命在于天下大勢(shì)“行止，非人所能也”、“不如乘勢(shì)，不如待時(shí)”所以圣人要做的事“永言配命，自求多?！?。 經(jīng)權(quán)“經(jīng)權(quán)”是孟子理論落實(shí)于實(shí)際，解決現(xiàn)實(shí)問(wèn)題和解決理論之間矛盾的方法。 ”執(zhí)中無(wú)權(quán)猶執(zhí)一也”孟子認(rèn)為先有規(guī)矩后又方圓，兩個(gè)看似對(duì)立的事物未必就是絕對(duì)對(duì)立的，不應(yīng)該先入為主的給事物框定界限下定義，而應(yīng)該先在對(duì)比中考察衡量事物本身，在做出決定?！把圆槐匦判胁槐毓?，維義所在”、“嫂溺援之以手”。無(wú)論是孟子還是孔子，雖然強(qiáng)調(diào)禮的重要性，但是禮是可以權(quán)變的，孔子也說(shuō)“麻冕，禮也；今也純，儉，吾從眾”。 但是孟子也有這樣的論述“行一不義，殺一不辜，而得天下，皆不為也”，可見(jiàn)孟子只是在具體事務(wù)是否仁義上面變通，在仁義問(wèn)題本身上是不能變通的，此之為“經(jīng)”。 其他其他孟子的概念包括禮、智、誠(chéng)、為臣之道、勇、友再次不多加贅述。 孔孟旬1、除上文之外，孟子通過(guò)“天命”解決了困惑孔子的“德福不一致”問(wèn)題 2、孟子的思維方式與孔子不同，孟子的“人性”、“天命”觀點(diǎn)更加形而上學(xué)，“義”的觀點(diǎn)相比“禮”更加形而上更加內(nèi)化，孟子開始有意識(shí)的進(jìn)行邏輯論證和推理，孟子勇于去考察和認(rèn)識(shí)天命，并且在開始將“天”與“人”進(jìn)行聯(lián)系和統(tǒng)一，不僅僅是在內(nèi)在本性、價(jià)值、追求上，也在人的實(shí)際行動(dòng)中。 3、不僅僅訴諸于感性，孟子開始訴諸于理性，孟子提出仁義的塑造，還要依靠人心反思的力量，理性的力量。 孟子、荀子 1、荀子認(rèn)為性惡，故需化性起偽，需要外在準(zhǔn)則禮樂(lè)，圣人做禮樂(lè)，則圣人人性是善是惡？荀子從惡出發(fā)，要解決善從何來(lái)，孟子從善出發(fā)，要解決惡從何來(lái)。荀子講性惡人性惡 表現(xiàn)在感官欲望上, “目好色, 耳好聲, 口好味, 心 好利, 骨體膚理好愉佚, 是皆生于人之情性者 也?！泵献觿t對(duì)人的感官欲望進(jìn)行了區(qū)分，耳目之官不思,而蔽于物,物交物,則引之而已矣.心之官則思,思則 得之,不思則不得也 2、荀子吸收了法家的思想，“隆禮重法”，這也是在他“性惡論”前提下的必然選擇 3、荀子是現(xiàn)實(shí)主義者，孟子是理想主義者，荀子“儒法并用”的影響深遠(yuǎn)，荀子保持著儒家的出發(fā)點(diǎn)和落腳點(diǎn)但是他認(rèn)識(shí)到了人的多樣性和可能性 4、荀子具體詳細(xì)，孔孟的可闡發(fā)性比較強(qiáng) 5、孟子對(duì)人定義高于荀子，中國(guó)治理思路接近荀子，但思想接近于孟子 6、孟子目的：讓君主采納自己的觀點(diǎn)，所以要?jiǎng)尤?。荀子：荀子的時(shí)代背景是秦的崛起，面對(duì)的時(shí)代和我們是類似的，是一個(gè)需要理論產(chǎn)生理論的時(shí)代，面對(duì)強(qiáng)秦不需要闡發(fā)原理了，直接給結(jié)論即可。
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