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【古今中外】 守規(guī)矩，成方圓，不守規(guī)矩，成竹林七賢 “竹林七賢”是歷史上相當(dāng)特別的一群人，學(xué)者湯一介認(rèn)為，他們所代表的，正是“極自由、極解放，最富于智慧、最濃于熱情”的魏晉風(fēng)度，是以禮法教化為主流的中國文化中的異類。 然而，他們的灑脫起于無奈，湯一介說，他們“生不逢時(shí)”，所以借酒消愁，轉(zhuǎn)而追求精神的自由。從看似消極中，另辟蹊徑，開創(chuàng)出一種風(fēng)骨，這大概就是七賢的獨(dú)到之處。 下文摘選自《湯一介 樂黛云：給大家的國文課》，經(jīng)出版社授權(quán)推送。小標(biāo)題為編者所擬，篇幅所限內(nèi)容有所刪減。 —01— “魏晉風(fēng)度”到底是什么？ 宗白華《論〈世說新語〉和晉人的美》中說：“漢末魏晉六朝是中國政治上最混亂、社會(huì)上最痛苦的時(shí)代，然而卻是精神史上極自由、極解放，最富于智慧、最濃于熱情的一個(gè)時(shí)代?！薄皹O自由、極解放，最富于智慧、最濃于熱情”，這大概說的就是“魏晉風(fēng)度”。 而“七賢風(fēng)度”應(yīng)是“魏晉風(fēng)度”的集中體現(xiàn)。“七賢風(fēng)度”既表現(xiàn)在他們的性情、氣質(zhì)、才華、格調(diào)等內(nèi)在的精神面貌上，也表現(xiàn)在他們的言談、舉止、音容、笑貌等外在風(fēng)貌上?！捌哔t”的“七賢風(fēng)度”可以說在中國歷史上“前無古人， 后無來者”，這種“風(fēng)度”只能由魏晉時(shí)期的社會(huì)環(huán)境造成，也只能為“七賢”的特質(zhì)性情、人格所造成。這種“風(fēng)度”可以說最主要就表現(xiàn)在他們的“越名教而任自然”上。  《七賢雅集圖》王明明繪 “越名教而任自然”一語見于嵇康《釋私論》中。嵇康、阮籍反對當(dāng)時(shí)的所謂“名教”，所謂“名教”是“名分教化”的意思，指維護(hù)當(dāng)時(shí)皇權(quán)統(tǒng)治“三綱六紀(jì)”的等級名分，也就是說主要是維護(hù)自漢以來皇權(quán)統(tǒng)治的“禮教”。至東漢“禮教”已經(jīng)為世人識破，當(dāng)時(shí)有歌謠說：“舉秀才，不知書；察孝廉，父別居；寒素清白濁如泥；高第良將怯如雞?！彼^“任自然”從“竹林七賢”的言談舉止看，是指“任憑自然本性”或說“任憑其心性的自然情感”。用今天的話說，就是要求自由自在地抒發(fā)自己內(nèi)在的情感，而不受虛偽禮教的束縛。 曹魏政權(quán)相對漢末，雖在政治和經(jīng)濟(jì)上有所改革，但并沒有能阻止當(dāng)時(shí)世家大族勢力的發(fā)展。司馬氏作為世家大族政治勢力的代表，其政權(quán)所依靠的集團(tuán)勢力一開始就十分腐敗，當(dāng)時(shí)就有人說這個(gè)集團(tuán)極為兇殘、險(xiǎn)毒、奢侈、荒淫，說他們所影響的風(fēng)氣“奢侈之費(fèi)，甚于天災(zāi)”（奢侈浪費(fèi)腐化的風(fēng)氣，對社會(huì)來說比天災(zāi)還嚴(yán)重），可是他們卻以崇尚“名教”相標(biāo)榜。 在嵇康、阮籍看來，當(dāng)時(shí)的社會(huì)中“名教”已成為誅殺異己、追名逐利的工具，成了“天下殘賊、亂危、死亡之術(shù)”。那些所謂崇尚“名教”的士人“外易其貌，內(nèi)隱其情，懷欲以求多，詐偽以要名”（外表道貌岸然，內(nèi)里藏著卑鄙的感情，欲望無止境，而以欺詐偽裝來追求名譽(yù)）。為反對這種虛偽的“名教”，《世說新語》中記載了一些“七賢”的“恣情任性”，顯露自己內(nèi)在的真實(shí)感情、任憑自己的自然本性的發(fā)揮以超越“名教”的束縛的言行。 關(guān)于阮籍遭母喪的故事，在《世說新語·任誕》中有三段記載。其一說，阮籍的母親去世，他完全不顧世俗的常規(guī)禮儀，蒸了一只很肥的小豬，又喝了兩斗酒。然后臨訣，舉聲痛號大哭，因吐血，廢頓良久（身體很長時(shí)間恢復(fù)不過來）。 按照所謂的“名教”，臨父母喪事，子女是不能吃肉喝酒的，而阮籍全然不顧。照阮籍看，臨喪不吃肉喝酒只是表面形式，與自己內(nèi)心的這種椎心泣血真情的悲慟毫不相干。阮籍在母親喪事上的舉動(dòng)表現(xiàn)了他對母親真正的孝心和深深的感情，所以孫盛《魏氏春秋》說：“籍性至孝，居喪雖不率常禮，而毀幾滅性?！保ㄈ罴男郧槭欠浅Ｐ㈨樀?，雖然喪母沒有遵守常禮，實(shí)際上悲痛得傷了身體。）有一次阮籍的嫂嫂即將回家，阮籍就去與她告別，遭到別人譏笑，因?yàn)檫@樣做是違背禮的，按《禮記·曲禮》說，“嫂叔不通問”，于是阮籍干脆公開宣稱：“禮豈為我輩設(shè)邪！”阮籍敢于去與嫂告別，表現(xiàn)了可貴的親情和對女性的尊重，同時(shí)也表現(xiàn)了他對虛偽禮教的蔑視。這正是“七賢”坦蕩的“任自然性情”的精神。 “七賢”中還有一位名士王戎。據(jù)《世說新語·德行》記載，王戎和另外一“名士”和嶠同時(shí)遭遇喪母，都被稱為“孝子”。王戎照樣飲酒食肉，看別人下棋，不拘禮法制度，其時(shí)王戎悲慟得瘦如雞骨，要依手杖才能站起來。而和嶠哭泣，一切按照禮數(shù)。 晉武帝向劉毅說：“你和王戎、和嶠常見面，我聽說和嶠悲痛完全按禮數(shù)行事，真讓人擔(dān)憂?！眲⒁阆蛭涞壅f：“雖然和嶠一切按照禮數(shù)，但他神氣不損，而王戎沒有按照禮數(shù)守喪事，可是他的悲痛使他瘦骨如柴。我認(rèn)為和嶠守孝是做給別人看的，而王戎卻真的對死去的母親有著深沉的孝心。”一個(gè)“雖不備禮，而哀毀骨立”，一個(gè)是“哭泣備禮”，而“神氣不損”，究竟誰是假孝，誰是真孝，誰是裝模作樣，誰是孝子的真情，不是一目了然了嗎？ 據(jù)《晉書·劉伶?zhèn)鳌氛f：“劉伶……放情肆志，常以細(xì)宇宙齊萬物為心，澹默少言，不妄交游，與阮籍、嵇康相遇，欣然神解，攜手入林?！保▌⒘娓星楹婪牛宰约旱囊庠感惺?，不把外在的世界看得那么重要，齊一萬物，淡默少言，不隨便和人交往，可是和阮籍、嵇康在一起時(shí)，精神一下子就來了，拉著手到樹林去喝酒了。） 可見劉伶也是一位有玄心、超世越俗的大名士。《世說新語·任誕》說劉伶常常不穿衣褲，裸露身體，在他的屋子里狂飲美酒。有人進(jìn)到他的屋中，看到如此形狀，就對他譏笑諷刺。然而劉伶卻說：“我是把天地作為我房子的屋架，把屋子的四壁作為我的衣褲，你們怎么會(huì)進(jìn)到我的衣褲里了呢！” 這雖有點(diǎn)近似開玩笑，但卻十分生動(dòng)地表達(dá)了劉伶放達(dá)的胸懷和對束縛人們真實(shí)性情的禮法的痛恨。這則故事是不是有什么來源呢？我想，它很可能與阮籍的《大人先生傳》中的一段話有關(guān)。阮籍用虱子處于人的褲襠之中做比喻。虱子住在褲襠之中自以為很安全、愜意，因此不敢離開褲襠生活，餓了就咬人一口，覺著可以有吃不盡的食物。當(dāng)褲子被燒，虱子在褲襠中是逃不出去的。 阮籍用此故事比作那些為“名教”所束縛的“君子”，不是就像虱子在褲襠之中生活一樣嗎？阮籍認(rèn)為，那些偽君子“坐制禮法，束縛下民”，即制定并死守那些禮法，用它們來控制老百姓。 —02— “世道越來越壞了” 為什么阮籍、嵇康那么痛恨“名教”，這是因?yàn)樗麄儾粌H對當(dāng)時(shí)提倡“名教”的虛偽面貌已有清醒的認(rèn)識，而且深刻洞察到“名教”本身對人的本性的殘害。阮籍、嵇康認(rèn)為，人類社會(huì)本來應(yīng)和“自然”（指“天地”）自然而然的運(yùn)行一樣，是一有秩序的和諧整體，但是后來的專制政治破壞了應(yīng)有的自然秩序，擾亂了和諧，違背了“自然”的常態(tài)，造出人為的“名教”，致使其與“自然”對立。 正如嵇康在《太師箴》中所說：上古以后社會(huì)越來越壞了，把家族的統(tǒng)治確立起來，憑著尊貴的地位和強(qiáng)勢，不尊重其他人，宰割魚肉天下的老百姓，來為他們統(tǒng)治集團(tuán)謀取私利。這樣君主在位奢侈腐敗，臣下對之以二心。這個(gè)利益集團(tuán)用盡心思不惜一切地占有國家財(cái)富。形式上還有什么賞罰，可是沒法實(shí)行，也沒法禁止犯法。以至于專橫跋扈，一意孤行，用兵權(quán)控制政權(quán)，逞威風(fēng)、縱容為非作歹，其對社會(huì)的禍害比壓在我們頭上的大山還重。 刑法本來是為了懲罰作惡的，可是現(xiàn)在成了殘害好人的東西。過去治理社會(huì)是為天下的老百姓，而今天卻把政權(quán)作為他們個(gè)人謀私利的工具。下級憎恨上級，君主猜忌他的臣下。這樣喪亂必定一天天多起來，國家哪會(huì)不亡呢？（原文：“季世陵遲，繼體承資，憑尊恃勢，不友不師，宰割天下，以奉其私。故君位益侈，臣路生心，竭智謀國，不吝灰沉。賞罰雖存，莫?jiǎng)衲?。若乃驕盈肆志，阻兵擅?quán)，矜威縱虐，禍蒙丘山。刑本懲暴，今以脅賢。昔為天下，今為一身。下疾其上，君猜其臣。喪亂弘多，國乃隕顛?！保?/span>  《竹林七賢》，清代楊柳青年畫 在阮籍的《大人先生傳》中，對現(xiàn)實(shí)社會(huì)政治的批判同樣深刻，他說：你們那些“君子賢人”呀，爭奪高高的位置，夸耀自己的才能，以權(quán)勢凌駕在別人上面，高貴了還要更加高貴，把天下國家作為爭奪的對象，這樣哪能不上下互相殘害呢？你們把天下的東西都據(jù)為己有，供給你們無窮的貪欲，這哪里是養(yǎng)育老百姓呢？這樣，就不能不怕老百姓了解你們的這些真實(shí)情形，因此你們想用獎(jiǎng)賞來誘騙他們，用嚴(yán)刑來威脅他們。 可是，你們哪里有那么多東西來獎(jiǎng)賞呀，刑罰用盡了也很難有什么效果，于是就出現(xiàn)了國亡君死的局面。這不就是你們這些所謂的君子的所作所為嗎？你們這些偽君子所提倡的禮法，實(shí)際上是殘害天下老百姓、使社會(huì)混亂、使大家都死無葬身之地的把戲?？墒悄銈冞€要把這套把戲說成是美德善行，是不可改變的放之四海而皆準(zhǔn)的道理，這難道不太過分了嗎？ （原文：“今汝尊賢以相高，競能以相尚，爭勢以相君，寵貴以相加，趨天下以趣之，此所以上下相殘也。竭天地萬物之至，以奉聲色無窮之欲，此非所以養(yǎng)百姓也。于是懼民之知其然，故重賞以喜之，嚴(yán)刑以威之。財(cái)匱而賞不供，刑盡而罰不行，乃始亡國、戮君、潰敗之禍。此非汝君子之為乎？汝君子之禮法，誠天下殘賊、亂危、死亡之術(shù)耳！而乃目以為美行不易之道，不亦過乎？”） 照阮籍、嵇康等看，這樣的社會(huì)政治當(dāng)然和有秩和諧的“自然”相矛盾，因此他們在“崇尚自然”的同時(shí)，對“名教”做了大力的批判。在他們看來，所謂“名教”是有違“天地之本”“萬物之性”的，而“仁義務(wù)于理偽，非養(yǎng)真之要術(shù)；廉讓生于爭奪，非自然之所出也”。（仁義是用來作偽的，并非涵養(yǎng)真性的方法；廉讓由爭奪中產(chǎn)生，并非出 自人的自然本性。）這種人為的“名教”只會(huì)傷害人的本性，敗壞人的德行，破壞人和自然的和諧關(guān)系。由此，嵇、阮發(fā)出“越名教而任自然”的呼聲。 《世說新語·任誕》“阮籍遭母喪”條，劉孝標(biāo)注引干寶《晉紀(jì)》曰：“何曾嘗謂阮籍曰：'卿恣情任性，敗俗之人也。今忠賢執(zhí)政，綜核名實(shí)，若卿之徒，何可長也？’復(fù)言之于太祖，籍飲噉不輟?！?/span> 何曾是崇尚“名教”的“禮法之士”，在晉文王清客座中，指責(zé)阮籍“恣情任性”（放縱自己的感情、任憑自然本性無束縛地發(fā)揮），是傷風(fēng)敗俗的人，現(xiàn)在忠臣賢相執(zhí)政， 一切都有條有理。阮籍聽著，不屑一顧，全不理會(huì)，照樣不停地酣飲，“神色自若”，表現(xiàn)著對何曾的蔑視?！绊槿涡浴闭恰捌哔t”最重要的“風(fēng)度”。 所謂“恣情任性”就是說，“七賢”為人處世在于任憑自己內(nèi)在性情，而不受外在“禮法”的條條框框的束縛。這就是說，“恣情任性”正是“越名教而任自然”的一種表現(xiàn)。 嵇康有篇《釋私論》也討論到這個(gè)問題，他說：“夫稱君子者，心無措乎是非，而行不違乎道者也。何以言之？夫氣靜神虛者，心不存乎矜尚；體亮心達(dá)者，情不系于所欲。矜尚不存乎心，故能越名教而任自然；情不系于所欲，故能審貴賤而通物情。物情順通，故大道無違；越名任心，故是非無措也。是故言君子，則以無措為主，以通物為美。言小人，則以匿情為非，以違道為闕。何者？匿情矜吝，小人之至惡；虛心無措，君子之篤行也?！?/span> （譯文：真正稱得上君子的人，內(nèi)在的心性并不關(guān)注是非得失，可是他的行為不違背大道。為什么這樣說呢？神氣虛靜的人，他的心思不放在外在的是非得失之上；胸襟坦蕩的人，那些是非得失不會(huì)對自己的心性有什么影響，那么就可以超越名教的束縛而能按照自己的自然性情生活；情感不被外在的欲望所蒙蔽，那才能了解什么是好、什么是壞，才能對天地萬物有真正的體認(rèn)。能夠通達(dá)天地萬物的實(shí)情，這樣就可以和大道合而為一。真君子必須能超越虛偽的名教任乎自然之真性情，因?yàn)橥庠诘氖欠堑檬Р魂P(guān)乎心性。因此說到君子，不把外在的那些東西放在心上，這才是根本的，要把你內(nèi)心的真性情放在天地萬物上。說到小人，應(yīng)該看到他們總是隱瞞真實(shí)的情感，這是違背自然本性的。為什么這樣說呢？隱瞞自己的情感念念不忘私利，是最壞的小人；不把外在的利害得失放在心上，一任真情，是君子所應(yīng)實(shí)實(shí)在在做到的。） 這一長段的意思是說，作為君子應(yīng)該不把外在的名譽(yù)、地位、禮法等放在心上，而是一任真情地為人行事；要敢于把自己的自然本性顯露出來，不要顧及那些外在的是是非非，這樣一方面可以“越名教而任自然”，另一方面又可以達(dá)到與天地萬物為一體的“自然”境界。上面所引的文字，說明所謂“七賢風(fēng)度”就是要把肆意放達(dá)的自然性情放在首位。 —03— 生不遇時(shí)，所以借酒消愁 《世說新語·簡傲》：“嵇康與呂安善，每一相思，千里命駕?！憋蹬c呂安最為要好，每次想念到他，就駕車前去看望。又有《晉書·阮籍傳》：“（阮籍）時(shí)率意獨(dú)駕，不由徑路，車跡所窮，輒慟哭而反?！保ㄈ罴袝r(shí)憑自己的心意，獨(dú)自駕車外出，并不考慮有沒有可行車的道路，直到無路可走，痛哭而返。） 以上，我們可以看到嵇康駕車千里尋友，雖有目的，而完全是“恣情任性”，表現(xiàn)了嵇康對呂安的真實(shí)感情。故該條有劉孝標(biāo)注引干寶《晉紀(jì)》：“初，安之交康也，其相思則率爾命駕?！睘槭裁达狄{車千里訪呂安？這是因?yàn)閰伟埠惋狄粯邮且弧绊槿涡浴薄⒉活櫠Y法的大名士。嵇康的哥哥嵇喜是個(gè)做大官的禮法之士，有一次，呂安訪嵇康，嵇康不在，嵇喜迎接了，呂安根本不理睬嵇喜，而在門上寫了個(gè)鳳字就走了。嵇喜很高興，以為說他是鳳凰呢，殊不知呂安說嵇喜是凡鳥（《世說新語·簡傲》）。 又有一次，呂安要從嵇康家離開，嵇喜設(shè)席為呂安送行，呂安獨(dú)坐車中，不赴席。但是嵇康的母親為嵇康炒了幾個(gè)菜，備了酒，讓嵇康和呂安一起吃菜喝酒，二人則盡歡，良久乃去。 干寶《晉紀(jì)》據(jù)此事，說呂安“輕貴如此”（看不起大官到如此地步）。阮籍的“率意獨(dú)駕”與嵇康的“千里命駕”形式上相同，但目的不一樣。嵇康是有目的地去訪呂安，而阮籍是無目的地發(fā)泄胸中郁悶，所以他駕車跑到無路可走的地方，興盡痛哭而回，這可以說是“情不系于所欲”（放縱自己的情感并沒有什么具體目的）。 蓋魏晉之世，天下多變，真正有理想、有抱負(fù)的名士，往往不得善終。阮籍有見于此，痛苦至極，而又無法改變現(xiàn)狀，故而有此“率意獨(dú)駕”之舉。 在歷史上，常有“借酒澆愁”之事。“竹林七賢”多是好酒如命的名士。他們并不是為個(gè)人的私事而酣飲消愁，而是因生不遇時(shí)，無法實(shí)現(xiàn)他們的理想和抱負(fù)而“借酒澆愁”，且同時(shí)也表現(xiàn)了他們豪邁放達(dá)之性格。 《晉書·阮籍傳》中說：“籍本有濟(jì)世志，屬魏晉之際，天下多故，名士少有全者，籍由是不與世事，遂酣飲為常?！保ㄈ罴緛碛懈淖兩鐣?huì)政治現(xiàn)實(shí)的志向，但是在魏晉之際，社會(huì)政治變化無常，許多有志之士遭受殘害，于是阮籍只得遠(yuǎn)離政治斗爭，大量飲酒來消愁。） 《世說新語·任誕》載：“步兵校尉缺，廚中有貯酒數(shù)百斛，阮籍乃求為步兵校尉?！?/span> 劉孝標(biāo)注引《文士傳》說得比較具體：“籍放誕有傲世情，不樂仕宦。晉文帝親愛籍，恒與談戲，任其所欲，不迫以職事。籍常從容曰：'平生曾游東平，樂其土風(fēng)，愿得為東平太守?！牡壅f，從其意。籍便騎驢徑到郡，皆壞府舍諸壁障，使內(nèi)外相望，然后教令清寧。十余日，便復(fù)騎驢去。后聞步兵廚中有酒三百石，忻然求為校尉。于是入府舍，與劉伶酣飲?！?/span> （阮籍豪放任性，有傲世的性情，不喜歡做官。晉文帝對他很尊重，常常和阮籍談話說笑，聽任他做喜歡的事，不強(qiáng)迫阮籍做官。有一次阮籍輕描淡寫地對晉文帝說：我曾去東平游玩過，對那里的風(fēng)土人情 很喜歡，想到那兒去做官。晉文帝很高興，答應(yīng)了阮籍的要求。阮籍于是騎著驢子就上任了。到太守府后首先就把衙門的前后壁打通，使外面能看到衙門內(nèi)的事情。于是教令清明。十幾天后就騎驢子走了。后來聽說步兵營的廚房中有酒三百石，又很高興地要求去當(dāng)步兵校尉，一到校尉府中就和劉伶酣飲起來。） 又《竹林七賢論》中說：“籍與伶共飲步兵廚中，并醉而死?！贝水?dāng)非事實(shí)。因?yàn)槿罴谖壕霸哪辏?63）即去世，而劉伶在晉泰始（265—274）時(shí)尚在世。“太守”是大官，阮籍去就此職，是因?yàn)闁|平有山水名勝，且民情淳樸。他就任之后，把衙門的前后墻壁都打通，是要讓在外面的老百姓能看到衙門內(nèi)的事情，然后他的行政教令使社會(huì)清凈安寧。但他只在東平待了十余日，就棄官，騎驢走了。這真是乘興而來盡興而去。步兵校尉只是個(gè)不大的小官，在那里的廚房有大量的美酒，阮籍很高興地要求去就任，并和劉伶一起酣飲。阮籍的“任性”放達(dá)真是超凡越俗了。  劉伶，竹林七賢之一 劉伶也是酷愛自由、嗜酒如命的“七賢”之一?！稌x書·劉伶?zhèn)鳌氛f：“（伶）初不以家產(chǎn)有無介意，常乘鹿車，攜一壺酒，使人荷鍤而隨之，謂曰：'死便埋我?！溥z形骸如此?！保▌⒘嫒活櫵男袨閷λ易宓募耶a(chǎn)有無傷害，常常坐著一輛鹿車，提著一壺酒，讓隨從的人拿著一把鋤頭，并對隨從的人說：“如果我醉死了，你們把我就地埋了吧?！保?/span> 劉伶就是對其外在的身體一點(diǎn)都不看重，這是由于他看重的是其內(nèi)在的放達(dá)精神。他寫了一篇《酒德頌》，大意是說：大人先生認(rèn)識到人的一生比起無限的時(shí)間、無邊的空間，是短暫而渺小的，如果能把自己的生命看成是和天地一樣寬闊，把無盡的時(shí)間視為一瞬間，把狂放豪飲看成是“無思無慮，其樂陶陶”的事，能自由自在快活過一生，比起你們那些遵守“陳說禮法”、追名逐利、鉤心斗角的，誰更快樂呢？我們就此可看出“七賢名士”的“放達(dá)”精神之可愛了。 關(guān)于劉伶還有一個(gè)故事，《世說新語·任誕》中說：劉伶太想喝酒，請他的妻子給他點(diǎn)酒喝?？伤钠拮影丫频沟簦丫茐厮榈?，哭著對劉伶說：“你喝酒太多，有傷身體，不是養(yǎng)生之道，快斷酒吧！”劉伶說：“好呀！但是我自己沒有能力斷酒，要向神鬼禱告求助，向他們發(fā)誓斷酒才行。”這樣就得有酒有肉來祭祀鬼神。于是他的妻子置辦了酒肉于鬼神牌位前面，讓劉伶發(fā)誓斷酒。于是劉伶跪著向神牌發(fā)誓說：“天生劉伶嗜酒如命， 一飲一斛，五斗酒下肚可以解我的嗜酒之病?！庇谑呛嫶蟪?，醉得像土石一樣。 這些“七賢”酣飲故事說明，處于世事混亂之時(shí)，這批名士無力改變現(xiàn)實(shí)，只求自己精神上的自由愉悅。 —04— 把“真情”放在第一位 正如嵇康在《難自然好學(xué)論》中說：“六經(jīng)以抑引為主，人性以從欲為歡。抑引則違其愿，從欲則得自然。然則自然之得，不由抑引之六經(jīng)；全性之本，不須犯情之禮律?！保ü艁砟切┙?jīng)典的目的是對人們進(jìn)行壓制和引導(dǎo)，然而人之本性所追求的則是以順應(yīng)其性命之情為快樂。引導(dǎo)和壓制是違背人的意愿的，放任其性命之情才是順乎自然的。追求順應(yīng)自然的本性才是根本的，因而不需要侵犯人性情的禮法之類的東西。） 在此，我們可以看出，“七賢”之飲酒“恣情任性”是要求擺脫虛偽“禮法”之束縛，而求任自然性命之情，這正是“七賢風(fēng)度”。 “七賢”之酣飲，在當(dāng)時(shí)還有一種很重要的作用，就是可以此拒絕和抵制當(dāng)權(quán)者種種要求?！稌x書·阮籍傳》：“文帝初欲為武帝求婚于籍，籍醉六十日，不得言而止。” 這個(gè)故事是否真實(shí)，是否有所夸大，不得而知，但它所要表現(xiàn)的是當(dāng)時(shí)某些名士不愿與腐敗、兇殘的當(dāng)政者合作，有著不愿攀龍附鳳的氣概。 抱有濟(jì)世之志的阮籍在“七賢”中也是強(qiáng)烈表現(xiàn)放達(dá)個(gè)性的一位，他作《首陽山賦》，以伯夷、叔齊自況，以示和司馬氏政權(quán)不合作。他“嘗登廣武，觀楚漢戰(zhàn)處，嘆曰：'時(shí)無英雄，使豎子成名。’” 他借楚漢相爭事，暗示他自己所生之時(shí)缺少英雄，遂使司馬氏得以專政。但后司馬氏篡位，建立晉王朝，阮籍最終也不得不寫了勸進(jìn)文。在這點(diǎn)上，他或與有剛烈之性的嵇康有所不同。據(jù)《世說新語·雅量》，嵇康因呂安事被判死刑，將在東市被斬首，這時(shí)他看看日影，知道被殺的時(shí)間快到了，于是要了琴，彈起來，說：“過去袁孝尼嘗希望跟我學(xué)《廣陵散》，我沒教他，從此以后再?zèng)]有《廣陵散》了?！痹谒粴⑶?，“太學(xué)生三千人上書，請以為師”。《廣陵散》絕了，嵇康之人格是否也絕了呢？回顧歷史，俯視現(xiàn)實(shí)，多少悲劇不是如此呢！許多中國知識分子真是太軟弱了。 “恣情任性”“情不系于所欲”表現(xiàn)了“七賢風(fēng)度”，應(yīng)如何評價(jià)，歷史自有公論，這點(diǎn)不需要我多說。  紀(jì)錄片《探索發(fā)現(xiàn)：竹林七賢》 (2009)劇照 宗白華《論〈世說新語〉和晉人的美》指出，魏晉時(shí)代是一社會(huì)秩序大解體、舊禮教崩潰的時(shí)代。它的特點(diǎn)是“思想和信仰的自由、藝術(shù)創(chuàng)造精神的勃發(fā)”，它是“強(qiáng)烈、矛盾、熱情、濃于生命彩色的一個(gè)時(shí)代”。 這個(gè)時(shí)代前無古人，后無來者。它之前的漢代，“在藝術(shù)上過于質(zhì)樸，在思想上定于一尊，統(tǒng)治于儒教”；在它之后的唐代，“在藝術(shù)上過于成熟，在思想上又入于儒、釋、道三教的支配”。宗白華認(rèn)為“只有這幾百年間是精神上的大解放，人格上、思想上的大自由”。 王戎嘗謂：“圣人忘情，最下不及情，情之所鐘，正在我輩。”（《世說新語·傷逝》）意思是說，圣人太高超了，他們已超越常人的“情”，而最低下的人又對“情”太遲鈍麻木，難以達(dá)到“有情”的境界，只有像我們這樣的名士珍視自己的感情，才敢真正把真情表現(xiàn)出來。我們知道，魏晉時(shí)期的玄學(xué)家對“圣人”有情無情曾有所討論。 何劭《王弼傳》中載，何晏認(rèn)為圣人無喜怒哀樂之情，論說得很精彩，當(dāng)時(shí)鐘公等名士都贊同，只有王弼不贊同。王弼認(rèn)為，圣人與一般人相比，他們的不同在精神境界上，而在五情上是相同的。為什么呢？這是因?yàn)榭鬃訉︻伝亍坝鲋荒懿粯?，喪之不能無哀”?？梢娛ト耸怯邢才分榈?。但是圣人之所以為圣人，因其有一高的精神境界，他們可以做到“情不違理”。 在《世說新語·文學(xué)》中也有一條關(guān)于“圣人有情無情”問題的討論。王修（字敬仁）在瓦官寺中遇到和尚僧意，僧意問王修：圣人有情否？王修回答說：沒有。僧意進(jìn)一步問：那么圣人不就像一根木頭柱子了嗎？王修回答說：圣人像算盤一樣，算盤雖無情，但打算盤的卻有情。 僧意又說：如果圣人像算盤一樣，那么是誰來支配圣人呢？王修回答不了，只能走了。從此段討論看，王修也許不知道王弼對“圣人有情”的看法，圣人有“情”但可“以情從理”。“七賢”名士有“情”，但并不都是“以情從理”的，而是“恣情任性”的，他們的生活是把自己的“真情”放在第一位，認(rèn)為這樣才是人之為人應(yīng)有的，隱藏自己的“真情”是“小人”。 《世說新語·任誕》：阮籍的鄰居中有一位美貌出眾的婦人，常燒飯菜，賣酒。有一天阮籍和王戎在那兒喝酒，喝醉了，就睡在那婦人身旁。那婦人的丈夫起疑，就去察看，看到阮籍沒有什么不檢點(diǎn)的行為。劉孝標(biāo)的注有個(gè)相似的故事說：阮籍的鄰居中有一未嫁的女子甚美，不幸早逝。阮籍和她無親無故，根本不認(rèn)識，卻到那里悲哀地哭，哭完了就揚(yáng)長而去。劉孝標(biāo)評說：“其達(dá)而無檢，皆此類也?！保ㄈ罴男袨殡m說是任情放 達(dá)但不夠檢點(diǎn)吧?。┻@兩則故事都說明阮籍雖有違當(dāng)時(shí)的“禮教”，但確實(shí)是“情”之所鐘者。 無獨(dú)有偶，阮籍侄子阮咸也有一故事，《世說新語·任誕》中載：阮咸和他姑姑家的鮮卑女仆有染。后阮籍母去世，姑姑要回夫家。起初說可以把鮮卑女仆留下，但臨行前，他的姑姑又把女仆帶走了。于是阮咸借了匹驢子穿著孝服去追趕，然而跑了一陣驢子跑不動(dòng)了，不得不回家，說：人種不可失。因?yàn)檫@位女仆懷有他的孩子。雖然魏晉時(shí)虛偽的禮法早已敗壞，但世家 大族仍然在表面上固守禮法。然而“任自然”的“七賢”多把“情”看得比禮法更重，因此常常做出違反“禮法”的事。從以上二例，可以看出阮氏叔侄不僅因“情”而壞禮，而且對婦女也比較尊重。 在《世說新語》中還記載有嵇康鍛鐵、阮籍狂嘯的故事，這都表現(xiàn)了“七賢”的“恣情任性”“逍遙放達(dá)”的性格和精神面貌。 《世說新語》贊揚(yáng)當(dāng)時(shí)某些名士如“七賢”所追求的“逍遙放達(dá)”，也并非無條件地贊美，而是以精神上的自由為高尚，認(rèn)為言談舉止必須有“真情”，應(yīng)順乎“自然本性”，既不要拘泥于虛偽的“名教”，也不去追求膚淺形式上的放達(dá)，成為“假名士”。 樂廣曾批評元康后的“放達(dá)”。他認(rèn)為，竹林以后元康時(shí)期的“名士”，如王澄、胡毋輔之之流“皆以任放為達(dá)，或有裸體者”。蓋“任放”是指任意放縱，而“達(dá)”是指一種“任自然本性”的精神境界。所以沒有“達(dá)”這種精神境界的“放”只是“放達(dá)”的低級形式。魏晉之際，由于當(dāng)時(shí)的社會(huì)政治形勢，如“七賢”等名士是有精神境界的“放達(dá)”，而西晉元康中的某些名士的“放達(dá)”是無精神境界的一種形式上的“任放”。 魯迅說：“（竹林七賢）他們七人中差不多都反抗舊禮教的，……然而后人就將嵇康、阮籍罵起來，人云亦云，一直到現(xiàn)在，一千六百年。季札說：'中國之君子，明于禮義，而陋于知人心?！@是確的，大凡明于禮義，就一定要陋于知人心的。所以古代有許多人受了很大的冤枉?！?/span> 魯迅的意思是說，中國的一些所謂“君子”，只知道去維護(hù)那些虛偽的“禮義”，缺乏對人心的了解，所以在歷史上有“真性情”的人常常被社會(huì)所誤解了。我想，魯迅是真的了解“七賢風(fēng)度”的智者。  |
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