是故泰之下乾而上坤也，坤返其舍，而乾即其位也。

因此，《泰》卦的下卦為乾，而上卦為坤，一上一下不在其本位，都要各回其本位，就是坤回家，乾也回家。

這也叫，本乎天乾親上，本乎地者親下，也就是人們口中說(shuō)的塵歸塵，土歸土，各歸其本位。這就是泰卦。

坤之陰有一未離乎下，則乾之陽(yáng)且遲一舍而不得以來(lái)。乾之陽(yáng)有一尚滯乎上，則坤之陰且間一舍而不得以往。

陰陽(yáng)是相對(duì)的，在泰卦中也上下是相應(yīng)的。

如果上邊坤卦的陰氣，哪怕還有一點(diǎn)點(diǎn)在離天之上，沒(méi)有完全回到下位，那么下邊乾卦的陽(yáng)氣，也就不會(huì)離開(kāi)坤的家，也會(huì)遲緩著，等待著陰氣一同前進(jìn)，并歸位。

反過(guò)來(lái)也是一樣的。如果下卦，乾的陽(yáng)氣如果還有一絲尚停滯在下邊，那么上卦的坤的陰氣，也會(huì)間隔了一步，而無(wú)法前往下位。

往者往而之下，來(lái)者來(lái)而之上，則天地之位，仍高卑秩然而無(wú)所雜也。

乾卦的上位就是往，往是從下往上走。

坤卦的下位就是來(lái)，來(lái)是從上來(lái)到下。

這一來(lái)一往，就是天地規(guī)則，這個(gè)規(guī)則是由天高地卑的秩序決定的，這是天地的性，從來(lái)不會(huì)變的混亂。

就像一個(gè)人，什么樣心性，就是什么樣的脾氣，什么樣的脾氣，就是什么樣的行為，導(dǎo)致什么樣的因果。

所以，人一生下來(lái)就丟掉了先天的善，只好一輩子修行，來(lái)尋找善良，可惜有人的明白了，有的人不明白，終其一生沒(méi)有找到天地和自己的位置。

這是不知道人的心中就是天地呀！

若是，則天地之方交，其象動(dòng)而未寧，何以謂之泰乎？

有意思的是，天地一直處于不安寧的狀態(tài)中，尤其是天地上下相交，你來(lái)我往，各成一片天地，這就能看到天地的動(dòng)蕩，根本就是不安寧的。

天地相交是不安寧的，為什么又叫泰卦呢？

則釋之曰：茍欲求其不動(dòng)者以為泰，是終古而無(wú)一日也。且道行于乾坤之全，而其用必以人為依。

對(duì)此我們解釋如下：

如果我們把泰卦當(dāng)成真正的安寧，絕對(duì)的安寧，那么，我們是找不到這一天的。

比如，日月不轉(zhuǎn)，天地還有嗎？

地球不轉(zhuǎn)，寒暑還相推嗎？

孔子老先生說(shuō)，靜也不是絕對(duì)的靜，靜也要微微地動(dòng)，動(dòng)也是不斷的退。

這叫：夫坤，其靜也翕，其動(dòng)也辟，是以廣生焉。

就是說(shuō)，動(dòng)是不動(dòng)，不動(dòng)是動(dòng)，這是一個(gè)全息的宇宙。

就像人身上的細(xì)胞一樣，你看不出它們的動(dòng)，可是大部分的細(xì)胞，經(jīng)過(guò)三個(gè)月就已經(jīng)是重新?lián)Q了一個(gè)遍了。

既然我們定義為，道是為人所用的。

那么人就必須按照“道”，去修行，去實(shí)踐，去為人造福。

離開(kāi)人的泰卦之道，就不能稱其為道。

夫陰陽(yáng)各六，圜轉(zhuǎn)出入以為上下，而可見(jiàn)者六，不可見(jiàn)者六。

道分陰陽(yáng)，陰陽(yáng)一動(dòng)就是三，這就是三才。

三才就是天地人，天地人一分陰陽(yáng)，也就有了六個(gè)階段。

這六個(gè)階段，就是卦的六個(gè)爻，它們循環(huán)轉(zhuǎn)動(dòng)，出入上下，就是說(shuō)的圣人立象以盡意，這個(gè)象就是說(shuō)六個(gè)階段是可見(jiàn)的，另外六個(gè)階段是不可見(jiàn)的。

就象乾卦的背后是坤卦，泰卦的背后是否卦。

當(dāng)我們看乾卦時(shí)，只能看到乾卦；當(dāng)我們看到泰卦時(shí)，只能看到泰卦。

如果你用眼看，只能看到一面；如果你用心看，就會(huì)看到全部。

可見(jiàn)之上，與不可見(jiàn)之下而相際；可見(jiàn)之下，與不可見(jiàn)之上而相際。

可是，這個(gè)可見(jiàn)與不可見(jiàn)，也是陰陽(yáng)相轉(zhuǎn)的，就象我們看天上的太陽(yáng)，白天看太陽(yáng)，我們沒(méi)有夜晚；夜晚看太陽(yáng)，我們沒(méi)有白天；可是白天和夜晚是被晨昏想連在一起的。

天地本圓，日月一直在，這是以人道的行為，所做的劃分，只是為了說(shuō)明，道在人身上的用處而已。

當(dāng)泰之世，其可見(jiàn)者，乾下坤上也；不可見(jiàn)者，坤下乾上也。

而泰卦所代表的時(shí)點(diǎn)與空間，我們能看到的象就是，乾在下，坤在上。

而我們看不到的部分，則是陰陽(yáng)相對(duì)，產(chǎn)生出來(lái)的，坤在下，乾在上。

其實(shí)就是泰卦的錯(cuò)卦。

錯(cuò)就是，一個(gè)對(duì)，一個(gè)不對(duì)的陰陽(yáng)轉(zhuǎn)換。

不過(guò)，我們要知道，在易經(jīng)里沒(méi)有對(duì)與不對(duì)，對(duì)有對(duì)的度，不對(duì)有不對(duì)的法。

前乎此者為損，后乎此者為恒。損先難而恒雜。其可見(jiàn)之炳然，顯往來(lái)之極盛者，莫若泰焉。

按照十二消息卦，泰卦之前是臨卦，泰卦之后是大壯卦。

而泰卦本身也是一個(gè)圓，以虞翻的卦變說(shuō)，泰卦這一環(huán)節(jié)包含了十個(gè)卦，分別的“泰→恒→井→盅→豐→既濟(jì)→賁→歸妹→節(jié)→損→”

所以，按泰卦是一個(gè)圓來(lái)說(shuō)，在泰卦之前是損卦，泰卦之后是恒卦。

損卦代表著先難后易，而恒卦則代表著混雜不清，但決不能怕麻煩，要一以貫之的回歸先天的本位。

這就是說(shuō)，人生就是西游記，只有用好猴子手中的金箍棒，一路降妖除魔才是正道，這就是損卦，只為修個(gè)金身。

當(dāng)然了，猴子動(dòng)不動(dòng)就發(fā)猴氣，一生氣就回花果山了。

這是不行的。

所以，西游記中就有了白龍馬，猴子在前，龍馬在后，一路相從，這就是恒的雜而不厭。

白龍馬，蹄朝西，馱著唐三藏，小跑仨徒弟。

這就是前有損，后有恒，中間有泰卦。

人生得這三卦，也就足夠修行一生了。

泰卦可見(jiàn)，盛世繁華，亦見(jiàn)亂世無(wú)涯。

可見(jiàn)天下熙熙，皆為利來(lái)；又見(jiàn)天下攘攘，皆為利往。

在這人生的名利場(chǎng)中，最好的莫過(guò)于泰卦了。

故曰“小往大來(lái)，亨”此其所以通于晝夜寒暑，而建寅以為人紀(jì)，首攝提以為天始，皆莫有易焉。何也？以人為依，則人極建而天地之位定也。

所以泰卦說(shuō)，從小往大，不斷前行，這就是亨通。

這就是泰卦能夠貫通晝夜、寒暑的原因。

也就是人們發(fā)現(xiàn)，泰卦寅為建，而定人紀(jì)的原因。

這是因?yàn)?，泰卦就是陰?yáng)交替，開(kāi)天辟地，宇宙開(kāi)化的那一天呀！

所以，天地宇宙人與生靈，沒(méi)有能離開(kāi)泰卦之道的。

這是不會(huì)改變的道。

為什么呢？

以人的觀點(diǎn)來(lái)說(shuō)，“道”就是為人服務(wù)的，而人的行為準(zhǔn)則，也是要符合天地之道的，人離不開(kāi)天地，這就是圣人要天人合一的原理。

今欲求天地之際，豈不微哉！有罅可入皆天也，有塵可積皆地也。

現(xiàn)在，我們有了一個(gè)正向的欲望，那就是想要探求天地的廣大和交界，這難道不是一件很微妙的事情嗎？

知幾其神乎，就是這個(gè)意思。

任何有縫隙的地方都可以放光，就象烏云滿天，從空隙間放出來(lái)天使的光芒。

這就是幾，就是微，就是天地之際。

對(duì)人來(lái)說(shuō)，就是窄門，凡進(jìn)窄門者即是神。這是西方的說(shuō)法。

我們叫，幾者動(dòng)之微吉之先見(jiàn)者也。

這告訴我們學(xué)易有三個(gè)目的：

一是知天知地，明宇宙之遠(yuǎn)、反、逝，知宇宙之希、夷、微，知道天大的善。

二是忠臣為國(guó)，護(hù)祐蒼生，知道人間的善。

三是趨吉避出，指導(dǎo)人生，實(shí)現(xiàn)生活的善。

所以，我們不怕黑暗，只要黑暗有了縫隙，我們就用來(lái)發(fā)光。

黑暗的縫隙就是我們的天。

當(dāng)然了，我們不怕黑暗，也就不怕光明中的塵埃。

反應(yīng)在我們身上的任何一點(diǎn)小小的錯(cuò)誤，都是這我們成功之母，我們要實(shí)踐，再實(shí)踐，總結(jié)，再總結(jié)，把錯(cuò)誤的塵埃積累成堅(jiān)實(shí)的大地。

這就是泰卦中，乾在下卻要上，地在上卻要下的道理呀！

其依附之朕，相親相比而不可以毫發(fā)間者，密莫密于此際矣。

天地之間是相對(duì)的，也是相應(yīng)的，是相依的，也是相附的。

古代的皇帝聯(lián)系泰卦的道理，叫自己的為“朕”。

朕

“朕”的甲骨文，就是心中有陰陽(yáng)，陰陽(yáng)又抱一，直通天際的一艘自渡的船。

看看，你若明白，那就是西游記唐三藏坐的無(wú)底船。

怎么說(shuō)來(lái)著：鴻蒙初判有聲名，幸我撐來(lái)不變更。有浪有風(fēng)還自穩(wěn)，無(wú)終無(wú)始樂(lè)升平。六塵不染能歸一，萬(wàn)劫安然自在行。無(wú)底船兒難過(guò)海，今來(lái)古往渡群生。

這就是泰中之朕的真意了吧！

所以，泰卦的乾坤，雖然一陰一陽(yáng)，卻是一體，相親相近，緊密無(wú)間。

可見(jiàn)，陰陽(yáng)是一個(gè)整體，不可分離，連一根毫發(fā)都無(wú)法插入，世界上沒(méi)有比這種密切程度，更為緊密的了。

然而，他們還是要分的，這種即分又不分的關(guān)系，讓人著魔，也讓人懵逼，說(shuō)也說(shuō)不清，道也道不明，只有用心去感悟，真是太難為寶寶了。

然不能無(wú)所承而懸土于空，無(wú)其隙而納空于地。

這是因?yàn)椋?/span>

陰的就是要下降，如果沒(méi)有天的承載，地就不能懸在空中。

陽(yáng)的就是要上升，如果沒(méi)有地的空隙，就不能從地中升起。

就是說(shuō)，人的一生，是在犯錯(cuò)誤中不斷長(zhǎng)大的，人的智慧，也是在前進(jìn)的錯(cuò)誤中不斷提升的。

對(duì)人來(lái)說(shuō)，要知善知惡，為善去惡，在一個(gè)圈子的范圍內(nèi)，錯(cuò)絕對(duì)是錯(cuò)，對(duì)絕對(duì)是對(duì)。

對(duì)與錯(cuò)，善與惡在一個(gè)圈子里，必須是清晰明確的。

然后才能為善去惡，實(shí)現(xiàn)天人合一，讓圈子不斷的變大，大智慧不斷的增加。

人越無(wú)知，越智慧，這就是大智若愚。

地天泰卦就是，智到極處就是愚，不是我不知道，而是我不希的那么干，為啥，眼界不能低，格局不能小。

人的心中有了天地，畫幾個(gè)道道，還不是很容易嗎？

其分別之限，必清必寧而不可以毫發(fā)雜者,辨莫辨于此際矣。夫凡有際者，其將分也必漸。

所以，在格局和眼界的交界處，一個(gè)人是清明的，是安寧的，知所為，知所不為，這個(gè)界限是明確的，不用分辨的。

一個(gè)人若是懂了，生活的方方面面都要有個(gè)度，那就太厲害了。

所以，高人都躲起來(lái)了，一步一步的走向不想說(shuō)話，不想評(píng)論，不想勸導(dǎo)。

這就是慈悲中的悲。

大悲之人是一個(gè)漸進(jìn)的過(guò)程。

治之紹亂，寒之承暑，今昔可期而不可期也。

所以，道是從天地中知的，治是從混亂中始的，人要在事上磨的，就象寒冷的冬天，一定來(lái)自暑熱的夏天，今天的明天，終會(huì)變成昨天。

天下沒(méi)有新鮮的事，一天天的輪回，一年年的輪回，一生生的輪回，元會(huì)運(yùn)世的輪回，這就是無(wú)復(fù)而不往。

大辨體其至密，昔之今為后之昔；無(wú)往而不復(fù)者，亦無(wú)復(fù)而不往；平有陂,陂亦有平也。則終古此天地，終古此天地之際矣。

輪回的過(guò)程雖然是相似的，可能細(xì)節(jié)上又是不同的，昨天的明天，就是今天。

所以，我們要知道個(gè)，天地變化的規(guī)律；知道個(gè)，人生的來(lái)來(lái)往往；知道個(gè)，事業(yè)的上上下下。

人生呀，就象大地，有平坦就會(huì)有高山，有高山就會(huì)有平坦，要翻過(guò)一座又一座山，去看不同的風(fēng)景。

平坦未必是好，高山未必是難。

這就是泰卦講的。

自古以來(lái)，這天地間的道理就是輪回的，關(guān)鍵是要知道自己的時(shí)與位，努力的自強(qiáng)不息與厚德載物吧。