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1500年，羅馬天主教會席卷了中歐和西歐。1600年，天主教會近一半的追隨者——整個北歐——已不再承認(rèn)其權(quán)威或踐行其教條。到了16世紀(jì)末，信仰羅馬天主教的只剩下意大利諸邦、西班牙、葡萄牙、法蘭西大部、尼德蘭南部、瑞士的森林州、南德意志、奧地利、波蘭、愛爾蘭、波西米亞和匈牙利，以及其他國家的零星信徒。在這場宗教改革中，貴族的權(quán)力遭到削弱，市民階層的地位獲得了空前的提高，而對于身處社會最底層的農(nóng)民來說，這似乎不是什么好事。

在中歐和西歐，那些拒絕羅馬天主教者被統(tǒng)稱為新教徒，但他們又分為三大派別。路德宗如今是北德意志諸邦和斯堪的納維亞各國——丹麥、挪威和瑞典——信仰的宗教。加爾文宗有著各式各樣令人眼花繚亂的名字，信仰加爾文宗的，包括瑞士的大多數(shù)州、尼德蘭北部、蘇格蘭，以及德意志、匈牙利、法蘭西和英格蘭境內(nèi)一批頗有勢力的追隨者。盎格魯宗成為英格蘭的國教。

新教保留了大部分的基督教神學(xué)傳統(tǒng)，因此西方各地的基督教有很多共同之處。而新教徒仍然信仰三位一體理論、耶穌基督的神性、猶太人的《舊約》和《新約》的神圣性，相信墮落的人類只能通過耶穌在十字架上的犧牲來獲得救贖，以及在來世獲得褒獎或懲罰?；浇痰慕塘x被新教徒和天主教徒共同傳承下來。

如今，新教對權(quán)威的不同看法，不可避免地導(dǎo)致其追隨者之間產(chǎn)生意見分歧。可以說，有多少人閱讀《圣經(jīng)》，就會有多少種對于《圣經(jīng)》的解釋，也就難怪在最近出版的一本《年鑒》中，記錄了僅美國就有一百六十四種新教的分支或教派。當(dāng)然這些派別其實并不像看起來這么復(fù)雜，因為它們幾乎全部承襲自16世紀(jì)的三大新教宗派。關(guān)于路德宗、加爾文宗和盎格魯宗的區(qū)別，我們有必要做個簡要的歸納：

（1）加爾文宗的教義是揀選稱義——上帝決定或預(yù)定了誰將得到救贖，誰將被棄絕。路德宗不贊同這種觀點，認(rèn)為僅憑信仰便可得到救贖。盎格魯宗贊同路德宗的因信稱義，但《三十九條信綱》也可以解讀為其立場與加爾文宗的相同。

（2）加爾文宗只承認(rèn)兩種圣禮——施洗和圣餐。路德宗和盎格魯宗除了保留上述兩種圣禮，還保留了堅信禮，而盎格魯宗還保留了按手禮。因為盎格魯宗的官方聲明中提到有“兩種主要圣禮”，這可以滿足某些盎格魯信徒——所謂“高教會派”——對傳統(tǒng)天主教的七種圣禮的堅持。

（3）天主教的變體論認(rèn)為，在圣餐儀式中，面餅與葡萄酒通過祝圣轉(zhuǎn)化為基督的體血。這種理論也有了各種各樣的變化。路德宗堅持所謂同體論觀點，認(rèn)為基督的體血存在于面餅與酒中并與之共存，（借用路德自己的比喻）就像熔爐中的火與鐵一樣。而加爾文宗認(rèn)為，圣餐不是基督有效的獻(xiàn)祭，而只是紀(jì)念最后的晚餐的儀式。盎格魯宗的立場模棱兩可，因為他們的官方聲明稱，圣餐是基督體血的交融，但領(lǐng)受者只在精神上領(lǐng)受基督的恩寵。盎格魯宗的“低教會派”傾向于加爾文宗的解讀，而“高教會派”則傾向于天主教的解釋。

（4）教會的組織領(lǐng)導(dǎo)方式。所有派別的新教徒都對天主教會的那套有神意加持的神職人員體系進(jìn)行了變革。在天主教會中，教皇擁有至高無上的精神權(quán)威，在他之下則是由主教、神父和執(zhí)事組成的神職人員體系。盎格魯宗雖然反對天主教會，但保留了主教—神父—執(zhí)事的教階制度，并堅稱這套制度直接承襲自中世紀(jì)的英格蘭教會，因此其體制與東歐的東正教是一脈相承的。路德宗反對主教制的神授性質(zhì)，但保留了主教作為一般的行政管理的職務(wù)。加爾文宗廢除了主教職務(wù)，只保留了一種神職人員——長老。由長老大會或宗教會議管理的加爾文教被稱為“長老會”，而主張由教徒公眾管理各堂區(qū)的教會，稱為“獨立派”“分離派”或“公理會”。（與加爾文宗類似的浸禮宗也保留了最后一種教會制度。）

對于16世紀(jì)教會組織和宗教教義巨變的意義，各類觀點一直是仁者見仁智者見智。即使不考慮宗教方面的因素，其某些方面的影響甚大，且為全體學(xué)者普遍認(rèn)可。這些影響如下：

第一，中世紀(jì)的天主教會遭到了破壞，中世紀(jì)關(guān)于羅馬天主教統(tǒng)治下的普世神權(quán)的理想受到了粗暴的沖擊。

第二，基督教在很大程度上被民族化了，新教是民族主義在宗教層面上的呈現(xiàn)。新教本質(zhì)上是對天主教普世性特征的一種抗議，得到了民族國家的支持，它在不同的地方呈現(xiàn)的是不同的民族形式。德意志各邦、斯堪的納維亞各國、蘇格蘭和英格蘭，都建立了自己的國教。即使保留了天主教會的國家，其教會組織本質(zhì)上也是基于民族原因，而且從此以后主要建立在民族的基礎(chǔ)上。

第三，宗教改革運動意在澄清天主教教義。為了應(yīng)對新教徒的迫切需求，天主教會對其教條進(jìn)行了明確定義。從此之后，天主教會一直處于守勢，其信徒間能容忍的意見分歧也比以前少了。

第四，改革極大地促進(jìn)了個人道德以及神學(xué)的研究。許多人的興趣暫時從其他知識轉(zhuǎn)移到宗教論戰(zhàn)，不僅如此，天主教和新教教徒還會興致勃勃地與鄰居爭辯，以證明自己的宗教代表著更高的道德標(biāo)準(zhǔn)。因此相比15世紀(jì)，16、17世紀(jì)的宗教氛圍更加嚴(yán)肅、認(rèn)真，也更加偏執(zhí)盲目。

第五，宗教改革直接引發(fā)了重要的政治和社會變革，世俗君主的權(quán)力大為增加。通過沒收教會的地產(chǎn)和控制神職人員，英格蘭都鐸王朝的君主、斯堪的納維亞各國的國王和德意志各邦君主的錢袋子都鼓了起來，再也不用擔(dān)心自成一體的教會會阻礙他們的絕對主義傾向。即使在天主教國家，世俗君主也迫使教皇做出讓步，從而將教會與王權(quán)綁在了一起。

貴族的財富也大大增加，尤其是在新教國家。他們的財富一方面來自被沒收的教會財產(chǎn)，一方面是需要貴族支持的國王會用沒收的教會財產(chǎn)來收買他們。即使君主給予了貴族如此多的財富，但君主們還是要費盡心思，阻止貴族的政治影響力進(jìn)一步擴大。

為了防止貴族重獲權(quán)勢，專制君主們啟用更加忠誠的市民階層為自己服務(wù)。很快，市民階層便在當(dāng)時的歐洲各大國中獲得了令人羨慕的地位?？梢哉f，宗教改革是推動市民階層上升的諸多因素之一。

對于占據(jù)歐洲人口主體的農(nóng)民來說，宗教改革其實弊大于利。農(nóng)民們雖然不用再繳納教會的苛捐雜稅，但專制王權(quán)的擴張和冷酷無情的世俗領(lǐng)主讓他們失去了更多。農(nóng)民發(fā)現(xiàn)，壓迫者只是改了個名字，而自己的處境比以前更糟了?？梢钥隙?，至少在德意志各邦和斯堪的納維亞國家，大多數(shù)農(nóng)民的境況在新教崛起后變得更糟了。

[本文摘自卡爾頓·海斯的《現(xiàn)代歐洲史：1500—1815》。該書是一部講述現(xiàn)代歐洲300余年（自16世紀(jì)起至1815年止）的政治與社會變遷的歷史作品，涵蓋了商業(yè)、政治、宗教、文化及殖民競爭等方面的內(nèi)容?？栴D·海斯是新史學(xué)派的代表，提倡開拓史學(xué)研究領(lǐng)域，因而本書除了傳統(tǒng)的政治史內(nèi)容，也融入了社會史的內(nèi)容。作者認(rèn)為，政治變動在很大程度上受制于經(jīng)濟與社會因素的變遷，因此，他嘗試用社會和經(jīng)濟因素來輔助解釋政治事實，以更接近歷史真實。]

書名：《現(xiàn)代歐洲史：1500—1815》

作者：［美］卡爾頓·海斯 著

出版社：重慶出版社

書號：ISBN 978-7-229-18162-8

出版時間：2024年3月

定價：88.00

分類：社科·歐洲史