在清人筆記中，有這樣一段記載：200多年前，一位江湖風(fēng)水先生悄然來到清東陵，他站在孝陵左側(cè)的青龍砂山上，仔細相度之后，只說了一句話：“大清江山三百年”。

    不知是世外高人的先知先覺， 還是真的這一抔黃土最初的尺長寸短所注定的命運，歷史竟有如此驚人的巧合──從1616年努爾哈赤建國到1912 年宣統(tǒng)皇帝退位，整整296年， 與這位風(fēng)水先生所說的300年之限只差了四年。

    每當這些驚世駭俗的歷史預(yù)言悄然應(yīng)驗的時候，人們總會想起卻又不敢觸及中國五千年歷史中積淀太深的一種文化、一個領(lǐng)域、一個最敏感的問題，那就是為中國人數(shù)千年頂禮膜拜，現(xiàn)在卻談虎色變的風(fēng)水。

一、清東陵選址之謎

清東陵，這座埋葬著清朝5 位皇帝、15位皇后、136位妃嬪、１位阿哥，由 15座帝、后、妃陵共３００多座單體建筑組成的中國現(xiàn)存規(guī)模最大、體系最完整的皇家陵寢，在迤邐走過３００年的歲月之后，終于從大清王朝悍馬彎刀的重圍中解脫出來，帶著歷史的莊嚴和神秘，呈現(xiàn)在尚古追蹤的世人面前。

    這座占地2500平方公里的清代皇陵，載負了太多的深沉和厚重，也深藏著數(shù)不清道不盡的歷史玄迷。這其中既有歷史的，又有文化的，風(fēng)水自當是重中之重。

作為中國封建史上異族統(tǒng)治王朝之一，滿清以一個少數(shù)民族入主中原并統(tǒng)治中國長達300年之久，這的確是一個奇跡。有人把它歸結(jié)于風(fēng)水，說大清江山的穩(wěn)固，賴于清東陵這入關(guān)后的第一塊“祖墳”選得好。

對于歷史，后人總是有不同方式的圖解和破譯，且不管它的片面和偏激，甚至荒誕，我們只是想從某種領(lǐng)域窺視一種文化的溯源和流變，尋找它深藏的真諦。

    歷代異族統(tǒng)治者，入主中原之后，首先要做的就是與大漢民族的融合。滿清也不例外。她的延續(xù)史也是滿漢的融合史。滿清入主中原之后，在學(xué)習(xí)漢文化的過程中，首先學(xué)到的便是選陵造墓和風(fēng)水選址。

    1661年，也就是順治十八年，清政府開始大規(guī)模營建清東陵。建陵素有“三年求地，十年定穴”之說，所以，照此推算，清東陵的選址工作早在入關(guān)之初就已經(jīng)開始了。   

    清東陵的選址過程并無詳盡記載。歷史上有種種說法。

    據(jù)說，明朝末代皇帝崇禎就曾經(jīng)看中了京東１２５公里處的遵化馬蘭峪西的這塊盆地，欲在此建陵。于是，推說天壽山已“無佳穴可卜”，遂“有別營遵化之議”。欲藉此再度振興大明。但因當時內(nèi)憂外患，這件事就暫且擱下了。

    不知是棋錯這一招，還是歷史的誤會，崇禎皇帝“壯志未酬身先死”，大明王朝也隨之煙消云散了。

    巧合的是，開創(chuàng)大清王朝的順治皇帝，在事隔未久，也看中了這塊“風(fēng)水寶地”。一日，他率眾游獵到此，被這片靈秀山水所震撼，當即傳旨：“此山王氣蔥郁，可為朕之壽宮”。他信馬由韁，登至昌瑞山頂，取馬上之環(huán)，投向山下，言：“環(huán)落處為朕之穴”。后來，“環(huán)落處”成為順治陵寢棺槨下的金井，即孝陵及清東陵總體建筑的基點。這才有了后來規(guī)模浩大、氣勢恢宏的皇家陵寢──清東陵。

    “投環(huán)定穴”之說，為清東陵的選址增添了幾分神秘色彩。但可以肯定的是，陵址的選擇的確需要皇帝欽定，因為這是關(guān)系到“帝運興盛，國祚綿長”的大事。當然，皇帝只是個決策者，在這之前所做的大量繁瑣而細致的工作卻需要堪輿家們來完成。

    皇帝的陵址被稱為“萬年吉地”，隱喻江山穩(wěn)固，萬年不衰。選卜萬年吉地都是欽派王公大臣和堪輿人員等利用羅盤儀器遍走名山大川，積年累月，耗費苦心，相度而成的。

    在堪查過程中，要“觀四面之山巒，望兩旁之水勢，看山在何處住，水在何處合”，看山勢來脈，尋求落脈結(jié)穴的地方。這就是所謂的“尋龍”、“望勢”和“查穴”。

    “尋龍”就是尋找“龍脈”所在。據(jù)日本風(fēng)水學(xué)家的研究結(jié)果表明，中國的風(fēng)水理論認為，昆侖山乃“山之宗祖”，風(fēng)水龍脈的發(fā)源地。由昆侖祖山延伸出八條龍脈，五條伸向了國外，三條留在國內(nèi)。北干沿黃河之北經(jīng)燕山、長白山，終端在朝鮮半島；中干在黃河長江之間，沿唐古拉山、秦嶺、大洪山一線；南干經(jīng)橫斷山、南嶺、武夷山，直至臺灣島。

    在這龍脈附近選陵結(jié)穴自當是最佳所在。

    清東陵地處燕山南麓，北靠昌瑞山，更北依承德境內(nèi)海拔2200多米的“少祖”霧靈山，恰在中國三大龍脈之上。

    有人說，昌瑞之勢自太行來，然氣自長白生。言外之意，清東陵是源于長白山下的滿清祖墳──永陵。我們無從考證，因為我們無法站得更高一些，用更睿智的目光通覽這種氣和勢。然而，大氣球流形勢的確在這一帶發(fā)生了變化。中國大陸應(yīng)處在西北－東南季風(fēng)控制之下，而清東陵所在地區(qū)，出現(xiàn)的更多的是東北風(fēng)。自然界的這種特例似乎在極其巧合地喻說著滿清由關(guān)外向關(guān)內(nèi)創(chuàng)業(yè)發(fā)展的歷史脈落。既符合風(fēng)水學(xué)上的來龍去脈之說，又有自然隱喻的大的歷史文化背景，難怪不少風(fēng)水學(xué)家感嘆：上自殷商嬴秦，下至唐宋明清，歷代帝陵中，清東陵堪稱風(fēng)水選址的典范。

    幾乎每個來過清東陵的人都會感覺到，這里的山川地勢的確與眾不同，既空明曠遠，又雄奇靈秀，自然的山水營造著一種神圣、永恒、崇高、莊嚴而又充滿生機和靈氣的博大宏深的氛圍。

    其實，大自然賦予清東陵的神工造化遠不止于此，至今，陵區(qū)范圍內(nèi)許多奇特的自然現(xiàn)象仍不能被人詮釋。據(jù)說，在清東陵，一年之中有“七十二場澆陵雨”，既便是大旱之年也不例外，有時，盆地之外晴空萬里，而盆地之內(nèi)則是細雨連綿。在這塊上百平方公里的土地上，自有文字記載以來，從無水、旱、風(fēng)、雹、蝗等自然災(zāi)害，這里風(fēng)調(diào)雨順，百姓衣食豐足。 1976年，唐山發(fā)生了7.8級的大地震，傾刻間，整座城市夷為平地，僅距百里之遙的清東陵，300多座大小建筑竟安然無恙。

    有人說，這也許是因為清東陵不僅處在龍脈之上，而且更精準地處在“陰陽之樞紐”，因而，“內(nèi)氣萌生，外氣成形，內(nèi)外相乘，風(fēng)水自成”。

　　當然，后來經(jīng)考證，清東陵內(nèi)的獨特現(xiàn)象，是因其相對獨立的小氣候、肥沃的土壤、特殊的地質(zhì)構(gòu)造使然。

    這樣的“風(fēng)水寶地”，難怪明清兩朝的皇帝都想據(jù)為己有。

    有人曾經(jīng)為崇禎惋惜──與300 年的江山延續(xù)失之交臂。但這也許正應(yīng)了古來之說，“風(fēng)水本天成，有造化者得之”。

      二、談古論今說風(fēng)水

    風(fēng)水究竟是迷信還是科學(xué)？

    風(fēng)水的產(chǎn)生，本是基于人類生存的需要。不論科學(xué)還是迷信，不論唯物還是唯心論者，都不否認這一點。

    在遠古時代，人類便認識到“避風(fēng)近水”的地方容易生存。

    關(guān)于風(fēng)水的起源，目前眾說不一。有人說，風(fēng)水源于《易》經(jīng)；日本學(xué)者認為，風(fēng)水起源于墓葬。一般認為，伏羲氏時期就產(chǎn)生了風(fēng)水的萌芽。公元前四世紀，風(fēng)水說已廣泛普及。風(fēng)水學(xué)真正自成體系始于三國。

    戰(zhàn)國時代的樗里子、秦代的朱仙桃、漢代的青烏子都是十分有名的風(fēng)水學(xué)家。風(fēng)水的別名又稱青烏，就是由青烏子而來。

    三國及其以后的大量風(fēng)水著作，如管輅的《管氏地理指蒙》、郭璞的《葬書》、王微的《黃帝宅經(jīng)》、唐代楊筠松的《青囊奧旨》、明代劉基的《堪輿漫興》等使風(fēng)水理論日臻完善。

    風(fēng)水說具體體現(xiàn)在“宅居”的建筑布局上。按照風(fēng)水觀點，人間的住宅分為兩部分，人活著住的是陽宅，死后住的是陰宅。選好陰陽宅對于人們生前死后都十分重要。人的生存時間是短暫的，而死后的世界卻是漫長的，所以，人們認為，陰宅比陽宅更為重要。因而，歷代堪輿家均以陰宅為“先務(wù)之急”。就連中國的圣賢君子孔子都說：“卜其宅兆而安厝之，則神靈安，而子孫盛也。”

    看來，選好陰宅的確是蔭及子孫，澤被后世的大事。所以，后世或有人托故停棺，經(jīng)年不葬以求寶地；或有人即葬又遷，以躲兇得福；還有人因陰宅不吉而翻動陽宅。不一而足。

    最早關(guān)于相地選址的記載為周族的祖先公劉和古公澶父根據(jù)陰陽之說選擇依山傍水的平原建都?！对娊?jīng)》中就曾有記載：“逝彼百泉，瞻彼溥原”，“既景及岡，相其陰陽”。

    按照風(fēng)水理論，選址建宅，要仔細度相其龍、穴、砂、水、明堂、近案、遠朝… …各個環(huán)節(jié)要盡善盡美。

   “龍”就是龍脈；“穴”是宅的建筑基點；“砂”是宅居左右起護衛(wèi)作用的天然或人工堆砌的屏障；“宅”的兩側(cè)外圍最好有緩流的河水，即“水”；背要有靠山；前要有朝山；中間有案山，又叫影壁山；“宅”前面的一片開闊地帶叫作明堂。這些是“宅”的幾大要素。

    對于皇陵這樣的重要建筑，是缺一不可的。

    按照風(fēng)水理論，“穴”是至關(guān)重要的，它直接決定著“宅”的好壞。清代陵寢中，在地宮正中的棺槨下都有一口金井，那就是“穴”。人們常常賦予它神秘的色彩，以至帝后們“誠惶誠恐，施之以禮”。慈禧太后生前就曾親赴清東陵菩陀峪看視金井，并把一件價值連城的珍珠手串及大量寶器放入井中。

    其實，放不放寶器并不重要，重要的是金井是否處在“陰陽之樞紐”上。

    據(jù)說，清東陵內(nèi)的定陵，也就是咸豐皇帝的陵寢，其金井就不在最佳穴點上。不知何故，也不知何人將其稍稍向北偏移，落入“虎口”，致使大清皇位難以嫡傳延續(xù)：咸豐的獨子同治夭折之后，不得不由咸豐的侄子光緒繼承帝位，而光緒再度斷子，也不得不由他的侄子溥儀繼位，至此，大清王朝走到了它的盡頭。

    時至今日，除了清東陵這樣的大型建筑以外，在現(xiàn)實生活中，我們?nèi)阅軙r?？吹焦糯L(fēng)水的影子甚至遺風(fēng)。

    在鄉(xiāng)村，幾乎每個村莊內(nèi)都至少有一個露天池塘。以現(xiàn)代眼光看，那是為排水、取水、防火之用，但在古代，它卻是風(fēng)水上的精心布置，被稱作“風(fēng)水池”。其實，不止一池一水，城市鄉(xiāng)村中的一街一道、一塔一廟、甚至一墻一樹都有風(fēng)水上的講究。

    過去十分流行的四合院，更是完全按照風(fēng)水理論來安排設(shè)計的。它的正房叫作“本龍”，東西廂房叫“護龍”，相當于“砂”。一個小小的四合院，具備了多項風(fēng)水要素。

    古代風(fēng)水理論認為，人之居處宜以大地山河為主，其來脈氣勢最大，關(guān)系人的禍福最為切要。然而，并不是說，處在市井之中就沒有風(fēng)水可言。屋宇、墻垣、道路等雖屬人為環(huán)境，但卻仍具有自然生態(tài)系統(tǒng)中的龍、穴、砂、水、明堂、近案及生氣等環(huán)境要素的意義，也需要綜合考慮。就住宅來說，風(fēng)水中就有這樣的歌訣：“ 一層街衢為一層水，一層墻屋為一層砂，門前街道即是明堂，對面屋宇即為案山”。所以，辨別有無風(fēng)水還須仔細相度四周建筑環(huán)境。正所謂，“萬瓦鱗鱗市井中，高層連脊是真龍，雖曰漢龍?zhí)焐现?，還須滴水界真宗”。

    風(fēng)水的龐雜理論傳承到現(xiàn)在，雖然人們對其有穿鑿附會和偏頗理解，但其對現(xiàn)實生活的影響仍是根深地固的。至今，中國、日本、東南亞國家的一些居民，還在利用搭建影壁、屏風(fēng)、門上懸掛小鏡子等方式來驅(qū)邪避禍。

    當然，這些都是風(fēng)水中的迷信思想在做怪。

    風(fēng)水中的確有許多迷信的內(nèi)容，正因如此，１９世紀以來，人們將其嗤為迷信，受到了近代科學(xué)的鞭韃和唾棄。然而，風(fēng)水究竟是不是完全的迷信，而無一點科學(xué)的成分呢？２０世紀上半葉以前，國內(nèi)很少有人對此進行探討，倒是西方一些學(xué)者以局外人的身份，先中國人一步，在風(fēng)水領(lǐng)域展開了研究。

    客觀地說，中國的風(fēng)水理論雖有迷信成分，也略顯粗略，但不乏天才直覺，很早就能引出堪與當代諸如生物圈或生態(tài)學(xué)等綜合性、系統(tǒng)性科學(xué)理論相契合的真知灼見。

    風(fēng)水是一門很復(fù)雜，綜合性很強的學(xué)科，以至于今天的科學(xué)也未必就能詮釋其真諦。

    但是，僅從已知的科學(xué)領(lǐng)域分析來看，風(fēng)水的回歸絕非是一種偶然。

    現(xiàn)代城市及建筑一味強調(diào)宏偉、浩大，毫無節(jié)制地向空間擴展，更不顧及與自然的協(xié)調(diào)和對環(huán)境生態(tài)的保護?！盁釐u”效應(yīng)使人們在酷熱中掙扎；工業(yè)化文明更造成了人與自然之間不可調(diào)合的矛盾；人們恐懼城市、遠離城市、回歸自然的樸素感情在２０世紀的今天一覽無余地呼喊出來。

    當人與自然的矛盾日益激化的時候，西方學(xué)者獨辟蹊徑，提出了生態(tài)建筑學(xué)和景觀建筑學(xué)的思想，力圖以一種新的思維方式來解決這種矛盾。當人們津津樂道這一新成就，感嘆現(xiàn)代科學(xué)的細分和深入如此之快的時候，一些學(xué)者以反思和真正求知的精神投向了歷史，投向了“人類本能”和“舊日的真理”。結(jié)果，人們注意到，在東方，在古代中國，有一門綿延發(fā)展了數(shù)千年的學(xué)術(shù)，其環(huán)境觀和自然觀，竟與當代的新思潮回響為歷史的諧音。實際上，當代景觀建筑學(xué)、生態(tài)建筑學(xué)不啻為中國傳統(tǒng)風(fēng)水理論追求人與自然諧合精神的轉(zhuǎn)世回歸和新的升華。

    風(fēng)水的確自覺不自覺地兼收并蓄了水文、地質(zhì)、土壤、氣候、環(huán)境、哲學(xué)、美學(xué)等的科學(xué)成分。在古代充當規(guī)劃設(shè)計者的風(fēng)水師們也有意無意地恪守著這些原則和宗旨。

    春秋時期建造的闔閭大城即今天的蘇州，就是伍子胥通過“相土嘗水”而后決定其位置的。所謂“相土嘗水”，就是查看一下土壤、水質(zhì)是否有利于植被的生長，地質(zhì)構(gòu)造是否適宜建造城市。蘇州城址歷經(jīng)兩千年風(fēng)雨而不改，顯示了風(fēng)水相地的意義。

    清東陵，地處遵化市馬蘭峪鎮(zhèn)西的這塊近百平方公里的盆地中。雖地處北方，但氣候濕潤，年均降水在1000毫米以上。這在中國北方是十分少見的。原來，東陵盆地的東側(cè)丘陵低矮，成為渤海灣暖濕氣    流的入口，而西北側(cè)高峻的山峰又成為暖濕氣流的屏障，氣流在爬升的過程中，遇冷凝結(jié)成水滴，造成降雨。這在地理學(xué)上稱為“迎風(fēng)坡降雨”。

    這里土地肥沃，物產(chǎn)豐饒，本來生長在南方的靈芝，卻在清東陵背靠的昌瑞山上時有發(fā)現(xiàn)，有些本地農(nóng)民甚至長期以采賣靈芝為生。這些怪異的自然現(xiàn)象、風(fēng)調(diào)雨順的農(nóng)耕環(huán)境的產(chǎn)生都有其科學(xué)的依據(jù)，而這一些都是因為風(fēng)水學(xué)自覺遵循著氣候、植被、環(huán)境等科學(xué)的原則，充分顯示了清東陵在相地選址方面的整體考慮和卓越成就。

    應(yīng)該說，風(fēng)水對自然存在的性質(zhì)及其對人類作用的解釋，從未具有現(xiàn)代科學(xué)式的精確依據(jù)，但在總體到細節(jié)的各個層次上卻常具有合理性，在選擇和經(jīng)營宅居環(huán)境方面取得了良好的功能及心理效應(yīng)。

    風(fēng)水還可溯源于人對天文、地理的仰觀俯察，也包含著深奧的精神感應(yīng)。這是一種與大自然協(xié)同的方法。

    當我們在自以為科技很發(fā)達的時代，徐徐張開審慎挑剔的眼睛，當風(fēng)水以其科學(xué)的靈光撣落迷妄的外衣，并與未來的真知發(fā)生共鳴的時候，人們才若有所思地發(fā)現(xiàn)：并不是所有古老的都是落后的，今人未必樣樣勝過古人。

     三、清東陵風(fēng)水探析

    清東陵的山不是普通的山，風(fēng)水學(xué)家說，那是從太行山脈逶迤而來的“一條游龍”。

    清東陵不是３００多座單體建筑的隨意組合，天文學(xué)家說，那是一幅抽象的宇宙圖案。

    而哲學(xué)家說，清東陵是五千年積淀而成的“天人合一”哲學(xué)思想的通透體現(xiàn)。

         ......

    “風(fēng)水”簡直是個神奇的造物者，它以“天人合一”為主題創(chuàng)作的清東陵，將深沉的謙恭情調(diào)與崇高的詩意組合起來，形成“任何文化未能超越的有機圖案”。

    清東陵諸山環(huán)合，內(nèi)斂向心，二水分流，沃野平曠。南面“金星山特起一峰，豐而不肥，形如覆鐘，瑞拱正南，有 晉笏朝天之勢”;北向昌瑞山主峰“玉陛金闕,垣合紫微”，“峰宛鳳翥而龍蟠， 川      星而斗滾”；其左右的黃花山和鷹飛倒仰山“群山朝揖”，“紛郁麗九光之霞，郁蔥萃萬年之秀”。清東陵左有西大河，右有馬蘭河，瀉于昌瑞山兩端，流經(jīng)東西山麓，匯于興隆口，曲折和緩，倒影如畫，    既有山靜水動的互襯效果，又不破壞陵寢的靜謐氣氛。

    無形的風(fēng)水理念與有形的物化自然渾然一體，成為亙古以來最為理想的“萬年吉地”。

    自然山水的美，喻說著選址藝術(shù)的精湛和上天造化的瑰奇。然而，要在2500平方公里的天然畫布上鋪展創(chuàng)作靈感，那需要何等的大手筆！

    清東陵以金星山為主山向，負陰抱陽，諸陵歷歷。它沿承了中國傳統(tǒng)的對稱布局。以中軸線上的入關(guān)第一帝順治的孝陵為中心，東側(cè)為康熙大帝的景陵，西側(cè)為乾隆皇帝的裕陵，更西為咸豐皇帝的定陵，更東為同治皇帝的惠陵。其東西跨度達８公里。   

    這些宏大的建筑如同一筆筆濃墨重彩。在２５００平方公里的碧海松濤中，清東陵的錯落布局更象一幅淋漓潑墨的大寫意。

    一位西方學(xué)者曾經(jīng)驚訝地發(fā)現(xiàn)，清東陵以及中國古代的其他建筑諸如皇宮、廟宇、陵墓乃至城市鄉(xiāng)村中散布的房舍，常常顯現(xiàn)出一種對“宇宙圖案”的感覺，以及作為方位、節(jié)令、風(fēng)向和星宿的象征主    義。

    這就是“天人感應(yīng)”的一種表象。

    有人斷言：風(fēng)水是史前文明的遺留；有人說，風(fēng)水是人間天才的一種偶然發(fā)現(xiàn)；只有了解中國古老文化的人說，風(fēng)水是古代中國人對人與自然的特殊理解。

    其實，風(fēng)水是一種哲學(xué)。這種哲學(xué)最主導(dǎo)的思想是“天人合一”。

    人是自然的一部分，人依賴于自然，而不能改變自然，要適應(yīng)自然，達到與自然的協(xié)調(diào)融合。天地間有普遍的規(guī)律，人道即天道。

    作為一種環(huán)境觀，“天人合一”所宣揚的“人不能改變自然”的觀點雖然與“人定勝天”的觀點截然相悖，卻與馬克思所說的“人類對自然的每一次勝利都會在不久的將來得到抱復(fù)”的觀點如出一轍。    作為哲學(xué)思想，“天人合一”貫穿在中國各個時代，各個領(lǐng)域之中，特別是體現(xiàn)在建筑布局上。這在中國許多古代遺留中都有深刻的體現(xiàn)，尤其是皇家陵墓。

    這也許是西方人永遠難以理解的。

    中國人有別于西方人，最主要的是思維方式的不同。西方人強調(diào)個體，中國人注重整體；西方人講究嚴密的邏輯推理，而中國人傾向于觀察事物的整體聯(lián)系和序列關(guān)系。

    在這種思維定式和特殊的生產(chǎn)實踐中，中國人形成了特定的哲學(xué)。由人對山川的崇拜到敬祀天地的國家盛典，由在悠久的農(nóng)耕文明中衍生發(fā)展的“賴自然而生”的天人關(guān)系到寄情山水的審美理想和哲學(xué)思考，逐漸形成了中國人特有的對天、地、人之間的理解。

    “人固有一死，或重于泰山，或輕于鴻毛”。立德立功立言于世者，雖身死形骸化，其精神和英名也可千古不朽。歷代帝王，以“天子”之尊，比德于山，比德于水，葬諸山川形勝之地，以生生不息、    永恒不朽、崇高偉大的山川自然來激發(fā)和寄托后世人們對自己的緬懷和敬仰。

    中國古代山陵的發(fā)展有著悠久的淵源。“溯自嬴秦，營陵以象山”，故稱山陵。漢代陵墓也極龐大，竭全國人力、物力并以貢賦的1/3供山陵所需。到了唐代， 則“因山為陵”，借助山川自然以取得莊嚴永恒的效果。自宋、明以來，帝陵規(guī)模雖遠遜秦漢，但陵區(qū)集中，乾坤聚秀，取得了更為宏偉雄闊的場面。而有清一代，進一步利用風(fēng)水巒頭形勢，使景觀效果更臻完善。

    山陵體現(xiàn)著中國古代建筑的最高成就。清代的風(fēng)水理論日趨合理而靈活。它既要求“總以地臻全美為重，不再宮殿壯麗以侈觀瞻”，既要“遵照典禮之規(guī)制”，又要“配合山川之勝勢”。清東陵的山川    秀麗，但又無不成為景致的一部分；清東陵的建筑恢宏壯闊，但又絕不喧賓奪主。咸豐皇帝的定陵由于所處的位置狹長，將圓式寶鼎改為長圓形，取得了與山川自然很好的協(xié)調(diào)效果。   

    清代的風(fēng)水理論似乎更加唯物，它承認再好的風(fēng)水寶地也難免有不足。 為了“化兇為吉”，于是“微用增培”之術(shù)，即通過修景、造景、添景等辦法達到風(fēng)水的完整和協(xié)調(diào)。關(guān)于清東陵曾有這樣的記    載，裕陵“左右陰砂并近案稍低，應(yīng)酌量培補，令微高以配山川形勢”。后經(jīng)考證，裕陵左右砂山及案山確實是由建筑遺留的磚、石、灰、土培補過。培補之后的龍虎砂山，蜿蜒挺雋，“不逼不壓，不折不竄”，“于穴環(huán)抱有情”，起到了很好的藏風(fēng)和隔景效果。

    風(fēng)水中最重要的原則當屬“形勢”說，即“千尺為勢，百尺為形”，“遠為勢，近為形”，“勢言其大，形言其小”。

    這是具有景觀建筑學(xué)及外部空間設(shè)計學(xué)性質(zhì)的風(fēng)水根據(jù)建筑物空間形體的高下大小、遠近離合的視覺感受而衍生出來的一種建筑原則。其實，這也是從實踐中逐漸探索歸納出來的，具有深刻的科學(xué)性。

    按中國古尺，從周尺到清尺，百尺相當于２３－３５米的距離。清東陵內(nèi)的建筑，不論是石牌坊還是大紅門、龍鳳門，不論是神功圣德碑樓還是方城明樓，其高度、寬度均未超百尺之限?！鞍俪摺边€是    一種限制視距，作圖分析和簡單計算就可知道，在百尺之限觀看高、寬均為百尺的物體，其仰角為４５度，水平視角為５４度，這恰恰是最佳視角。所以，直至今天，“百尺”仍是影劇院內(nèi)部以及其他建筑外部空間設(shè)計中普遍應(yīng)用的一項視距規(guī)定。

    “千尺為勢”同樣具有科學(xué)性?！扒С摺毕喈斢?30-350米， 這也是以人為目標的一個遠觀視距限制。按外部空間設(shè)計理論分析，百尺的建筑，在千尺之限觀看，視角為６度，這正是人眼最敏感的黃斑視域。

    從神路起點的石牌坊到大紅門到神功圣德碑樓，其間距均不過千尺。三者之間的高低、橫縱、敞闊、虛實、曲直以及色相冷暖的種種對比烘托，將清東陵的雄渾氣勢和分明洗煉的格調(diào)在總門戶內(nèi)外便給人以極具沖擊力和震撼效果的展示。

    站在大紅門之南百尺北望，通過三孔門洞分別可見大碑樓和左右華表；站在大紅門之北百尺南望，三孔門洞又可將金星山、石牌坊分解入畫。其景致精巧，畫面極具層次感和誘惑力。

    縱觀清東陵整體的空間藝術(shù)組合，氣勢宏大，生動有致。遠望時，殿宇、城垣、門坊、道路、橋涵、儀樹，金黃碧綠，丹紅雪白，如龍宮鳳闕輝映于蒼穹之下和山河襟抱的蔥綠之中。近觀時，雕梁畫棟，欒 盧交錯，陽馬承阿，丹墀勾欄， 莫不形美制精，華麗莊嚴而又親切細膩。

    至于由遠及近，步移景易，遠勢近形更呈現(xiàn)出主從、虛實、離合、高下、大小以及陰陽、動靜等種種空間關(guān)系的豐富變化，相得相濟，引人入勝。

    在這種空間里，不管是帝王將相還是布衣百姓，都將隨著緩進的腳步為彌漫的紀念氣氛所感染，莊重、肅穆、恭謙、仰崇，但卻感覺不到自身的卑小和壓抑。謁陵者的人性尊嚴并不因為敬祀祖先和天地   而淪為犧牲。

    這空間，充滿了理性，是人的空間。

    清東陵建筑在空間組合中所取得的成就，所具有的藝術(shù)特色，其準確、宜人的尺度控制，正是中國數(shù)千年傳承不輟的文化及其傳統(tǒng)價值觀的具體體現(xiàn)。

    對于清東陵的風(fēng)水研究，我們難以盡得其妙，對于中國古代博大宏深的風(fēng)水理論，我們更難詮釋。不管怎樣，在崇尚西方個體分析、邏輯推理思維和方法論并因此遇到諸多嚴酷問題的時候，人類已經(jīng)開    始尋找包涵在風(fēng)水中的代表東方代表人類另一種新的主導(dǎo)思維和方法來認識分析這個賴以生存的世界。

    雖然由于它真理的光輝和迷信的色彩交織在一起，由于認識世界的歷史無限性和各階段的有限性，人們對風(fēng)水還是毀譽交加，但誰也不能否認，風(fēng)水正以無法阻擋的勢頭轉(zhuǎn)世回歸。

    有人預(yù)言，它可能成為打開未來科學(xué)之門揭示人類未知領(lǐng)域的鑰匙，還這個空間以應(yīng)有的面貌──那就是，一個“人類最高利益與大自然充分發(fā)展高度諧調(diào)的世界”。

【本文完】