一個(gè)新的猶太教派

早期的基督徒并不認(rèn)為，自己信仰的是一個(gè)新宗教。他們是猶太人，與其他猶太人的主要差別是：早期基督徒相信，彌賽亞已經(jīng)到來(lái)，而其他猶太人仍在等待彌賽亞的到來(lái)。因此，基督徒給猶太人的信息并不是他們應(yīng)當(dāng)放棄自己的猶太人身份，而是彌賽亞的時(shí)代現(xiàn)在已經(jīng)到來(lái)，他們將成為更加優(yōu)秀的猶太人。同樣，基督徒向外邦人傳講的信息并不是邀請(qǐng)他們信仰一個(gè)新生的宗教，而是分享上帝對(duì)亞伯拉罕及其后裔的應(yīng)許。外邦人被邀請(qǐng)憑借信仰，而不是借著出身成為亞伯拉罕的子孫。這一邀請(qǐng)之所以可能，是因?yàn)樽韵戎獣r(shí)代以來(lái)，猶太人一直相信，彌賽亞的到來(lái)將令萬(wàn)國(guó)萬(wàn)邦都?xì)w向錫安。對(duì)于早期基督徒來(lái)說(shuō)，猶太教并不是敵對(duì)基督教的宗教，而是同一個(gè)信仰，即使猶太教徒并沒有看見或相信先知們的預(yù)言已經(jīng)應(yīng)驗(yàn)。

在否定基督教的猶太人看來(lái)，情況也大致相同。基督教并不是一個(gè)新宗教，而是猶太教內(nèi)部的一個(gè)異端派系。我們已經(jīng)講過(guò)，公元1世紀(jì)的猶太教并不是一個(gè)整齊劃一的宗教，而是摻雜著各種不同的派系與觀點(diǎn)。因此，在基督教出現(xiàn)之后，猶太人只是將它視為猶太教內(nèi)部又一個(gè)派系。

我們可以這樣來(lái)更好地理解猶太人對(duì)基督教的態(tài)度：置身于猶太人的處境，從他們的角度將基督教視為一個(gè)新異端；基督徒從一個(gè)城鎮(zhèn)來(lái)到另一個(gè)城鎮(zhèn)，將好猶太人誘惑成異端。此外，許多猶太人還認(rèn)為——這是有一定的圣經(jīng)依據(jù)的——他們之所以喪失獨(dú)立，成為羅馬帝國(guó)的臣民，是因?yàn)樗麄儾]有完全忠于自己祖先的傳統(tǒng)。他們擔(dān)心，這些新異端會(huì)再次召來(lái)上帝對(duì)以色列的震怒。這激起了猶太人的民族主義與愛國(guó)主義。

因此，在新約的大部分記載中，正是猶太人在逼迫基督徒，基督徒反而是在羅馬當(dāng)局的保護(hù)之下尋求避難。例如，在哥林多就發(fā)生過(guò)這樣的事情：哥林多的一群猶太人將保羅告到方伯（總督）迦流那里，他們指控保羅說(shuō)：“這個(gè)人勸人不按著律法敬拜上帝?！倍攘骰卮鹫f(shuō)：“你們這些猶太人！如果是為冤枉或奸惡的事，我理當(dāng)耐性聽你們。但所爭(zhēng)論的，若是關(guān)乎言語(yǔ)、名目和你們的律法，你們自己去辦吧！這樣的事我不愿意審問(wèn)。”（徒18:14—15）后來(lái)又爆發(fā)了一場(chǎng)騷亂，因?yàn)橐恍┆q太人聲稱，保羅將一個(gè)外邦人帶進(jìn)了圣殿。一些猶太人想要?dú)⑺辣Ａ_，是羅馬人救了他的命。

因此，羅馬人、猶太人和基督徒一致認(rèn)為，正在發(fā)生的是猶太人內(nèi)部的沖突。只要沖突相對(duì)和平，羅馬人更愿意置身事外。但是，如果爆發(fā)騷亂或是出現(xiàn)任何妨害治安的行為，羅馬人就會(huì)出面維持秩序，有時(shí)還會(huì)懲處妨害治安的人。

這項(xiàng)政策的一個(gè)很好的例子是羅馬皇帝克勞狄(Claudius)在公元51年左右將猶太人逐出羅馬?！妒雇叫袀鳌?8:2提到了這次驅(qū)逐，但并沒有告訴我們其中的原因。羅馬的歷史學(xué)家蘇維托尼烏斯(Suetonius)說(shuō)，猶太人被逐出羅馬的原因是他們“因?yàn)榭巳R斯圖斯”(Chrestus)而做出了妨害治安的行為。大多數(shù)的歷史學(xué)家都認(rèn)為，“克萊斯圖斯”就是基督(Christus)，羅馬當(dāng)時(shí)實(shí)際發(fā)生的事情是：基督徒的宣講在猶太人中引起非常多的騷亂，以至于皇帝決定驅(qū)逐猶太人。當(dāng)時(shí)，羅馬人仍將基督徒與猶太人之間的沖突視為猶太教內(nèi)部的事情。

然而，隨著教會(huì)從外邦人中贏得的信徒越來(lái)越多，猶太人在教會(huì)中的比率逐漸下降，基督徒與猶太人之間的差異也變得更加明顯。還有一些跡象表明，隨著猶太民族主義情緒的高漲，最終導(dǎo)致了反抗羅馬帝國(guó)的起義，基督徒——尤其是基督徒中的外邦人——試圖盡可能遠(yuǎn)離猶太人和他們的起義。結(jié)果，羅馬當(dāng)局認(rèn)識(shí)到，基督教是一個(gè)與猶太教極其不同的宗教。

這一新認(rèn)識(shí)——基督教是一個(gè)獨(dú)立宗教——是羅馬帝國(guó)從尼祿到君士坦丁歸信基督教這二百五十年間逼迫基督徒的根本原因。羅馬當(dāng)局與猶太人打過(guò)很多交道。當(dāng)局知道，對(duì)于大多數(shù)猶太人來(lái)說(shuō)，拒絕崇拜皇帝或其他神祇并不是反叛既定政府，只有政府將自己的神祇強(qiáng)加給猶太人時(shí)，他們才會(huì)爆發(fā)起義。結(jié)果，羅馬人通常并不期望猶太人會(huì)崇拜皇帝。因此，只要基督教還被視為猶太教的一個(gè)派系，基督徒通常就不會(huì)被要求崇拜皇帝，他們拒絕崇拜皇帝也不會(huì)被認(rèn)為是反叛或反抗，而是宗教信仰上的問(wèn)題。但是，一旦基督徒顯然并不都是猶太人，并且這個(gè)新信仰正在帝國(guó)各地傳播，羅馬當(dāng)局就會(huì)要求基督徒像帝國(guó)的其他臣民那樣，以崇拜皇帝來(lái)表示他們的忠誠(chéng)。

猶太人與基督徒在基督教初期的關(guān)系史導(dǎo)致了致命的后果?；浇套鳛楠q太教內(nèi)部的一個(gè)異端派系出現(xiàn)，而猶太教又試圖鎮(zhèn)壓基督教，這可以在新約的不同書卷——還有猶太基督徒的著作——中看到。但是，從此以后，猶太人并沒有處在可以逼迫基督徒的地位——實(shí)際上，情況恰恰相反。在基督教成為絕大多數(shù)國(guó)家的官方宗教之后，一些基督徒宣稱，猶太人是被棄絕的民族，他們逼迫猶太人，甚至屠殺猶太人。他們的理由是新約所記載的猶太人對(duì)基督教的反對(duì)。可是，他們根本就沒有考慮到當(dāng)時(shí)的歷史情況。這種態(tài)度肯定是自稱“因以色列的盼望”而遭受逼迫的保羅所厭惡的。