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◎訓(xùn)門人一 問(wèn)："氣質(zhì)弱者，如何涵養(yǎng)到剛勇？"曰："只是一個(gè)勉強(qiáng)。然變化氣質(zhì)最難。"（以下訓(xùn)德明。） "今學(xué)者皆是就冊(cè)子上鉆，卻不就本原處理會(huì)，只成講論文字，與自家身心都無(wú)干涉。須是將身心做根柢。"德明問(wèn)："向承見(jiàn)教，須一面講究，一面涵養(yǎng)，如車兩輪，廢一不可。"曰："今只就文字理會(huì)，不知涵養(yǎng)，便是一輪轉(zhuǎn)，一輪不轉(zhuǎn)。"問(wèn)："今只論涵養(yǎng)，卻不講究，雖能閑邪存誠(chéng)，懲忿窒欲，至處事差失，則柰何？"曰："未說(shuō)到差處，且如所謂'居處恭，執(zhí)事敬'，若不恭敬，便成放肆。如此類不難知，人卻放肆不恭敬。如一個(gè)大公至正之路甚分明，不肯行，卻尋得一線路與自家私道合，便稱是道理。今人每每如此。" 問(wèn)："涵養(yǎng)於未發(fā)之初，令不善之端旋消，則易為力；若發(fā)后，則難制。"曰："圣賢之論，正要就發(fā)處制。惟子思說(shuō)'喜怒哀樂(lè)未發(fā)謂之中'。孔孟教人，多從發(fā)處說(shuō)。未發(fā)時(shí)固當(dāng)涵養(yǎng)，不成發(fā)后便都不管！"德明云："這處最難。"因舉橫渠"戰(zhàn)退"之說(shuō)。曰："此亦不難，只要明得一個(gè)善惡。每日遇事，須是體驗(yàn)。見(jiàn)得是善，從而保養(yǎng)取，自然不肯走在惡上去。" 次日又云："雖是涵養(yǎng)於未發(fā)，源清則流清，然源清則未見(jiàn)得，被它流出來(lái)已是濁了。須是因流之濁以驗(yàn)源之未清，就本原處理會(huì)。未有源之濁而流之能清者，亦未有流之濁而源清者，今人多是偏重了。只是涵養(yǎng)於未發(fā)，而已發(fā)之失乃不能制，是有得於靜而無(wú)得於動(dòng)；只知制其已發(fā)，而未發(fā)時(shí)不能涵養(yǎng)，則是有得於動(dòng)而無(wú)得於靜也。" 問(wèn)："看先生所解文字，略通大義，只是意味不如此浹洽。"曰："只要熟看。"又云："且將正文熟誦，自然意義生。有所不解，因而記錄，它日卻有反復(fù)。" 德明問(wèn)："編喪、祭禮，當(dāng)依先生指授，以儀禮為經(jīng)，戴記為傳，周禮作旁證。"曰："和通典也須看，就中卻又議論更革處。"語(yǔ)畢，卻云："子晦正合且做切己工夫，只管就外邊文字上走，支離雜擾，不濟(jì)事。孔子曰：'操則存，舍則亡。'孟子曰：'學(xué)問(wèn)之道無(wú)他，求其放心而已矣。'須如此做家計(jì)。程子曰：'心要在腔子里，不可騖外。'此個(gè)心，須是管著他始得。且如曾子於禮上纖細(xì)無(wú)不理會(huì)過(guò)。及其語(yǔ)孟敬子，則曰：'動(dòng)容貌，斯遠(yuǎn)暴慢矣；正顏色，斯近信矣；出辭氣，斯遠(yuǎn)鄙倍矣?；e豆之事，則有司存。'須有緩急先后之序，須有本末，須將操存工夫做本，然后逐段逐義去看，方有益，也須有倫序。只管支離雜看，都不成事去。'行有馀力，則以學(xué)文。''志於道，據(jù)於德，依於仁'，然后'游於藝'。今只就冊(cè)子上理會(huì)，所以每每不相似。"又云："正要克己上做工夫。" 先生舉遺書云："根本須先培壅然后可立趨向。"又云："學(xué)者須敬守此心，不可急迫，當(dāng)栽培深厚，涵泳於其間，然后可以自得。今且要收斂此心，常提撕省察。且如坐間說(shuō)時(shí)事，逐人說(shuō)幾件，若只管說(shuō)，有甚是處！便截?cái)嗔?，提撕此心，令在此。凡遇事?yīng)物皆然。"問(wèn)："當(dāng)官事多，膠膠擾擾，柰何？"曰："他自膠擾，我何與焉？濂溪云：'定之以中正仁義而主靜。'中與仁是發(fā)動(dòng)處，正是當(dāng)然定理處，義是截?cái)嗵帲Ｒ黛o。豈可只管放出不收斂！'截?cái)?二字最緊要。" 又云："須培壅根本，令豐壯。以此去理會(huì)學(xué)，三代以下書，古今世變治亂存亡，皆當(dāng)理會(huì)。今只看此數(shù)書，又半上落下。且如編禮書不能就，亦是此心不壯，須是培養(yǎng)令豐碩。呂子約'讀三代以下書'之說(shuō)，亦有謂。大故有書要讀，有事要做。" 問(wèn)："五典之彝，四端之性，推尋根源，既知為我所固有，日用之間，大倫大端，自是不爽。少有差失，只是為私欲所撓，其要在窒欲。"曰："有一分私欲，便是有一分見(jiàn)不盡；見(jiàn)有未盡，便勝他私欲不過(guò)。若見(jiàn)得脫然透徹，私欲自不能留。大要須是知至，才知至，便到意誠(chéng)、心正一向去。"又舉虎傷事。當(dāng)時(shí)再三深思所見(jiàn)，及推太極動(dòng)靜、陰陽(yáng)五行與夫仁義中正之所以主靜者求教。曰："據(jù)說(shuō)，亦只是如此，思索亦只到此。然亦無(wú)可思索。此乃'雖欲從之，末由也已'處。只要時(shí)習(xí)，常讀書，常講貫，令常在目前，久久自然見(jiàn)得。" 問(wèn)："山居頗適，讀書罷，臨水登山，覺(jué)得甚樂(lè)。"曰："只任閑散不可，須是讀書。"又言上古無(wú)閒民。其說(shuō)甚多，不曾記錄。大意似謂閑散是虛樂(lè)，不是實(shí)樂(lè)。 因說(shuō)某人"開(kāi)廣可喜，甚難得，只是讀書全未有是處。學(xué)者須是有業(yè)次。竊疑諸公亦未免如此"。德明與張顯父在坐，竦然聽(tīng)教。先生言："前輩諸賢，多只是略綽見(jiàn)得個(gè)道理便休，少有苦心理會(huì)者。須是專心致意，一切從原頭理會(huì)過(guò)。且如讀堯舜典'歷象日月星辰'，'律、度、量、衡'，'五禮、五玉'之類，禹貢山川，洪范九疇，須一一理會(huì)令透。又如禮書冠、婚、喪、祭，王朝邦國(guó)許多制度，逐一講究。"因言："趙丞相論廟制，不取荊公之說(shuō)，編奏議時(shí)，已編作細(xì)注。不知荊公所論，深得三代之制。又不曾講究毀廟之禮，當(dāng)是時(shí)除拆，已甚不應(yīng)儀禮，可笑！子直一生工夫只是編奏議。今則諸人之學(xué)，又只是做奏議以下工夫。一種稍勝者，又只做得西漢以下工夫，無(wú)人就堯舜三代源頭處理會(huì)來(lái)。"又與敬之說(shuō)："且如做舉業(yè)，亦須苦心理會(huì)文字，方可以決科。讀書若不苦心去求，不成業(yè)次，終不濟(jì)事。" 臨別，再言："學(xué)者須是有業(yè)次，須專讀一書了，又讀一書。"德明起稟："數(shù)日侍行，極蒙教誨。若得師友常提撕警省，自見(jiàn)有益。"曰："如今日議論，某亦得溫起一遍。" 問(wèn)："前承先生書云：'李先生云："賴天之靈，常在目前。"如此，安得不進(jìn)？蓋李先生為默坐澄心之學(xué)，持守得固。后來(lái)南軒深以默坐澄心為非。自此學(xué)者工夫愈見(jiàn)散漫，反不如默坐澄心之專。'"先生曰："只為李先生不出仕，做得此工夫。若是仕宦，須出來(lái)理會(huì)事。向見(jiàn)吳公濟(jì)為此學(xué)，時(shí)方授徒，終日在里默坐。諸生在外，都不成模樣，蓋一向如此不得。"問(wèn)："龜山之學(xué)云：'以身體之，以心驗(yàn)之，從容自得於燕閒靜一之中。'李先生學(xué)於龜山，其源流是如此。"曰："龜山只是要閑散，然卻讀書。尹和靖便不讀書。" 初七日稟辭，因求一言為終身佩服，先生未答。且出，晚謁再請(qǐng)。先生曰："早間所說(shuō)用功事，細(xì)思之，只是昨日說(shuō)'戒慎不睹，恐懼不聞'，是要切工夫。佛氏說(shuō)得甚相似，然而不同。佛氏要空此心，道家要守此氣，皆是安排。子思之時(shí)，異端并起，所以作中庸發(fā)出此事；只是戒慎恐懼，便自然常存，不用安排。'戒慎恐懼'雖是四個(gè)字，到用著時(shí)無(wú)他，只是緊鞭約令歸此窠臼來(lái)。"問(wèn)："佛氏似亦能慎獨(dú)。"曰："他只在靜處做得，與此不同。佛氏只是占便宜，討閑靜處去。老莊只是占奸，要他自身平穩(wěn)。"先生又自言："二三年前，見(jiàn)得此事尚鶻突，為他佛說(shuō)得相似。近年來(lái)方見(jiàn)得分曉，只是'戒慎所不睹，恐懼所不聞'，如顏?zhàn)蛹s禮事是如此。佛氏卻無(wú)此段工夫。" 先生極論戒慎恐懼，以為學(xué)者切要工夫。因問(wèn)："遺書中'敬義夾持直上達(dá)天德'之語(yǔ)，亦是切要工夫？"曰："不理會(huì)得時(shí)，凡讀書語(yǔ)言，各各在一處。到底只是一事。"又問(wèn)："'必有事焉而勿正'一段，亦是不安排，亦是戒慎恐懼則心自存之意？"曰："此孟子言養(yǎng)氣之事。'必有事焉'，謂集義也。集義，則氣自長(zhǎng)。亦難正他，亦難助他長(zhǎng)。必有事而勿忘於集義，則積漸自長(zhǎng)去。" 安卿問(wèn)："前日先生與廖子晦書云：'道不是有一個(gè)物事閃閃爍爍在那里。'固是如此。但所謂'操則存，舍則忘'，畢竟也須有個(gè)物事。"曰："操存只是教你收斂，教那心莫胡思亂想，幾曾捉定有一個(gè)物事在里！"又問(wèn)："'顧諟天之明命'，畢竟是個(gè)甚么？"曰："只是說(shuō)見(jiàn)得道理在面前，不被物事遮障了。'立則見(jiàn)其參於前，在輿則見(jiàn)其倚於衡'，皆是見(jiàn)得理如此，不成是有一塊物事光輝輝地在那里。"〔義剛〕 廖子晦得書來(lái)云："有本原，有學(xué)問(wèn)。"某初不曉得，后來(lái)看得他們都是把本原處是別有一塊物來(lái)模樣。圣人教人，只是致知、格物，不成真?zhèn)€是有一個(gè)物事，如一塊水銀樣，走來(lái)走去那里。這便是禪家說(shuō)"赤肉團(tuán)上自有一個(gè)無(wú)位真人"模樣?！擦x剛〕 以前看得心只是虛蕩蕩地，而今看得來(lái)，湛然虛明，萬(wàn)理便在里面。向前看得便似一張白紙，今看得，便見(jiàn)紙上都是字。廖子晦們便只見(jiàn)得是一張紙。〔義剛〕 直卿言："廖子晦作宰，不庭參，當(dāng)時(shí)忤了上位，但此一節(jié)最可服。"先生曰："庭參底固不是，然待上位來(lái)爭(zhēng)，到底也不是。"〔義剛〕 廖德明赴潮倅，來(lái)告別，臨行求一安樂(lè)法。曰："圣門無(wú)此法。" 或問(wèn)"誠(chéng)敬"二字云云。先生曰："也是如此。但不去做工夫，徒說(shuō)得，不濟(jì)事。且如公一日間，曾有幾多時(shí)節(jié)去體察理會(huì)來(lái)？若不曾如此下工夫，只據(jù)冊(cè)上寫底把來(lái)口頭說(shuō)，雖說(shuō)得是，何益！某常說(shuō)與學(xué)者，此個(gè)道理，須是用工夫自去體究。講論固不可闕，若只管講，不去體究，濟(jì)得甚事？蓋此義理侭便大無(wú)窮盡，今日恁他說(shuō)，亦未必是。又恐他只說(shuō)到這里，入深也更有在，若便領(lǐng)略將去，不過(guò)是皮膚而已；又不入思慮，則何緣會(huì)進(jìn)？須是把來(lái)橫看豎看，子細(xì)窮究。都理會(huì)不得底，固當(dāng)去看；便是領(lǐng)略得去者，亦當(dāng)如此看?？磥?lái)看去，方有疑處也。此個(gè)物事極密，毫釐間便相爭(zhēng)，如何恁地疏略說(shuō)得？若是那真?zhèn)€下工夫到田地底人，說(shuō)出來(lái)自別。漢卿所問(wèn)雖若近似，也則看得淺。須是理會(huì)來(lái)，理會(huì)去，理會(huì)得意思到，似被膠漆粘住時(shí)，方是長(zhǎng)進(jìn)也。"因問(wèn)："'誠(chéng)敬'二字如何看？"廣云："先敬，然后誠(chéng)。"曰："且莫理會(huì)先后。敬是如何？誠(chéng)是如何？"廣曰："敬是把作工夫，誠(chéng)則到自然處。"曰："敬也有把捉時(shí)，也有自然時(shí)；誠(chéng)也有勉為誠(chéng)時(shí)，亦有自然誠(chéng)時(shí)。且說(shuō)此二字義，敬只是個(gè)收斂畏懼，不縱放；誠(chéng)只是個(gè)樸直愨實(shí)，不欺誑。初時(shí)須著如此不縱放，不欺誑；到得工夫到時(shí)，則自然不縱放，不欺誑矣。"以下訓(xùn)廣。 廣云："昨日聞先生教誨做工夫底道理。自看得來(lái)，所以無(wú)長(zhǎng)進(jìn)者，政緣不曾如此做工夫，故於看文字時(shí)不失之膚淺，則入於穿鑿。今若據(jù)先生之說(shuō)，便如此著實(shí)下工夫去，則一日須有一日之功，一月須有一月之功，決不到虛度光陰矣。"先生曰："昨日也偶然說(shuō)到此。某將謂凡人讀書都是如此用功，后來(lái)看得卻多不如此。蓋此個(gè)道理問(wèn)也問(wèn)不盡，說(shuō)也說(shuō)不盡，頭緒侭多，須是自去看?？磥?lái)看去，則自然一日深似一日，一日分曉似一日，一日簡(jiǎn)易似一日，只是要熟。孟子曰：'仁，亦在乎熟之而已。'熟，則一喚在面前。不熟時(shí)，才被人問(wèn)著，便須旋去尋討，迨尋討得來(lái)時(shí)，意思已不如初矣。" 先生謂廣："看文字傷太快，恐不子細(xì)。雖是理會(huì)得底，更須將來(lái)看。此不厭熟，熟后更看，方始滋味出。"因笑曰："此是做'偽學(xué)'底工夫！" 先生諭廣曰："今講學(xué)也須如此，更須於主一上做工夫。若無(wú)主一工夫，則所講底義理無(wú)安著處，都不是自家物事；若有主一工夫，則外面許多義理，方始為我有，卻是自家物事。工夫到時(shí)，才主一，便覺(jué)意思好，卓然精明；不然，便緩散消索了，沒(méi)意思。"廣云："到此侍教誨三月，雖昏愚，然亦自覺(jué)得與前日不同，方始有個(gè)進(jìn)修底田地，歸去當(dāng)閉戶自做工夫。"曰："也不問(wèn)在這里不在這里，也不說(shuō)要如何頓段做工夫，只自腳下便做將去。固不免有散緩時(shí)，但才覺(jué)便收斂將來(lái)，漸漸做去。但得收斂時(shí)節(jié)多，散緩之時(shí)少，便是長(zhǎng)進(jìn)處。故孟子說(shuō)：'學(xué)問(wèn)之道無(wú)他，求其放心而已。'所謂'求放心'者，非是別去求個(gè)心來(lái)存著，只才覺(jué)放，心便在此。孟子又曰：'雞犬放則知求之，心放則不知求。'某常謂，雞犬猶是外物，才放了，須去外面捉將來(lái)；若是自家心，便不用別求，才覺(jué)，便在這里。雞犬放，猶有求不得時(shí)，自家心則無(wú)求不得之理。"因言："橫渠說(shuō)做工夫處，更精切似二程。二程資稟高，潔凈，不大段用工夫。橫渠資稟有偏駁夾雜處，他大段用工夫來(lái)。觀其言曰：'心清時(shí)少，亂時(shí)多。其清時(shí)，視明聽(tīng)聰，四體不待羈束而自然恭謹(jǐn)；其亂時(shí)，反是。'說(shuō)得來(lái)大段精切。" 先生又謂廣："見(jiàn)得義理雖稍快，但言動(dòng)之間，覺(jué)得輕率處多。'子曰："仁者其言也讱。"'仁者之言，自不恁地容易。謝氏曰：'視聽(tīng)言動(dòng)不可易，易則多非禮。'須時(shí)時(shí)自省覺(jué)，自收斂，稍緩縱則失之矣。"翌日廣請(qǐng)?jiān)唬?先生昨日言廣言動(dòng)間多輕率，無(wú)那'其言也讱'底意思，此深中廣之病。蓋舊年讀書，到適然有感發(fā)處，不過(guò)贊嘆圣言之善耳，都不能玩以養(yǎng)心。自到師席之下，一日見(jiàn)先生泛說(shuō)義理不是面前物，皆吾心固有者，如道家說(shuō)存想法，所謂'鉛汞龍虎'之屬，皆人身內(nèi)所有之物。又?jǐn)?shù)日因廣誦義理又向外去，先生云：'前日說(shuō)與公，道皆吾心固有，非在外之物。'廣不覺(jué)怵然有警於心！又一日侍坐，見(jiàn)先生說(shuō)'如今學(xué)者大要在喚醒上'，自此方知得做工夫底道理。而今於靜坐時(shí)，讀書玩味時(shí)，則此心常在；一與事接，則心便緩散了。所以輕率之病見(jiàn)於言動(dòng)之間，有不能掩者。今得先生警誨，自此更當(dāng)於此處加省察收攝之功。然侍教只數(shù)日在，更望先生痛加教飭。"先生良久舉伊川說(shuō)曰："'人心有主則實(shí)，無(wú)主則虛'。又一說(shuō)卻曰：'有主則虛，無(wú)主則實(shí)。'公且說(shuō)看是如何？"廣云："有主則實(shí)，謂人具此實(shí)然之理，故實(shí)；無(wú)主則實(shí)，謂人心無(wú)主，私欲為主，故實(shí)。"先生曰："心虛則理實(shí)，心實(shí)則理虛。'有主則實(shí)'，此'實(shí)'字是好，蓋指理而言也；'無(wú)主則實(shí)'，此'實(shí)'字是不好，蓋指私欲而言也。以理為主，則此心虛明，一毫私意著不得。譬如一泓清水，有少許砂土便見(jiàn)。" 或問(wèn)："人之思慮，有邪有正。若是大段邪僻之思卻容易制；惟是許多無(wú)頭面不緊要之思慮，不知何以制之？"曰："此亦無(wú)他，只是覺(jué)得不當(dāng)思慮底，便莫要思，便從腳下做將去。久久純熟，自然無(wú)此等思慮矣。譬如人坐不定者，兩腳常要行；但才要行時(shí)，便自少覺(jué)莫要行。久久純熟，亦自然不要行而坐得定矣。前輩有欲澄治思慮者，於坐處置兩器，每起一善念，則投白豆一粒於器中；每起一惡念，則投黑豆一粒於器中。初時(shí)白豆少，黑豆多；后白豆多，黑豆少；后來(lái)遂不復(fù)有黑豆；最后則雖白豆亦無(wú)之矣。然此只是個(gè)死法。若更加以讀書窮理底工夫，則去那般不正當(dāng)?shù)姿紤]，何難之有！又如人有喜做不要緊事，如寫字作詩(shī)之屬。初時(shí)念念要做，更遏捺不得。若能將圣賢言語(yǔ)來(lái)玩味，見(jiàn)得義理分曉，則漸漸覺(jué)得此重彼輕，久久不知不覺(jué)，自然剝落消殞去。何必橫生一念，要得別尋一捷徑，盡去了意見(jiàn)，然后能如此？隔夕嘗有為'去意見(jiàn)'之說(shuō)者，此皆是不柰煩去修治他一個(gè)身心了，作此見(jiàn)解。譬如人做官，則當(dāng)至誠(chéng)去做職業(yè)，卻不柰煩去做，須要尋個(gè)倖門去鉆，道鉆得這里透時(shí)，便可以超躐將去。今欲去意見(jiàn)者，皆是這個(gè)心。學(xué)者但當(dāng)就意見(jiàn)上分真妄，存其真者，去其妄者而已。若不問(wèn)真妄，盡欲除之，所以游游蕩蕩，虛度光陰，都無(wú)下工夫處。"因舉中庸曰："'喜怒哀樂(lè)未發(fā)謂之中，發(fā)而皆中節(jié)謂之和。中也者，天下之大本；和也者，天下之達(dá)道。致中和，天地位焉，萬(wàn)物育焉。'只如喜怒哀樂(lè)，皆人之所不能無(wú)者，如何要去得？只是要發(fā)而中節(jié)爾。所謂致中，如孟子之'求放心'與'存心養(yǎng)性'是也；所謂致和，如孟子論平旦之氣，與充廣其仁義之心是也。今卻不柰煩去做這樣工夫，只管要求捷徑去意見(jiàn)。只恐所謂去意見(jiàn)者，正未免為意見(jiàn)也。圣人教人如一條大路，平平正正，自此直去，可以到圣賢地位。只是要人做得徹。做得徹時(shí)，也不大驚小敝，只是私意剝落凈盡，純是天理融明爾。"又曰："'興於詩(shī)，立於禮，成於樂(lè)。'圣人做出這一件物事來(lái)，使學(xué)者聞之，自然歡喜，情愿上這一條路去。四方八面攛掇他去這路上行。"又曰："所謂致中者，非但只是在中而已，才有些子偏倚，便不可。須是常在那中心十字上立，方是致中。譬如射：雖射中紅心，然在紅心邊側(cè)，亦未當(dāng)，須是正當(dāng)紅心之中，乃為中也。"廣云："此非常存戒慎恐懼底工夫不可。"曰："固是。只是個(gè)戒慎恐懼，便是工夫。"廣云："數(shù)日敬聽(tīng)先生教誨做工夫處，左右前后，內(nèi)外本末，無(wú)不周密，所謂盛水不漏。"曰："'博我以文，約我以禮'，圣門教人，只此兩事，須是互相發(fā)明。約禮底工夫深，則博文底工夫愈明；博文底工夫至，則約禮底工夫愈密。" 廣請(qǐng)於先生，求"居敬窮理"四字。曰："自向里做工夫，何必此？"因言，昔羅隱從錢王巡錢塘城，見(jiàn)樓櫓之屬，陽(yáng)為不曉而問(wèn)曰："此何等物？"錢曰："此為樓櫓。"又問(wèn)："何用？"錢曰："所以御寇。"曰："果能爾，則當(dāng)移向內(nèi)施之。"蓋風(fēng)之以寇在內(nèi)故也。 先生問(wèn)廣："到此幾日矣？"廣云："八十五日。"曰："來(lái)日得行否？"廣曰："來(lái)早拜辭。"曰："有疑更問(wèn)。"廣云："今亦未有疑。自此做工夫去，須有疑，卻得拜書請(qǐng)問(wèn)。"曰："且自勉做工夫。學(xué)者最怕因循，莫說(shuō)道一下便要做成。今日知得一事亦得，行得一事亦得，只不要間斷；積累之久，自解做得徹去。若有疑處，且須自去思量，不要倚靠人，道待去問(wèn)他。若無(wú)人可問(wèn)時(shí)，不成便休也！人若除得個(gè)倚靠人底心，學(xué)也須會(huì)進(jìn)。" 先生語(yǔ)漢卿："有疑未決，可早較量。"答云："眼前亦無(wú)所疑。且看做去有礙，方敢請(qǐng)問(wèn)。"先生因云："人說(shuō)道頓段做工夫，亦難得頓段工夫。莫說(shuō)道今日做未得，且待來(lái)日做。若做得一事，便是一事王夫；若理會(huì)得這些子，便有這些子工夫。若見(jiàn)處有積累，則見(jiàn)處自然貫通；若存養(yǎng)處有積累，則存養(yǎng)處自然透徹。"〔賀孫〕 大雅謁先生於鉛山觀音寺，納贄拜謁。先生問(wèn)所學(xué)，大雅因質(zhì)所見(jiàn)。先生曰："所謂事事物物各得其所，乃所謂時(shí)中之義。但所說(shuō)大意卻錯(cuò)雜。據(jù)如此說(shuō)，乃是欲求道於無(wú)形無(wú)象之中，近世學(xué)者大抵皆然。圣人語(yǔ)言甚實(shí)，且即吾身日用常行之間可見(jiàn)。惟能審求經(jīng)義，將圣賢言語(yǔ)虛心以觀之，不必要著心去看他，久之道理自見(jiàn)，不必求之太高也。今如所論，卻只於渺渺茫茫處想見(jiàn)一物懸空在，更無(wú)捉摸處，將來(lái)如何頓放，更沒(méi)收殺。如此，則與身中日用自然判為二物，何緣得有諸己？只看論語(yǔ)一書，何嘗有懸空說(shuō)底話？只為漢儒一向?qū)で笥?xùn)詁，更不看圣賢意思，所以二程先生不得不發(fā)明道理，開(kāi)示學(xué)者，使激昂向上，求圣人用心處，故放得稍高。不期今日學(xué)者乃舍近求遠(yuǎn)，處下窺高，一向懸空說(shuō)了，扛得兩腳都不著地！其為害，反甚於向者之未知尋求道理，依舊在大路上行。今之學(xué)者卻求捷徑，遂至鉆山入水。吾友要知，須是與他古本相似者，方是本分道理；若不與古本相似，盡是亂道。"以下訓(xùn)大雅。 臨別請(qǐng)教，以為服膺之計(jì)。曰："老兄已自歷練，但目下且須省閑事，就簡(jiǎn)約上做工夫。若舉業(yè)亦是本分事。且如前日令老兄作告子未嘗知義論，其說(shuō)亦自好；但終是摶量，非實(shí)見(jiàn)得。如今人說(shuō)人文字辭太多。不是辭多，自緣意少。若據(jù)某所見(jiàn)，'義內(nèi)'即是'行有不慊於心則餒'，便自見(jiàn)得義在內(nèi)。若徹頭徹尾一篇說(shuō)得此理明，便是吾人日用事，豈特一篇時(shí)文而已！" 再見(jiàn)，因言："去冬請(qǐng)違之后，因得一詩(shī)云：'三見(jiàn)先生道愈尊，言提切切始能安。如今決破本根說(shuō)，不作從前料想看。有物有常須自盡，中倫中慮覺(jué)猶難。愿言克己工夫熟，要得周旋事仰鉆。'"看畢，云："甚好。"大雅云："近卻盡去得前病，又覺(jué)全然安了，忒煞無(wú)疑，恐難進(jìn)步。且如南軒說(shuō)'無(wú)適無(wú)莫'，'適是有所必，莫是無(wú)所主'，便見(jiàn)得不妥貼。程氏謂'無(wú)所往，無(wú)所不往，且要"義之與比"處重'，便安了。"曰："此且做得一個(gè)粗粗底基址在，尚可加工。但古人訓(xùn)釋字義，無(wú)用'適'字為'往'字者。此'適'字，當(dāng)為'吾誰(shuí)適從'之'適'，音'的'，是端的之意。言無(wú)所定，亦無(wú)不定耳。張欽夫云：'"無(wú)適無(wú)莫"，釋氏謂有適、莫。'此亦可通。"問(wèn)："如何是粗粗底基址？"曰："無(wú)所往，亦無(wú)所不往，亦無(wú)深害。但認(rèn)得'義'字重，亦是。所謂粗者，如匠人出治材料，且成樸在，然后刻畫可加也。如云'義'字，豈可便止？須要見(jiàn)之於事，那里是義，那里是不義。不可謂心安於此便是義。如宰我以食稻衣錦為安，不成便是義！今所以要於圣賢語(yǔ)上精加考究，從而分別輕重，辨明是非，見(jiàn)得粲然有倫，是非不亂，方是所謂'文理密察'是也。自此應(yīng)事接物，各當(dāng)事幾，而不失之過(guò)，不失之不及，此皆精於義理之效也。"問(wèn)："此是'精義入神以致用'否？"曰："所謂'精義入神'，不過(guò)要思索令精之又精，則見(jiàn)於日用自然合理。所謂'入神'，即此便是，非此外別有入神處也。如老兄詩(shī)云：'中倫中慮'，只恁汎說(shuō)何益？倫慮，只是個(gè)倫理所在，要使言行有倫理爾。須是平時(shí)精考后躬行之，使凡一言一行皆出乎此理，則這邊自重。所謂'仰不愧，俯不怍'，浩然之氣亦從是生。若用工如此，方有進(jìn)處。若如此進(jìn)時(shí)，一齊俱進(jìn)。圣賢見(jiàn)處，雖卒未可遽盡，然進(jìn)進(jìn)不已，自當(dāng)隨力量有到處。若非就這上見(jiàn)得義理之正，則非特所學(xué)不可見(jiàn)於行，亦非此道之至。"因問(wèn)："茍不至德，至道不凝焉。'離事物、舍躬行以為道，則道自道，我自我，尚不能合一，安得有進(jìn)？"曰："然。" 再見(jiàn)，即問(wèn)曰："三年不相見(jiàn)，近日如何？"對(duì)云："獨(dú)學(xué)悠悠，未見(jiàn)進(jìn)處。"曰："悠悠於學(xué)者最有病。某前此說(shuō)話，亦覺(jué)悠悠，而學(xué)於某者皆不作切己工夫，故亦少見(jiàn)特然可恃者。且如孟子初語(yǔ)滕文公，只道'性善'。善學(xué)者只就這上便做工夫，自應(yīng)有得。及后再見(jiàn)孟子，則不復(fù)更端矣。只說(shuō)'世子疑吾言乎？夫道一而已矣'。顏淵曰：'舜何人也？予何人也？有為者亦若是。'以至'若藥不瞑眩，厥疾弗瘳'！其言激切如此，只是欲其著緊下工夫耳。又如語(yǔ)曹交一段，意亦同此。大抵為學(xué)，須是自家發(fā)憤振作，鼓勇做去；直是要到一日須見(jiàn)一日之效，一月須見(jiàn)一月之效。諸公若要做，便從今日做去；不然，便截從今日斷，不要?jiǎng)?wù)為說(shuō)話，徒無(wú)益也。"大雅云："從前但覺(jué)寸進(jìn)，不見(jiàn)特然之效。"曰："正為此，便不曾離得舊窟，何緣變化得舊氣質(zhì)？" 又曰："學(xué)者做切己工夫，要得不差，先須辨義利所在。如思一事，非特財(cái)利、利欲，只每處求自家安利處便是，推此便不可入堯舜之道。切須勤勤提省，察之於纖微毫忽之間，不得放過(guò)。如此，便不會(huì)錯(cuò)用工夫。" 問(wèn)："程先生云：'周羅事者，先有周羅之病在心；多疑者，先有疑病在心。'大雅則浩然無(wú)疑，但不免有周羅事之心。"曰："此正是無(wú)切己工夫，故見(jiàn)他人事，須攬一分。若自己曾實(shí)做工夫，則如忍痛然。我自痛，且忍不暇，何暇管他人事？自己若把得重，則彼事自輕。" 因論古今圣賢千言萬(wàn)語(yǔ)，不過(guò)只要賭是爾。曰："賭是固好，然卻只是結(jié)末一著，要得賭是，須去求其所以。"大雅曰："不過(guò)致知窮理。"曰："實(shí)做去，便見(jiàn)得所以處。" 再見(jiàn)，即曰："吾輩此個(gè)事，世俗理會(huì)不得。凡欲為事，豈可信世俗之言為去就！彼流俗何知？所以王介甫一切屏之。他做事雖是過(guò)，然吾輩自守所學(xué)，亦豈可為流俗所梗？如今浙東學(xué)者多陸子靜門人，類能卓然自立，相見(jiàn)之次，便毅然有不可犯之色。自家一輩朋友又覺(jué)不振，一似忘相似，彼則又似助長(zhǎng)。"又曰："大抵事只有一個(gè)是非，是非既定，卻揀一個(gè)是處行將去。必欲回互得人人道好，豈有此理！然事之是非，久卻自定。時(shí)下須是在我者無(wú)慊，仰不愧，俯不怍。別人道好道惡，管他！" 臨別請(qǐng)益。曰："大要只在'求放心'。此心流亂，無(wú)所收拾，將甚處做管轄處？其他用工總閑慢，先須就自心上立得定。決定不雜，則自然光明四達(dá)，照用有馀，凡所謂是非美惡，亦不難辨矣。況天理人欲不兩立，須得全在天理上行，方見(jiàn)得人欲消盡。義之與利，不待分辨而明。至若所謂利者，凡有分毫求自利便處皆是，便與克去，不待顯著，方謂之利。此心須令純，純只在一處，不可令有外事參雜。遇事而發(fā)，合道理處，便與果決行去，勿顧慮。若臨事見(jiàn)義，方復(fù)遲疑，則又非也。仍須勤勤把將做事，不可俄頃放寬。日日時(shí)時(shí)如此，便須見(jiàn)驗(yàn)。人之精神，習(xí)久自成。大凡人心若勤緊收拾，莫令放寬縱逐物，安有不得其正者！若真?zhèn)€提得緊，雖半月見(jiàn)驗(yàn)可也。" 再見(jiàn)，首見(jiàn)教云："今日用功，且當(dāng)以格物為事。不曰'窮理'，卻說(shuō)'格物'者，要得就事物上看教道理分明。見(jiàn)得是處，便斷然行將去，不要遲疑。將此逐日做一段工夫，勿令作輟，夫是之謂'集義'。天下只要一個(gè)是，若不研究得分曉，如何行得！書所謂'惟精惟一'，最要。是他上圣相傳來(lái)底，只是如此。" 問(wèn)："吾輩之貧者，令不學(xué)子弟經(jīng)營(yíng)，莫不妨否？"曰："止經(jīng)營(yíng)衣食，亦無(wú)甚害。陸家亦作鋪買賣。"因指其門閾云："但此等事，如在門限里，一動(dòng)著腳，便在此門限外矣。緣先以利存心，做時(shí)雖本為衣食不足，后見(jiàn)利入稍優(yōu)，便多方求馀，遂生萬(wàn)般計(jì)較，做出礙理事來(lái)。須思量止為衣食，為仰事俯育耳。此計(jì)稍足，便須收斂，莫令出元所思處，則粗可救過(guò)。"因令看"利用安身，以崇德也"。大雅云："'利者，義之和也。'順利此道，以安此身，則德亦從而進(jìn)矣。"曰："孔子遭許多困厄，身亦危矣，而德亦進(jìn)，何也？"大雅云："身安而后德進(jìn)者，君子之常?？鬃釉庾儯瑱?quán)之以宜，寧身不安，德則須進(jìn)。"曰："然。"答曰："'然'，意似未盡。"劉仲升云："橫渠說(shuō)：'"精義入神"，事豫吾內(nèi)，求利吾外也；"利用安身"，素利吾外，致養(yǎng)吾內(nèi)也。'"曰："他說(shuō)自分明。" 正叔有支蔓之病，先生每救其偏，正叔因習(xí)靜坐。后復(fù)有請(qǐng)，謂因此遂有厭書冊(cè)之意。先生曰："豈可一向如此！只是令稍稍虛閑，依舊自要讀書。"〔文蔚〕 《朱子語(yǔ)類》 宋·朱熹 |
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