龍王廟街,位于成都老城東門內(nèi)。龍王廟街的得名與所在處舊時的龍王廟有關(guān)。這樣的因廟宇而有的街名,成都老城內(nèi)有很多。例如,文廟街、老關(guān)廟街、小關(guān)廟街、城隍廟街、東岳廟街、灶君廟街、馬王廟街、康公廟街、娘娘廟街等。 龍王廟街周邊有很多歷史悠久的老街巷。例如下蓮池街、王家壩街、絲棉街、東升街、南打金街、紅石柱街、耿家巷等。街巷縱橫交錯,清代中晚期以來,這一帶一直是人戶稠密的老街區(qū)。城市建設(shè)中,很多老街巷發(fā)生了變化,一些老街名則消失了。例如前面提到的絲棉街與南打金街,即因新修與擴(kuò)建“紅星路”而消失了。通往龍王廟街中部還有一條多歷年所的小巷,即銅井巷。傳說該處舊時有一井底鋪設(shè)帶孔銅板的水井,銅井巷由此而得名。這種說法存疑。在清光緒五年繪制的《四川省城街道輿圖》與清光緒二十年重繪的《四川省城街道圖》中,該巷均標(biāo)名為“筒井巷”。按理說,“銅”“筒”二字,其義迥異,使用中應(yīng)該不會混淆。因此,“銅井巷”之名,很有可能是因方言讀音近同,由更早期的“筒井巷”地名訛變而來。 ▲《四川省城街道圖》(1894) 龍王廟始建于明嘉靖年間,清時先后對其進(jìn)行了重建和續(xù)增。清嘉慶《華陽縣志》:“龍王廟,治東城內(nèi)龍王廟街,明嘉靖丁酉年建,國朝雍正六年重建,乾隆四十六年重修續(xù)增。” 龍王廟街最早得名的時間應(yīng)在龍王廟修建之后,雖無準(zhǔn)確記載,估計(jì)至遲在明嘉靖(1522-1566)中期已經(jīng)有了“龍王廟街”之名。這樣說來,龍王廟街已存續(xù)了四百多年的時間。 龍王廟雖建于舊時華陽縣城內(nèi),實(shí)際為成都、華陽二縣共祭之所。明清時期,府縣同治,成都縣與華陽縣均為成都府附郭縣,很多公共建筑二縣共用。清同治《重修成都縣志》:“龍王廟,治東城內(nèi)。華陽縣并建培修,詳《華陽縣志》。春秋致祭于此,成華兩縣共一?!?/span> 龍王廟的正名叫“龍神祠”,即祭祀龍神的祠廟。因該祠廟建筑類似于常見的廟堂式建筑,故習(xí)稱“龍王廟”。所謂“龍神”,指能呼風(fēng)喚雨、掌管江河湖海的神靈。唐·韓愈《賀雨表》:“龍神效職,雷雨應(yīng)期?!?農(nóng)耕時代,各類農(nóng)作物的種植與生長,對自然環(huán)境條件有著強(qiáng)烈的依賴,人們期盼風(fēng)調(diào)雨順、旱澇保收。然而,天有不測,人類社會因此產(chǎn)生了對龍神的敬畏與崇拜,祈求龍神保佑與恩賜的活動也就出現(xiàn)了。 龍神崇拜出現(xiàn)很早,唐代時相關(guān)禮儀已成為皇家例規(guī),其后歷代沿襲。清代,龍神信仰更加深入普及,各地廣建祠廟,龍神祠或龍王廟成為府州縣治地公共建筑中的“必配”,建祠修廟自然也成了地方長官的顯耀政績。舊志中通常會對本治的龍神祠或龍王廟加以特別的介紹,甚至還會附上相應(yīng)的祠廟建筑的繪圖,以及春秋兩祭的禮法規(guī)矩等。清道光《新都縣志·祠祀志》:“龍神之祭,古無明文。然祭法云:能出云為風(fēng)雨者皆曰神龍,四靈之屬亦神類也。唐開元二年詔祀龍神;宋大觀中詔天下五龍神皆封王。國朝雍正二年敕封四海龍王之神,五年令各省建廟奉祀。乾隆二十年禮臣議定春秋仲月辰日致祭?!?/span> ▲清嘉慶《溫江縣志》——龍王廟圖 ▲清道光《新都縣志》——龍神祠圖 祭祀龍神,當(dāng)然要至真至誠,畢恭畢敬。各地留下來的《龍神祠記》或《龍王廟記》,還有一些祈禱文等,幾乎都是當(dāng)時的達(dá)官貴要或文人雅士之作,文中不乏虔敬之語。清代史學(xué)家、文學(xué)家,曾于四川多地為官且頗有政聲的紀(jì)大奎,即給成都龍王廟留下了筆墨。其《雙桂堂稿﹒成都龍王廟祈雨文(甲戌二月)》文中云:“……冬春不雨數(shù)月于茲,麥苗將萎……下雨不可緩矣,此其時矣虔誠抒告明神鑒之。” 府城龍王廟旁原有一條河流,即由城西向東穿城于東水門鐵窗流出的金河。早期的龍王廟街其實(shí)就是一條順金河而建的“河街”。這一段河流上曾有幾座小橋,街西頭的橋叫“臥龍橋”;街中部的橋叫“景云橋”。從銅井巷過河到龍王廟街,就要通過景云橋。民國《華陽縣志》:“景云橋,治東南四里余龍王廟街,金水河,石材拱式一洞,清乾隆三十五年創(chuàng)建,光緒三十三年重修?!?臥龍橋與景云橋二橋之間,清光緒初年加建了一座“木材平式一洞”板板橋,以方便臨街住戶過往和搬運(yùn)貨物。早期的龍王廟街較長,從西邊的臥龍橋處延至東邊的拱背橋(舊稱金水橋)處與鐵板橋街相連。清末,以中部相接的耿家巷口為界,龍王廟街分成兩段,東邊的一段取名為“龍王廟東街”;西邊的一段取名為“龍王廟西街”。不過,時人還是習(xí)慣將龍王廟前的這一段街稱作“龍王廟街”。 ▲《四川省城街道圖》(1907) 龍王廟街一帶,鄰近官署機(jī)構(gòu),與打金街、東大街、紗帽街等繁榮街市咫尺之遙,從這里出城走東門也十分近便,加之還有金河流經(jīng),此地當(dāng)為府城東定居立業(yè)的上佳之處。清代晚期及至民國時期,這一帶住有很多官宦人家與高門大戶。例如鐘氏、薛氏、邱氏等大家族都在這里建有祠堂。上世紀(jì)二十年代末,鐘氏族人還利用本家祠堂開辦了“私立離山初級中學(xué)?!?,該校即為后來的“龍王廟正街小學(xué)”的前身。鐘家的豪舉,青史留名,民國《華陽縣志》:“私立離山初級中學(xué)校,在治城龍王廟街鐘氏祠內(nèi),民國十八年,鐘子蒼與其族人設(shè)立。” ▲民國《華陽縣志》內(nèi)頁 上世紀(jì)二三十年代,龍王廟街一帶非常熱鬧。來來往往的人不斷增多,河對岸的小路也漸漸變寬,路邊原來的空地上也先后建起了房屋。后來,兩邊橋頭處的一些破舊房子被拆除,東自銅井巷,西至絲棉街,一條沿河“新街”開辟了出來。因位于對岸龍王廟西街以南,該新街遂取名為“龍王廟南街”。順便說一下,上世紀(jì)六七十年代,金河斷流被填,原來的河道上或修建房子或改為道路。龍王廟西街與龍王廟南街之間的河道上也修建起一些房子。再后來,由于臨街商家住戶搭建隔斷,本來就狹窄的龍王廟南街不再通順,名存實(shí)亡。 清末,東門內(nèi)金河以南的一片空地,以及原城防兵士習(xí)武(城左箭道)用地等處先后用于開辦機(jī)器工業(yè)廠(四川機(jī)器銀元局)、巡警教練所、軍醫(yī)學(xué)堂等。民國時期沿用該處開辦造幣廠和兵工廠,以及醫(yī)院等。一段時間里,附近一些街巷的布局與走向先后發(fā)生了變化。如鐵板橋街、東岳廟街消失了,相應(yīng)地又新增加了教練所街,后于上世紀(jì)五十年代末又有了拱背橋街。前后變化中,左右延伸的龍王廟街也有所改變,即以紅石柱街南口為界,東延部分改為拱背橋街,西延部分則改名為了“龍王廟正街”,或稱“龍王廟街”。 ▲《成都市街道圖》(1948) 清末民初時,龍王廟即龍神祠應(yīng)還有遺存。著名文人傅崇矩先生編寫并出版于清宣統(tǒng)元年(1909)的《成都通覽》一書中,將“龍神祠(板板橋)”列入該書中的“成都之寺廟”。關(guān)于所列寺廟,傅崇矩先生特別說明,“志書所載者,多已毀廢。今以余所親見者,分城內(nèi)、城外、鄉(xiāng)下三類。城內(nèi)各廟,合成都縣、華陽縣之現(xiàn)存者言之……” 根據(jù)上世紀(jì)三四十年代不同時期成都城區(qū)地圖中的標(biāo)示,以及民國《華陽縣志》中關(guān)于龍王廟“民國十七年停祀”的說法,估計(jì)龍王廟大致毀棄于上世紀(jì)三十年代中期。 龍王廟沒有了,龍王廟街的地名留存了下來。相當(dāng)長的時間里,龍王廟街一帶保持舊時的模樣。在近幾十年里成都市區(qū)大規(guī)模改造與建設(shè)中,這一帶也沒有“與時俱進(jìn)”,發(fā)生明顯變化。保存著的老街、老院,還有普通民眾的生活場景,讓這里成為了“最后的老成都”。正是因?yàn)槿绱?,多年里筆者一直將龍王廟街一帶作為“老成都”樣本進(jìn)行考察。 ▲邱家祠堂廳房大梁 上有“同治九年歲次庚午”字樣 2022年,龍王廟正街東段與相鄰的耿家巷一段納入傳統(tǒng)街區(qū)保護(hù)項(xiàng)目。新的規(guī)劃中,擬重建和恢復(fù)該區(qū)域的傳統(tǒng)街巷與特色民居,在多個合院建筑中突出展現(xiàn)邱家祠堂古樸典雅的整體風(fēng)貌。目前,聯(lián)排院落的改造建設(shè)正在圍蔽進(jìn)行中。希望在不久的將來,一處能夠延續(xù)成都?xì)v史與展現(xiàn)傳統(tǒng)風(fēng)貌的“老成都”精彩亮相,展現(xiàn)在世人眼中。 ▲圍蔽施工中的邱家祠堂 |
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