徐嘉，東南大學人文學院教授（江蘇南京 210096）。

摘 要：在甲骨文中，“友”的象形義是佑助、友愛。在商周金文及先秦經(jīng)典文獻中，“友”“朋友”指稱宗族兄弟，故產(chǎn)生了“兄弟友愛相助”的倫理規(guī)范。春秋時期，“朋友”開始指稱非血緣的倫理關(guān)系，而儒家學派所倡導的“朋友”倫理包含了兩種不同的倫理關(guān)系：一是“同師曰朋，同志曰友”，其相互“責善”的要求與“以友輔仁”的道德目標規(guī)定了志同道合之友的倫理規(guī)范；二是將一般意義上的社會交往對象視為“朋友”，于是“信”成為普遍的倫理要求。戰(zhàn)國時期，孟子確立了“五倫”，使“朋友有信”最終成為一種重要的倫理規(guī)范，而孟子以友道論君臣之義，彰顯了友道倫理中的平等意識。兩千多年來，儒家嚴格意義上的“君子相友，道德以成”的交友之道，與一般意義上的“朋友有信”，共同構(gòu)成了儒家的友道倫理傳統(tǒng)。

關(guān)鍵詞：友；朋友；責善；以友輔仁；朋友有信

一般認為，在儒家所提倡的“五倫”觀念中，朋友一倫是比較符合現(xiàn)代社會價值標準的倫理規(guī)范?？傮w而言，“五倫”是有主從、尊卑次序的，賀麟曾在其《五倫觀念的新檢討》一文中指出：“就實踐五倫觀念言，須以等差之愛為準。”但是，朋友之間的倫理關(guān)系卻是例外，其中沒有等差之愛的意味，而是表現(xiàn)出基于“平等”觀念的倫理規(guī)范和要求。對此，我們認為，一方面，“朋友有信”確實包含了平等的意味，但另一方面，也可能是現(xiàn)代學者過多關(guān)注了“朋友有信”契合于現(xiàn)代價值理念的一面，而在無意間忽視了儒家朋友倫理的其他內(nèi)容。因此，本研究旨在從“朋友”倫理的起源與演變的過程中，全面揭示儒家友道倫理的豐富內(nèi)涵。

朋友一倫始于殷商時期的“友”，“友”既指特定的倫理關(guān)系，亦是明確的倫理規(guī)范。在本源意義上，朋友一倫與血緣倫理有著千絲萬縷的聯(lián)系，或者說，朋友一倫醞釀、脫胎于血緣倫理，其內(nèi)容不斷豐富。朋友一倫從早期的“善兄弟為友”的倫理要求，幾經(jīng)嬗變，最終衍生出“相責以善”“朋友有信”等社會倫理規(guī)范。應該說，儒家對朋友之道的期望和要求是多層次的，其中充滿了道德理想主義色彩。

一

“朋友”倫理包含了兩層既互相聯(lián)系而又有所區(qū)別的含義：一是“朋友”作為倫理共同體成員的角色、社會身份，并由此形成的倫理關(guān)系；二是這一人倫關(guān)系所要求的倫理規(guī)范。殷商甲骨文中，有“倗”有“友”，二字不聯(lián)用。周代金文中，“倗友”二字聯(lián)用大量出現(xiàn)。春秋時期，“朋友”取代了“倗友”。從最初的甲骨文“倗”“友”表達的朦朧而抽象的象形義，到春秋戰(zhàn)國時期“朋友”具備完整的倫理內(nèi)涵，“朋友”經(jīng)歷了復雜的演變。

在甲骨文中，“友”寫作“

”。許慎《說文解字》與段玉裁《說文解字注》解釋如下：

友，同志為友。從二又相交，友也。（《說文解字》）

同師曰朋，同志曰友。從二又相交。二又，二人也。善兄弟曰友。亦取二人而如左右手也。（《說文解字注》）

現(xiàn)在看來，此二說過于籠統(tǒng)，把“友”不同階段的意思不分次序地混在一起，沒有區(qū)分“友”如何發(fā)展演變的不同含義。正如劉翔在《中國傳統(tǒng)價值觀詮釋學》中所作的辨析，“同志為友”是“友”的引申義而非本義和初義。簡言之，“二又相交”為友之初始義，“善兄弟曰友”是西周至春秋早期“友”的含義，而“同志曰友”最為晚出，乃春秋時期儒家學派所倡導。

從最初的甲骨文字形來看，友（

）是“從二又相交”，是會意字，“又”即是“右”，是“手”之象形，即友的初義與兩只右手連在一起。右手之“右”與“又”是同源字，“右”的甲骨文“

”與“又”的象形幾無差別，故段玉裁《說文解字注》曰：“（右），手也，象形，此即今之右字?！焙笤诮鹞闹?，在手之形象下面又加上了“口”，寫為“

”?！墩f文》：“右，助也，從口從又?！倍问献⒃唬骸坝?，助也。從口又。又者手也，手不足，以口助之，故曰助也。”即“右”表示以手相助，并加以語言助佑。所以，段氏所言之“右”應該是西周早期的金文中的寫法。綜上，“友”的早期字形義為順著一個方向的兩只右手，右手本身有相助義，引申為兩人協(xié)力、互相佑助。周初的金文中大量保存了“友”字的佑助、互助之本義。從結(jié)果看，“友”的本義與“朋友”義最終形成緊密關(guān)聯(lián)。

“友”在甲骨文中雖然多次出現(xiàn)（《甲骨文合集》中共出現(xiàn)42次），但因為文辭簡短，并不能解讀出觀念上的辭義。到了周代，金文“友”出現(xiàn)了兩種完全不同的用法：一是“友”字單用，成為一種倫理規(guī)范或德行，二是“友”與“倗”二字聯(lián)用，成為“倗友”?！墩f文解字》曰：“倗，輔也。從人，朋聲。”可以看出，“友”的這兩種用法延續(xù)了甲骨文的本義。另外，西周青銅器銘文中只有“倗友”而無“朋友”。

“朋”在甲骨文中寫作“

”，在金文中寫作“

”，甲骨文、金文的象形義是以繩綁系兩串貝。王國維認為：“有物焉以系之。所系之貝玉，于玉則謂之玨，于貝則謂之朋。”即以繩穿貝為“朋”，今從此說。故“朋”的初義是一個量詞，引申為同類之人（物）。在《甲骨文合集》中，“朋”出現(xiàn)了15次，皆表示這種量詞。《說文解字》中未收“朋”字，只有“倗”字。

“倗”在甲骨文中只用作人名，在西周早期的金文中，“倗”依然多用作人名，直到西周中期的金文中，“倗友”才開始指稱有血緣關(guān)系的親屬。而在西周晚期，“倗”作為人名出現(xiàn)極少，大多以“倗友”指稱血緣親屬。春秋時期，“朋友”逐漸取代了“倗友”，這在邏輯上不好說明，但二者的差別是明顯的：“倗”“友”二字，本義都是輔佐、助佑之義，故“倗友”指稱血緣親族合乎情理。而“朋”是指同類之人（物），所以，當儒家學派言“朋友”時，更符合對同門、同窗、同道學人的指稱，這可能是“朋友”取代“倗友”的一個原因。

根據(jù)錢宗范的研究，在兩周時期的金文中，“倗友”（朋友）是指“同族內(nèi)的弟兄”。他在《朋友考》一文中，憑據(jù)郭沫若所編著的《兩周金文辭大系圖錄考釋》，統(tǒng)計了在西周、春秋時的鐘鼎銘文中所提到的“朋友”一詞凡七見：

用作寶鼎，用饗倗友。（《趞曹鼎》）

用享孝于皇神祖考，于好朋友。（《杜伯盨》）

用好宗廟，享夙夕，好朋友與百諸婚媾。（《乖伯簋》）

用樂嘉賓大夫，及我朋友。（《許子鐘》）

唯用獻于師尹、朋友、婚媾。（《克盨》）

用宴用喜，用樂嘉賓，及我朋友。（《齊氏鐘》）

用宴以喜，用樂嘉賓父兄，及我朋友。（《王孫遺者鐘》）

以上七器為西周、春秋時期的禮器，禮器的主人有周王、諸侯、大夫，器銘記載了重要的祭祀活動后所宴請的貴賓及事由。通過對鐘鼎銘文的解讀，可以看出燕享的具體對象有祖先神、父兄、大夫、婚媾、嘉賓等，除此以外還有“朋友”，這些“朋友”都是宗族內(nèi)的弟兄。在宗法與政治密切結(jié)合的當時，貴族同姓為兄弟，異姓為親戚，所以錢宗范認為，不可能想象當時國君或大夫燕享時的“朋友”會是一種沒有親屬關(guān)系而有友誼關(guān)系的人。錢宗范此文寫于20世紀70年代，雖然根據(jù)現(xiàn)在所掌握的資料，我們能看到的青銅器銘文的規(guī)模已遠超往昔，比如中華書局2007年出版的《殷周金文集成》修訂增補本，已經(jīng)匯總了海內(nèi)外各種金文資料，但是，“朋友當為宗族弟兄”這個觀點仍然具有科學性。根據(jù)臺灣歷史語言研究所的《先秦甲骨金文簡牘詞匯資料庫》的統(tǒng)計，《殷周金文集成》中“倗友”（朋友）凡34見，全部出現(xiàn)于西周晚期到春秋早期，皆指有血緣關(guān)系的親人。

除鐘、鼎、盨、簋等器銘之外，以“友”或“朋友”作為血緣親人，也大量存在于先秦文獻中?？梢耘c此相互印證的傳世文獻中，《尚書·盤庚》較為可靠，其文曰：

若網(wǎng)在綱，有條而不紊。若農(nóng)服田力穡，乃亦有秋。汝克黜乃心，施實德于民，至于婚、友，丕乃敢大言汝有積德。（《尚書·盤庚上》）

這一歷史事件發(fā)生在商王盤庚遷都于殷時，民皆對新邑不滿，于是盤庚召集“眾戚”陳述自己的意見。盤庚要求他們聽從君王的號令，如同綱舉目張，這樣才能井然有序。農(nóng)夫盡力耕作，才會有秋天的好收成，為臣者要去除私心，把真實的好意賦予百姓，并傳達到他們“婚”和“友”，這才是“積德”。值得注意的是，從民、婚、友的遞進關(guān)系來看，民是普通人，婚指有姻親關(guān)系的人，而友則是近于姻親的血親。類似的文獻還有不少，如《詩經(jīng)·大雅·假樂》曰：“之綱之紀，燕及朋友；百辟卿士，媚于天子?！边@是贊美成王之樂?！鞍俦佟奔窗倬?，指諸侯。諸侯、卿士、朋友并列，故而《毛傳》曰：“朋友，群臣也?！敝祆洹对娂瘋鳌罚骸把?，安也。朋友，亦群臣也。”朋友指同宗之臣。根據(jù)周代的政治體制，以宗法制和封建制為基本制度形成的權(quán)貴之中，“朋友”即是同宗的兄弟。《詩·小雅·常棣》曰：“脊令在原，兄弟急難。每有良朋，況也永嘆?！庇衷唬骸懊坑辛寂?，烝也無戎……雖有兄弟，不如友生?！贝搜孕值?、朋（友）、友互相幫扶，兄弟、朋友并列，體現(xiàn)的是親兄弟血緣情深，而朋友指的是較遠的血緣親人。此外，錢宗范亦以《左傳》中的材料證明了春秋時期的“朋友”亦是指宗族兄弟。綜上，兩周時的“朋友”首先指的是有血緣關(guān)系的親族，即同宗族內(nèi)的兄弟和有姻親關(guān)系的親戚。

兩周時期的“朋友”指向了宗族兄弟之間的倫理關(guān)系，而當處理這種倫理關(guān)系的規(guī)范和準則出現(xiàn)時，嚴格意義上的倫理觀念、倫理規(guī)范就誕生了。最早的、清晰的倫理道德意義上的“朋友”倫理，要到西周時期的金文中才逐漸明朗起來。這些規(guī)范是從“倗友”（朋友）之“友”中引申出來的親善、助佑、友愛之義。茲舉兩例：

一是上海博物院所藏的西周早期的曆方鼎，其銘文曰：

曆肇對元德，孝友惟井。

此鼎是名為“曆”的貴族所制作，用以享孝祖先。此鼎金文大意是，“曆”頌揚首要的德行，孝敬父母、友愛兄弟是要效法的德行。《爾雅·釋親》曰：“善父母為孝，善兄弟為友。”可以說，這里的孝和友是有血緣關(guān)系的親族之間的規(guī)范和要求。

二是1976年陜西扶風縣出土的史墻盤銘文。史墻盤是微史家族中名為墻的人為紀念祖先而作的銅器，銘文共282字，記載了其家族所經(jīng)歷的七代周王，贊美了文、武、成、康、昭、穆、共（恭）王的功績。并講述了微史家族從高祖、烈祖、乙祖、亞祖、文考五代祖先，直至史墻本人的事跡。史墻在稱贊其父文考乙公后說：

唯辟孝友，史墻夙夜不墜，其日蔑歷，墻弗敢取，對揚天子丕顯休命，用作寶尊彝。

按照徐中書的解釋，辟指周王，史墻與周穆王同時，故此辟指周穆王。此段文字的大意是，史墻之君穆王，孝于父母、友于兄弟，使得史墻從早到夜不敢懈怠，努力做事。對于君王的嘉獎，墻不敢自滿，故做此寶尊彝（以答謝天子）。此銘文贊美周王室的行為規(guī)范是臣下的楷模，由此說明孝、友是西周時期的主流倫理觀念。可見，在先秦文獻中，孝、友作為特定倫理關(guān)系的行為規(guī)范要求，從西周開始，就是貴族階層著重培養(yǎng)的德行。《禮記·大司樂》曰：

大司樂掌成均之法，以治建國之學政，而合國之子弟焉。凡有道者、有德者，使教焉，死則以為樂祖，祭于瞽宗。以樂德教國子中、和、祗、庸、孝、友。

以樂德教貴族子弟樂，培養(yǎng)各種德行，此處的友既是血緣關(guān)系中的兄弟相善的行為規(guī)范，亦是要加以培養(yǎng)的“德”。而從反面說，不孝不友是不可容忍的行為?！渡袝た嫡a》曰：“元惡大憝，矧惟不孝不友?！边@是周公替周成王對康叔（成王之弟）進行訓誡時所闡明的“明德慎罰”的原則。很明顯，此處的孝與友不是指倫理關(guān)系，而是指血緣親屬關(guān)系之間的倫理道德要求，是天賜“民彝”。當然，從嚴格意義上講，此時的不孝不友是“元惡大憝”，是要“刑茲無赦”的，即在兩周時期，孝與友這樣的核心規(guī)范是倫理、政治乃至律法的共同要求。

從目前的文獻資料來看，到春秋中期，兄弟友愛之友已經(jīng)穩(wěn)定地成為中國特有的倫理規(guī)范?！蹲髠鳌の墓四辍吩唬骸案噶x，母慈，兄友，弟共，內(nèi)平外成?！薄蹲髠鳌ふ压辍吩唬骸案复榷蹋有⒍?，兄愛而友，弟敬而順……禮之善物也。”兄愛而友、兄友弟共是最重要的倫理規(guī)范之一，事關(guān)“內(nèi)平外成”（內(nèi)治諸侯，外平夷狄），是“禮之善物”。類似文獻還有不少，茲不贅述。

綜上所述，“友”的文字象形義為幫助、互助，在兩周器銘中“友”“倗友”、早期文獻《詩經(jīng)》《左傳》中的“朋友”意為同族內(nèi)的兄弟。而單字“友”亦引申為“友愛”之義，所謂“善兄弟為友”“兄友弟共（恭）”表達了兄弟間的倫理規(guī)范和道德要求。此外，“友”（友愛）也是西周以來要著重培養(yǎng)的貴族階層宗族子弟的基本品德。

二

到春秋中后期，“友”“朋友”從指稱宗族兄弟慢慢指向非血緣關(guān)系的、交往密切的對象，因此，“朋友”倫理關(guān)系以及相應的倫理規(guī)范發(fā)生了巨大的變化。表現(xiàn)在以下幾個方面：一是“友”基本上指稱社會交往關(guān)系；二是孔門師生對同道之“友”“朋友”的要求極高，朋友之間要能夠“相責以善”來助益對仁的追求；三是儒家學派提出了以“信”為社會交往的基本規(guī)定，使其成為一種普遍的倫理道德要求?？梢哉f，儒家學派形成后在很大程度上推進了“朋友”倫理的形成。先看“友”“朋友”指稱的變化：

楚伍參與蔡太師子朝友，其子伍舉與聲子相善也。（《左傳·襄公二十六年》）

初，伍員與申包胥友。其亡也，謂申包胥曰：“我必復楚國?！保ā蹲髠鳌ざü哪辍罚?/p>

這里所記載的伍參與子朝交友、伍員與申包胥交友，并不是同族兄弟之間的關(guān)系，而是非血緣關(guān)系的人與人之間的交好。友的這種用法在《左傳》中還有不少，并非孤例。到了春秋中后期，儒家學派將“朋友”關(guān)系直接指稱非血緣的朋友，并固定下來，從此在根本上確立了“朋友”的非血緣性。

根據(jù)楊伯峻的梳理，在《論語》中，“友”共出現(xiàn)了19次，其中包括“朋友”二字聯(lián)用8次，而沿用“友”的傳統(tǒng)義的文字僅有一處?！墩撜Z·為政》曰：“子曰：《書》云：'孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政?！笨鬃铀玫摹靶⒑跷┬?，友于兄弟”是《尚書》的佚文，此處之友保留了西周時期的古義，是宗族兄弟互相敬愛之義。這一為政之道，正是西周宗法制與封建制深度交融的表現(xiàn)。除此處因引用古代文獻而表示兄弟友愛之外，《論語》中其他的“友”皆表示“朋友”“交友”之義，如《論語·子張》：“子游曰：'吾友張也，為難能也?！薄墩撜Z·泰伯》：“曾子曰：'以能問于不能，以多問于寡……昔者吾友（顏回），嘗從事于斯矣?！边@即是說，在《論語》中，“友”作為倫理關(guān)系而言，已經(jīng)完全超出了血緣家族倫理的范圍，而其出現(xiàn)的頻次之高，也說明孔門師生對“友”極其關(guān)注。對于這種新型的倫理關(guān)系，孔子在與血緣倫理的區(qū)別中體現(xiàn)了“朋友”倫理非血緣性的特征。在此基礎(chǔ)上，他更以儒家修德的價值追求，賦予了朋友特殊的倫理意義。

首先，孔子通過對“士”的界定，來說明“朋友”有別于“兄弟”：

子路問曰：“何如斯可謂之士矣？”子曰：“切切偲偲，怡怡如也，可謂士矣。朋友切切偲偲，兄弟怡怡?！保ā墩撜Z·子路》）

子路問士，孔子的回答簡潔易懂。“士”，在西周初期指官職，春秋以降，“士”一般指兼具良好德行、學識、才能并有一定社會地位的人?！笆俊敝?，既如朋友一樣能夠“切切偲偲”，亦能如兄弟一樣“怡怡如也”。對此，馬融注曰：“切切偲偲，相切責之貌。怡怡，和順之貌?！倍叩牟町愒谟?，兄弟關(guān)系乃是天倫，所以孔子強調(diào)要以情感為上，故要兄友弟恭。朋友關(guān)系是人倫、以志同道合為上，故以道義切磋琢磨。此處雖然在言“士”的待人處事之道，但也清晰地區(qū)分了兩種倫理關(guān)系的差異：兄弟之間要相善而和順，和睦相處；朋友之間可以相互批評、規(guī)勸、切責，以道義擇善求德。

朋友與兄弟倫理要求的差異在本質(zhì)上是對血緣倫理與非血緣倫理的區(qū)分。這種區(qū)分，在子貢問“士”時，孔子回答得更細致，即“士”分三等：一等“士”“行己有恥，使于四方，不辱君命”，次等“士”“宗族稱孝焉，鄉(xiāng)黨稱弟焉”，末等的“士”“言必信，行必果”（《論語·子路》）。子貢與子路皆是孔子極重視的學生，前者極為聰慧敏捷，后者卻率真簡單，為了使子路易于實踐，孔子對子路只是言明了二等士，而未言德才兼具的一等士和沒有原則的末等士。這是因為，在孔子看來，前者不易做到，后者不值得追求，而對于二等士的道德要求比較折中?！白谧宸Q孝”是西周以來的基于血緣親情的倫理傳統(tǒng)，“鄉(xiāng)黨稱弟”是不同于血緣倫理的普通人之間的倫理要求。在周制中，一萬兩千五百家為鄉(xiāng)，五百家為黨，鄉(xiāng)黨后來引申為同鄉(xiāng)?！墩f文解字》曰，“弟”的本意為“韋束之次弟也”，即兄弟間的倫理之序，引申為普通人之間少對長的禮敬和長對少的親善。顯然，鄉(xiāng)黨與朋友最初皆是有一定血緣關(guān)系的人，而后隨著血緣關(guān)系越來越淡乃至可以忽視，只用來指特定的地緣關(guān)系。

從孔子對子路、子貢言士的兩段話可以看出，兄弟、宗族遵循的血緣倫理和朋友遵循的非血緣倫理是兩種不同的規(guī)范要求，“宗族稱孝，鄉(xiāng)黨稱弟”與“切切偲偲，怡怡如也”的內(nèi)在本質(zhì)是一樣的，作為“士”應該能夠恰當?shù)靥幚砗们楦泻偷懒x的和諧統(tǒng)一。

其次，血緣倫理重在維護情感，“朋友”倫理的意義則是以友輔仁?！墩撜Z·顏淵》：“子貢問友。子曰：'忠告而善道之，不可則止，無自辱焉?！弊迂晢枌Υ笥训姆绞剑鬃拥囊笫侵倚膭窀?、盡心引導，朋友即使不聽從也不勉強，不要自取其辱。這就是說，朋友之間的倫理關(guān)系是平等的，并且道德責任和道德義務是相對的，所以，不可強制。而血緣親情之間的倫理規(guī)范，如孝、悌之類，是人之為人的基礎(chǔ)性道德要求，這種基礎(chǔ)性也意味著絕對性——絕對的道德責任和義務?！墩撜Z·里仁》曰：“事父母幾諫。見志不從，又敬不違，勞而不怨。”“幾諫”，輕微婉轉(zhuǎn)地勸說。這種對父母、對朋友的不同態(tài)度，孔子只是給出了建議，而未詳細加以解釋，后來孟子把這個道理講得清晰明了：

父子之間不責善。責善則離，離則不祥莫大焉。（《孟子·離婁上》）

責善，朋友之道也；父子責善，賊恩之大者。（《孟子·離婁下》）

對朋友的“忠告”“善道”，要不可則止，對父母的勸說“不責善”，要適可而止，看上去都是不勉強，但是內(nèi)在的邏輯卻完全不同。簡言之，體現(xiàn)的是父子關(guān)系的絕對優(yōu)先性以及朋友關(guān)系的相對性。責善，是從道義的角度勸勉從善。朋友之間相責以善講道義，若“父子行之，則害天性之恩也”，即父子是天生的“恩—情”共同體，維系父子關(guān)系超越一般意義上的道義。在今天看來，“親親相隱”“竊負而逃”似乎不應該提倡，但是，在宗法家族的時代，這一社會結(jié)構(gòu)決定了保護血緣倫理共同體的穩(wěn)定是神圣的責任和義務。所以《莊子·人間世》說：“子之愛親，命也，不可解于心……無所逃于天地之間。”莊子感喟“子之愛親”的情感，父子無倫的關(guān)系無可回避，其與儒家是有共識的。

朋友倫理不同于血緣倫理，最重要的是，朋友之間有相互“責善”的道義責任，這是最具儒家學派特色的對“朋友”倫理的內(nèi)在規(guī)定。對于《論語·學而》的“有朋自遠方來”一句，包咸注曰：“同門曰朋?！编嵭⒃唬骸巴瑤熢慌螅驹挥?。”對此，朱熹解釋說：“朋，同類也?！边@一解說最符合“朋”的古義（同類之人或同類之物），故“朋”為同門弟子之說可信。前文已考證金文中無“朋友”而只有“倗友”，自春秋后期“朋友”取代“倗友”，從原初的同族兄弟變?yōu)閹熼T同窗、志同道合的同仁，這一變化應該與儒家學派有莫大關(guān)系?？鬃娱_“學下私人”之風，結(jié)成了一個有共同志向的師生共同體，師以學生為弟子，同輩同學互為朋友。這一師生共同體的倫理要求與血緣家族倫理有某些相似之處，錢宗范的觀點頗有啟示。他認為，同學之間與師生之間，在古時本有“宗法式”的關(guān)系，師生視如父子，朋友（同學）視如兄弟，構(gòu)成一個組織松散的志趣道義共同體，有著發(fā)自于內(nèi)心情感的歸屬感。這種解釋是合理的。故而儒家學派的師生共同體的特殊性在于，要在德行和修養(yǎng)上相互提攜。曾子曰：“君子以文會友，以友輔仁?！奔磁笥训囊饬x在于以“責善”來實現(xiàn)“以友輔仁”的目的。因此，在《論語》里儒門師生的交友要求，看似面對普通朋友，實際上又遠非一般朋友那么簡單?？组T論友在很大程度上是面向儒門師生共同體這個“志同道合的同輩學人”：

主忠信，無友不如己者，過則勿憚改。（《論語·學而》）

友直，友諒，友多聞，益矣。（《論語·季氏》）

為了相責以善，故不與各方面的德行都不如自己的人交友，因其不能成為個體道德進階的助益者。朱熹《四書集注》曰：“友所以輔仁，不如己，則無益而有損?！蓖钡娜私挥?，能聞其過，同信實的人交友，能進于誠，同見聞廣博的人交友，則進于明。應該說，這一時期的孔子師生對朋友的要求是嚴格而苛刻的，這是同志意義上的小共同體內(nèi)的朋友。

最后，儒家學派對普通人之間的交往也以“朋友”關(guān)系稱之，而這種倫理關(guān)系以“信”為倫理道德規(guī)范。孔門師生雖然基于成仁、成賢、成圣的道德理想而對“朋友”有著諸多要求，很多時候指的是一個特指的群體，但是，隨著春秋時期社會交往的廣大，朋友也指稱普通的交往對象，這樣的朋友群體所應遵循的倫理規(guī)范，只能指向一種基于社會交往的、大眾化的倫理道德要求“信”。信，誠也，言論誠實，待人以誠：

老者安之，朋友信之，少者懷之。（《論語·公冶長》）

為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎。（《論語·學而》）

事父母能竭其力，事君能致其身，與朋友交言而有信。（《論語·學而》）

以上三段話分別是孔子言其志、曾參三省其身、子夏言知行合一，都將朋友之交立足于信作為倫理道德規(guī)范。這里的朋友都是一般意義上的交往對象，不是那些能夠“以友輔仁”之友。在中國倫理思想史上，這一意義上的朋友倫理關(guān)系的產(chǎn)生有著極其重要的意義。在以血緣倫理為主體的社會中，當宗法制度逐漸衰落，不同宗族之間的交往關(guān)系日益頻繁以后，儒家學派為了維護社會秩序，而與時俱進提出的新型倫理規(guī)范。

綜上，春秋時期，“朋友”有時指血緣親族兄弟，有時指非血緣關(guān)系，而大趨勢是越來越多地指向非血緣關(guān)系。儒家學派形成以后，“朋友”全都指稱非血緣的交往關(guān)系。但是，儒家學派把“朋友”分為兩類，其所遵循的倫理規(guī)范大相徑庭。一類是志同道合的小共同體意義上的朋友，另一類是普通交往意義上的朋友。對于前者而言，“信”恰恰不是交往的最重要的倫理要求?？鬃诱f：“言必信，行必果，硁硁然小人哉”（《論語·子路》）。為什么呢？孟子說：“言不必信，行不必果，唯義所在”（《孟子·離婁下》）。以儒家學派嚴格的交友之道而言，信不具有價值至上性，交往以道義為第一原則。與此不同的是，一般交往意義上的朋友之間是一種泛社會化的倫理關(guān)系，相應的倫理規(guī)范以信為主。儒家倫理對這一倫理關(guān)系的關(guān)注，對中國社會而言，意義重大。

三

“朋友”指向非血緣的普通社會成員之間的交往，大大拓展了古代中國社會的倫理關(guān)系。到了戰(zhàn)國時期，隨著“五倫”思想的定型，中國傳統(tǒng)社會最重要的五種倫理關(guān)系確定了下來，而“朋友有信”成了獨立的一倫。在今天看來，朋友關(guān)系與倫理規(guī)范“信”都極平常，但是在戰(zhàn)國時期，這一倫的出現(xiàn)卻是中國社會倫理的一次重大發(fā)展。

中國社會最重要的倫理關(guān)系，在早期都指向血緣倫理?！渡袝ぬ┦南隆吩疲骸敖裆掏跏?，狎侮五常?！笨追f達疏云：“五常即五典，謂父義、母慈、兄友、弟恭、子孝?！薄蹲髠鳌の墓四辍吩疲骸笆共嘉褰逃谒姆剑噶x、母慈、兄友、弟恭、子孝，內(nèi)平外成?！爆F(xiàn)在學者大都以此為文獻根據(jù)，用來論證早期五倫的內(nèi)容?？梢钥闯?，這些倫理規(guī)范都是圍繞血緣關(guān)系展開的。春秋時期，特別是自儒家學派開始，非血緣的朋友關(guān)系受到極大重視。先有前期孔門師生的討論，后經(jīng)孟子建構(gòu)五倫的努力，“五倫”最終固定下來，而其中的朋友一倫也獲得了重要的地位。孟子曰：“使契為司徒，教以人倫：父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有敘，朋友有信”（《孟子·滕文公上》）。自孟子提出“五倫”之后，朋友一倫獲得了獨立的地位。孟子確實非常強調(diào)社會交往意義上的朋友。《孟子·離婁上》曰：“居下位而不獲于上，民不可得而治也。獲于上有道，不信于友，弗獲于上矣。信于友有道，事親弗悅，弗信于友矣。悅親有道，反身不誠，不悅于親矣?！焙喲灾?，這就是說做事要從明善開始，明善方能誠身，誠身才能悅親，悅親才能信友，信友才能獲上而治民。這里的朋友并不是“責善”意義上的朋友，而是一般交往意義上的對象。在中國倫理思想史上，孟子確定了中國社會最主要的五種倫理關(guān)系，貢獻巨大，他推進了朋友一倫在社會交往方面的獨立性，使儒家倫理能夠全面地思考與處理這些倫理關(guān)系。但是，孟子依然強調(diào)在道德上互相提攜的朋友的重要性。與孔子相比，孟子更自覺地強調(diào)朋友之間人格意義上平等、德性意義上的尊嚴。例如《孟子·萬章下》中的兩段話，就特別反映了孟子的小共同體意義上的友道倫理觀念：

不挾長，不挾貴，不挾兄弟而友。友也者，友其德也，不可以有挾也。

以位，則子君也，我臣也，何敢與君友也？以德，則子事我者也，奚可以與我友？

第一段為萬章問友道原則，孟子認為，交友不倚仗年齡大、地位高，不倚仗兄弟的勢力，只重人的品德。第二段話是魯國國君魯繆公欲與子思交友，孟子以子思之口表達了他的觀點：君臣有尊卑，而朋友是平等的，故君臣不可為友。德行有高低，求教有師道尊嚴，亦不可為友。臣應該遵守君臣之道，但朋友之間必須是人格平等、以德為尊的。這是儒家學派對朋友的高度尊重。可以認為，孟子遵循并深化了孔子的友道倫理思想，其貢獻有兩點：一是以“五倫”確立了“朋友”一倫的獨立地位；二是對朋友之間平等的倫理關(guān)系極為推崇，甚至不能以父之親、君之尊、兄弟之貴而影響交友之道。

從孔子到孟子，都是面對了兩類“朋友”，并配以相應的倫理規(guī)范，即一般交往意義上的“朋友有信”和志同道合意義上朋友的“以友輔仁”“相責以善”。這幾乎成為儒家學者論友道倫理的一個固定的范型。先秦儒家的最后代表荀子，雖然對朋友倫理有所推進，對社會交往意義上的朋友倫理的意義認知更深刻，但他并未改變其基本模式?！盾髯印ご舐浴罚骸叭∮焉迫?，不可不慎，是德之基也?！庇衷唬骸坝颜?，所以相有也，道不同，何以相有也。”奉行的“道”相同，才能互為朋友，合格的朋友是培養(yǎng)道德的基礎(chǔ)。《荀子·修身曰》：“非我而當者，吾師也；是我而當者，吾友也……故君子隆師而親友?！迸u我又能批評得當者，是我的老師?？隙ㄎ叶芮‘斦?，是我的朋友。師、友相提并論，在道德上都對我有所助益，這是孔子、孟子所言之同道朋友。而對于一般意義上的朋友，荀子說：

遇君則修臣下之義，遇鄉(xiāng)則修長幼之義，遇長則修子弟之義，遇友則修禮節(jié)辭讓之義，遇賤而少者則修告導寬容之義。無不愛也，無不敬也，無與人爭也。（《荀子·非十二子》）

相比于孔子、孟子，荀子更加注重一般意義上社會交往中的朋友關(guān)系。荀子也談了五種倫理關(guān)系，即如何面對君王、鄉(xiāng)親、長輩、朋友、卑賤與年少者。這一段話意義深遠，與一般認為的儒家五倫相去甚遠，幾乎回避了血緣倫理的主導地位，而著重關(guān)注了古代社會主要的社會交往的倫理關(guān)系?？鬃?、孟子皆以“信”言一般社會交往意義上的朋友倫理，而荀子則以“禮節(jié)辭讓”來講友道倫理，并以“愛”“敬”“無爭”作為處理以上五種倫理關(guān)系的總原則，這大大地拓展了朋友之間倫理關(guān)系的豐富性。確實，在現(xiàn)實生活中，社會交往意義上的朋友相處所需要的倫理規(guī)范應該是多方面的?！芭笥延行拧惫倘恢匾侵v禮節(jié)，互相謙讓，相敬、相愛、寬容相待，同樣也是朋友交往的倫理要求。

儒家的朋友倫理發(fā)展至荀子，基本完成了歷史建構(gòu)。倫理本質(zhì)上是倫理共同體維持秩序的內(nèi)在的規(guī)范與原則。在中國傳統(tǒng)社會中，以農(nóng)為本的生產(chǎn)方式和聚族而居的生活方式?jīng)Q定了倫理關(guān)系的基本特征，普通民眾都生活于交往范圍有限的熟人社會。因此，依托于宗法社會與專制政體之社會結(jié)構(gòu)的倫理規(guī)范，當需要面對非血緣、非地緣、非政治的倫理關(guān)系時，朋友一倫應運而生。從殷周之際的“友”開始，經(jīng)孔子、孟子、荀子的完善與拓展，儒家學派的朋友倫理觀念已經(jīng)成熟定型。

通過上面的分析可以看出，在儒家倫理中，朋友一倫包含著兩種不同的倫理關(guān)系：一是面向志同道合的小共體中的朋友，期望朋友之間能夠相責以善、以友輔仁；二是指一般性社會交往中的朋友，以“朋友有信”為倫理要求。那么，儒家倫理更關(guān)注何種意義上的朋友倫理關(guān)系呢？一方面，自漢代三綱思想成為儒家倫理的核心原則之后，五倫中的朋友一倫已退居次要地位?！栋谆⑼x·三綱六紀》曰：“三綱者，何謂也？謂君臣、父子、夫婦也。六紀者，謂諸父、兄弟、族人、諸舅、師長、朋友也……六紀者，為三綱之紀者也?！庇纱丝梢钥闯觯瑵h代“三綱六紀”之說從根本上確立了倫理秩序中的主次順序，即以三綱統(tǒng)領(lǐng)六紀。所以，在儒家倫理體系中，雖然友道倫理是獨立的一倫，但不管是何意義上的朋友倫理，都不是核心的儒家倫理原則。另一方面，儒家一直執(zhí)著地堅守著高道德標準的朋友之道，直到宋明時期，大儒們念念不忘、孜孜以求的友道也依然如故。如朱熹曰：“非有朋友以責其善，輔其仁，其孰能使之然哉！故朋友之于人倫，其勢若輕而所系為甚重?！标柮髟疲骸熬又畬W，非有同志之友，日相規(guī)勸，則易以悠悠度日，而無有乎激勵警發(fā)之益?！彼蚊魅寮覍W者對友道倫理的推崇，言論極豐富，而大多是在“君子相友，道德以成”的意義上而言的。因此，對于“儒家倫理更關(guān)注何種意義上的朋友倫理關(guān)系”，并沒有顯而易見的答案。

其實，儒家的朋友倫理所包含的兩種倫理關(guān)系都秉持著寶貴的“平等”觀念，這是儒家倫理中難能可貴的價值追求。無論是志同道合的朋友還是社會交往中的朋友，都是無尊卑、無上下的平等關(guān)系。儒家從孔子論友開始，就強調(diào)友道關(guān)系區(qū)別于血緣倫理。血緣倫理的特點是親親、尊尊、長長、男女有別，親疏、輩分、長幼、性別會導致倫理關(guān)系上的主從、尊卑之分，君臣、父子、夫妻明顯是有尊卑之分的。兄弟之間，雖然尊卑關(guān)系較弱，但亦講究長幼有序。而儒家論朋友，自始至終都以彼此之間的“平等”為前提。孟子甚至有以友道論君臣之道的言論。在《孟子·萬章下》中，孟子提出了君臣相友的范例：費惠公友顏般、晉平公友亥唐、堯友舜，是“天子而友匹夫也”。雖然孟子說的是“友也者，友其德也”，并不是政治地位上的平等，而是“貴貴尊賢，其義一也”，從友道中衍生出來的是臣恭于君之貴貴，君禮于臣之尊賢，是德性意義的平等。這在戰(zhàn)國時期，其思想之超越，真可謂前無古人。至近代，譚嗣同亦發(fā)現(xiàn)了友道倫理中的平等觀念，他說：“五倫中于人生最無弊而有益，無纖毫之苦，有淡水之樂，其惟朋友乎。顧擇交何如耳，所以者何？一曰'平等’，二曰'自由’……倫有五，而全具自主之權(quán)者一，夫安得不矜重之乎！”在中西古今交匯之際，譚嗣同從儒家友道倫理中找到了自由、平等的本土倫理之源，確實是繼往圣之絕學的一個典范。

總之，殷周時期的“友”是一種血緣倫理，在春秋時期逐漸成為非血緣的倫理關(guān)系，經(jīng)由儒家學派的改造，特別是五倫確立以后，成為非血緣性的、獨立的友道倫理。其中，對志同道合的朋友之間相責以善、以友輔仁的渴望與期待，以及成人成己的價值追求，是儒家倫理特有的一種精神氣質(zhì)，這種追求進一步升華，更出現(xiàn)了知音、知己等在精神上高度契合的朋友，“人生得一知己足矣”是給予朋友的最高贊美。而對一般意義的社會交往中要求“朋友有信”的倫理規(guī)范，是儒家倫理的基礎(chǔ)性、普遍性的要求，具有社會底線倫理的意義，亦影響了中國兩千多年的倫理風尚。不僅如此，在儒家的兩類朋友中所包含的平等觀念，更賦予了儒家倫理體系一種人文精神，這也是友道倫理留給我們的寶貴精神財富。