《周易》64卦大象解

三泰書齋 2024-12-16

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易·道·儒·禪｜諸子百家｜傳統(tǒng)文化

六十四卦大象解

乾 ?

象辭“天行健”三字盡之。八純卦名，皆不易。既知八卦之方位，象數(shù)重卦之名位，象數(shù)舉可知矣。

坤 ?

象辭“地勢(shì)坤”三字盡之。乾不稱乾而坤稱坤者，此天地陰陽(yáng)之分際，圣人之物筆也。

按：《序卦》不序乾坤，以乾坤為天地，萬(wàn)物皆覆載于天地之中。

全《易》六十四卦皆乾坤六爻所生，故《系辭》稱為“《易》之門”，“《易》之蘊(yùn)”，非屯蒙以下六十二卦所能等量而齊觀也。

《序卦》首曰“有天地”，天地即乾坤也。

屯 ?

屯，難也，陰陽(yáng)始交，故為六十二卦之始。

按：屯象，草木初出地，而尾猶屈。一陽(yáng)動(dòng)于下，而上未應(yīng)。中爻艮止，故難。此由內(nèi)外兩象取義以立名者也。

蒙 ?

蒙，物之始生。

按：陽(yáng)氣動(dòng)于地之下，而二上兩爻包坤，有離象。如日光下燭，則地之上必有氣蒸發(fā)，所謂蒙氣是也。故名曰“蒙”。

需 ?

《象》曰：“云上于天”。

《序卦》：“需，養(yǎng)也。”按：需從雨從而。“雨”為坎，“而”與古文天字同，乾也。

訟 ?

《象》曰：“上剛下險(xiǎn)。險(xiǎn)而健，訟?！毖云淞x也。天與水違行，言其象也。按：天水違行，何以有訟之名？夫乾父也，坎為中男，天與水乎，抑父與子也。圣人不忍斥言父子，而云天水，所謂微言也。

《雜卦》“訟不親也”，可互文見義矣。

師 ?

《象》曰：“地中有水，師。師，眾也。”按：大地所載之物，莫多于水。而地中之水，尤多于地上之水。故云“眾”。

比 ?

《象》曰：比，輔也。按：水地相比，先天卦坤居北方，后天卦坎居北方，坤坎同位，故曰“比”。此合先后天之象而立名者也。

小畜 ?

《象》曰：風(fēng)行天上，小畜。

按：后天巽東南，乾西北，乾巽對(duì)宮，畜有相近相合之意。此取后天方位之象以立名者也。月卦乾為四月，與巽辰巳亦同位。

履 ?

《彖》曰：柔履剛也。

按：“柔履剛”三字，聚訟不決。或云“乾履兌”，或曰“三履四”，皆非也。柔履剛，坤三柔履乾三剛，此由對(duì)卦取象以立名者也。

坤曰“履霜”，離曰“履錯(cuò)然”。始終以履，即始終以禮。先天兌居乾之左，后天兌居乾之右，左右逢源，禮和為貴，合先后天之象觀之，更見象義之精，立名之當(dāng)也。

泰 ?

《彖》曰：小往大來(lái)。

否 ?

《彖》曰：大往小來(lái)。

按：泰否之說(shuō)，先儒言之詳矣。然其立名，則取象于卦候，及先后天方位者也。玩《坤·文言》自見。

同人 ?

天火同人。

《雜卦傳》曰：同人親也。

按：先天乾，后天離，先后同位，故曰“同人”，曰“同人親也”。

大有 ?

《象》曰：火在天上。

按：大有亦先后同位，而其立名。不取先后天，而取對(duì)卦水地比覆象之地水師，故師眾也，大有眾也。變化不測(cè)，精義入神。

《學(xué)易筆談二集》，述其一端，余義尚未能盡。

謙 ?

《象》曰：地中有山。

按：后天坤艮對(duì)宮，坤未艮丑，子正在丑，午正在未，丑二未八。二八易位，天地之?dāng)?shù)由此勻平，故曰“謙稱平”。

豫 ?

《象》曰：雷出地奮。

按：豫之立名，與大有與師謙與履同例。履以制禮，禮之本在謙。豫以作樂(lè)，樂(lè)之本在小畜。孟子曰“畜君何尤”，又曰“一游一豫為諸侯度”，乃深得易象之精意者也。

隨 ?

《象》曰：澤中有雷。

按：隨之立名，取象后天之少女長(zhǎng)男，陽(yáng)動(dòng)陰隨，夫倡婦隨。而六爻未嘗言夫婦，則重在隨時(shí)。有孚在道，不以形下之名與器限也。此非熟玩先后天八宮納甲，及六十四卦，上下變通，未易窺測(cè)。

蠱 ?

《象》曰：山下有風(fēng)。

按：山風(fēng)兩卦，先天在右，后天居左。立名之取象于先后天自無(wú)疑義。爻象多取父母，即后天乾坤之證也。所以謂之蠱者，蠱訓(xùn)事，亦訓(xùn)故。史稱三皇五帝之故事，亦云“蠱事”，故曰“干蠱”。陰陽(yáng)之?dāng)?shù)，至十八而變化備，蠱次第十八。物之變莫不由于風(fēng)，實(shí)由于蟲。巽之風(fēng)兼今日之所謂空氣。空氣不可見，于風(fēng)見之。巽之入，風(fēng)之無(wú)微不入，實(shí)氣之無(wú)微不入耳。蟲生于氣化，氣非有止之者亦不化。上卦艮止，故蠱能變化。物理之精，一名之微，而巨細(xì)無(wú)遺。非造化之筆，其孰能之！

臨 ?

《象》曰：澤上有地。

按：臨為月卦，立名自出于卦候，觀彖辭自見。臨丑月卦，丑數(shù)二。丑與子合，為天地始合，故復(fù)小臨大。

觀 ?

《象》曰：風(fēng)行地上。

按：巽坤亦先后天同位之卦。名曰“觀”者，觀以目。目上下相合，觀八月卦，故亦兼取卦候。

噬嗑 ?

《象》曰：電雷噬嗑。

按：先天離，后天震，故曰“噬嗑合”也。明先后天之相合也。

賁 ?

《象》曰：山下有火。

按：山以草木為飾。賁無(wú)色也。山下有火，草木焚山成賁矣。此由內(nèi)外兩象立名者也。旅之“鳥焚其巢”，象出于賁，所謂上下易之卦也。

剝 ?

《象》曰：山附于地。

按：剝?yōu)榫旁仑?，?dāng)然由卦候立名。陰之消陽(yáng)以漸，剝與夬相對(duì)。履霜堅(jiān)冰，非至柔變剛，尚不悟其為剝也。

復(fù) ?

《象》曰：雷在地中。又曰：復(fù)其見天地之心乎？

按：復(fù)為一陽(yáng)來(lái)復(fù)，立名即取本卦之一爻為主，而兼取卦候。《傳》曰“復(fù)小而辨于物”。辨之于早，所以能見天地之心也。

無(wú)妄 ?

《象》曰：天下雷行，物與無(wú)妄。

按：妄，《說(shuō)文》“亂也”。馬、鄭、王、蕭皆作望。以剛自外來(lái)為主于內(nèi)，前人都以變卦釋之，而說(shuō)各不同，未敢妄斷。觀象辭“君子以茂對(duì)時(shí)育萬(wàn)物”，則亦有取卦候。故端木氏《周易指》以為對(duì)時(shí)卦，亦無(wú)他書可證，姑闕疑以待博雅君子。

大畜 ?

《象》曰：天在山中。

按：艮乾亦先后同位之卦，乾巽以辟卦及后天同位曰“小畜”。故此先后八卦同位者，曰“大畜”。

頤 ?

《象》曰：山下有雷。

按：頤亦先后天同位，故取象上下相合。凡頤皆下動(dòng)而上下動(dòng)者也。爻取龜息虎視，當(dāng)為古易相傳之象，為今道家修養(yǎng)之秘龠?？鬃臃堑兰抑畬W(xué)，故以節(jié)言語(yǔ)慎飲食言之，而象數(shù)亦無(wú)不悉合。所謂殊涂而同歸也。

大過(guò) ?

《象》曰：澤滅木。

按：大過(guò)，大者過(guò)也。陽(yáng)大陰小，過(guò)者過(guò)乎中之謂。大過(guò)言大過(guò)乎中，即陽(yáng)過(guò)乎中也。此全取象于先天卦位。先天巽兌居乾之左右，皆偏而不中。巽兌皆二陽(yáng)，所謂陽(yáng)過(guò)乎中(先天以體為主，以二陽(yáng)者為陽(yáng)卦，二陰者為陰卦。后天以用為主，以一陰為陰卦，一陽(yáng)為陽(yáng)卦。觀大小過(guò)立名，先天卦之方位已明白如見矣。)。大者過(guò)也?！按筮^(guò)棟橈”，棟極也，極中也，本末弱則合上下兩象而言之。頤中重坤，大過(guò)重乾，以結(jié)上篇。終以坎主，開后天之局，即以啟下篇之端。故離履錯(cuò)然，上下篇相錯(cuò)，六十四卦皆一氣呵成矣。

習(xí)坎 ?

《象》曰：水洊至。

按：八純重卦，皆不易卦名，獨(dú)坎曰“習(xí)坎”。先儒論議紛如，各有所見，偏以理想者多?？矂谪砸?，后天居坤位，坤“不習(xí)無(wú)不利”，所謂安而行之者也。非生知之圣，詎足語(yǔ)此？圣人立教，首重時(shí)習(xí)。坎子一始，故特于重坎著“習(xí)”字以明立教之旨，亦為全《易》入門之關(guān)鍵也。

離 ?

《象》曰：明兩作。

按：“明兩作”者，兼日月而言。月得日光而明，月之明即日之明，故重離以象日月也。離居乾位，而曰“牝?！保c《坤?彖》之“牝馬”對(duì)。所謂八卦相錯(cuò)。

咸 ?

《象》曰：山上有澤。

按：《序卦》無(wú)咸。咸無(wú)也。孔子以有立教，故不序咸。卦之立名全取先天卦象。先天兌艮對(duì)宮，艮居西北。后天乾位，戌亥無(wú)數(shù)。咸從戌口，天地娵訾之口，八風(fēng)不周之方，精義入神，合乾坤之體用而賅之矣。后天乾居西北，辟卦坤居西北，故曰乾坤合居。后天巽乾對(duì)宮，先天兌艮對(duì)宮，下篇以巽兌震艮代乾坤之用，而咸居首，神矣哉圣人之筆也！

恒 ?

《象》曰：雷風(fēng)恒。

按：恒兼取先天卦象而言也。先天艮東北，巽西南，與澤山之對(duì)宮，適成交線。謂之恒者，對(duì)咸而言。咸無(wú)而恒，有咸無(wú)方體，而恒則“立不易方”。咸速恒久，在數(shù)為一正一負(fù)，而交相為用者也。后天震巽相連，震出巽齊，長(zhǎng)男長(zhǎng)女，身修家齊，故有恒久之道。

遁 ?

《象》曰：天下有山。

按：遁亦先后天同位之卦，獨(dú)不取相合之義，而用相違之遁，正與大畜相對(duì)。一進(jìn)一退，同為西北入無(wú)之方。大畜為世間法，而遁則出世法也。乾天艮門，戌亥空亡，故曰“遁入空門”。卦象及卦數(shù)，皆與今日佛經(jīng)合。神哉《易》之廣大悉備！宇宙之內(nèi)，無(wú)一能外之者矣。

大壯 ?

《象》曰：雷在天上。

按：大壯與無(wú)妄，為上下相易卦。立名亦取象卦候。馬氏曰“壯傷也”，虞氏說(shuō)亦同，蓋古訓(xùn)也。意較壯盛為深。

晉 ?

《象》曰：明出地上。

按：晉之名，合先后天卦位之象而言也。離為坤陰，坤先天居北，地道卑而上行，麗乾而合明，故曰晉。晉者，進(jìn)也。

明夷 ?

《象》曰：明入地中。

按：明夷與晉反，天道下濟(jì)。日在地下，無(wú)所謂傷。明夷之傷，因八宮為坎之游魂，坎傷也，為日食象。取象不一，而義必有所由來(lái)，豈可執(zhí)一端而論哉！

家人 ?

《象》曰：風(fēng)自火出。

按：家人立名，全取后天卦象。雷風(fēng)風(fēng)火，皆后天東南相連之卦，故象稱言有物而行有恒。卦本二女，而曰“女正位乎內(nèi)，男正位乎外”，以爻言也。

睽 ?

《象》曰：上火下澤。

按：睽之名，亦取后天象。離之與兌為火金相克，爻除初九，位皆不當(dāng)，陰陽(yáng)相違，與家人相反。

蹇 ?

《象》曰：山上有水。

按：蹇由本卦內(nèi)外兩象之義以立名也。

解 ?

《象》曰：雷雨作。

按：解之命名，與蹇同例。與屯兩象易，難得解矣。

損 ?

《象》曰：山下有澤。

按：損益定名，與泰否同例。

益 ?

《象》曰：風(fēng)雷益。

按：《象》曰“風(fēng)雷”，而《彖》特著曰“木道乃行”，此為《象傳》中之特筆，與天道地道人道相并。以天地人之氣，非木不通。故天地人三才齊于巽，文不著于巽，而著于益，學(xué)者宜深思之。

夬 ?

《象》曰：澤上于天。

按：夬姤皆十二月消息卦，自重在卦候。但夬姤立名，取于本卦上下之一爻，與剝復(fù)同例。

姤 ?

《象》曰：天下有風(fēng)。

按：姤鄭氏作“遘”，序剝于復(fù)先，而次姤于夬后，與泰否損益同意，圣人之微旨焉。

萃 ?

《象》曰：澤上于地。

按：萃之名，由本卦內(nèi)外兩象及中爻巽艮取義，而皆萃于六四之一爻。

升 ?

《象》曰：地中生木。

按：立名.與萃同例。《雜卦傳》曰：“萃聚而升不來(lái)也?！辈粊?lái)者，往而不復(fù)之謂。

困 ?

《象》曰：澤無(wú)水。

按：下坎為水，而曰“無(wú)水”者，坎漏而上澤之水竭也。坎兌亦先后天同位之卦，而困之名，則以“剛掩也”。先儒皆以本卦六爻推尋，義無(wú)一當(dāng)。剛?cè)嵯嗤?，由于?duì)象之賁。故在六三一爻。詳《學(xué)易筆談》。

井 ?

《象》曰：木上有水。

《彖》曰：巽乎水而上水。

按：井之名，出于火雷噬嗑，與困同例。市井相聯(lián)，往來(lái)井井，為六十四卦，陰陽(yáng)往來(lái)之樞紐。更與鼎相通。

革 ?

《象》曰：澤中有火。

按：革之名，取象后天。離火克金，而兌金繼離而代之。金曰“從革”，故名“革”。革而信之，己日乃革，中得坤土，故曰“革而當(dāng)，其悔乃亡”。當(dāng)者，九四之一爻。四爻變則六爻皆當(dāng)矣。

鼎 ?

《象》曰：木上有火。

《彖》曰：以木巽火。

按：《鼎·彖》曰：“鼎象也。”亦彖辭之特筆。鼎象在屯，名則仍由內(nèi)外兩象取義者也。又與井對(duì)，井性鼎命。

震 ?

《象》曰：洊雷震。

按：震先后天方位相連，故《彖》言“虩虩”“啞啞”，多疊文。

艮 ?

《象》曰：兼山艮。

按：兼山者，別于《連山》也。

漸 ?

《象》曰：山上有木。

按：《序卦》以漸為進(jìn)，承上文而言耳。實(shí)漸之義不限于進(jìn)。《坤?文言》曰“其所由來(lái)者漸矣”。巽之初爻，履霜之漸也。下艮止之，得漸之正，故取女歸。亦由本卦兩象定名而兼取義于對(duì)象者也。

歸妹 ?

《象》曰：澤上有雷。

按：漸之吉以艮止也。易為震動(dòng)，適相反矣。故曰“征兇”。然事有常變，處變得正，亦天地大義所不廢。而八宮以雷澤為最終歸魂之卦，故以歸妹名之。

豐 ?

《象》曰：雷電皆至。

按：豐與噬嗑上下易，亦先后天同位之卦也。而豐之名，則只取象后天。東南震曰出，離日中，謂之豐者，萬(wàn)物皆相見，生物至盛之時(shí)也。

旅 ?

《象》曰：山上有火。

按：旅與賁為上下易之卦，名之曰“旅”。昔人多未詳其義，不知亦由八宮取象者也。乾七世游魂為火地晉，歸魂火天大有。仍復(fù)乾位，若歸魂不歸，游入離宮，則四爻變?yōu)榛鹕剑试弧奥谩币病?/span>

巽 ?

《象》曰：隨風(fēng)巽。

按：重木而曰“隨風(fēng)”。隨對(duì)象為蠱，蠱先后甲，巽先后庚，因緣所在，學(xué)者最宜注意。

兌 ?

《象》曰：麗澤兌。

按：麗，離也。鄭氏作離。兌講學(xué)，離明兩作，在明明德，大學(xué)之始。

渙 ?

《象》曰：風(fēng)行水上。

按：渙，亦以本卦兩象之名者也。渙與畜對(duì)。

節(jié) ?

《象》曰：澤上有水。

按：節(jié)亦先后天同位。噬嗑合，同人親，節(jié)者符節(jié)，比者比附，特以先后天四正之卦，立此合同節(jié)比之名，先后之大義亦顯著矣。乃后人猶聚訟不休，何哉！

中孚 ?

《象》曰：澤上有風(fēng)。

按：中孚亦先后天同位之卦。孚者同也，中者巽五兌十，五十居中，故曰“中孚”。

小過(guò) ?

《象》曰：山上有雷。

按：小過(guò)與大過(guò)同例。先天震居坤之左，艮居坤之右，皆過(guò)乎中。陰體，故曰小過(guò)。

既濟(jì) ?

《象》曰：水在火上。

按：既未濟(jì)坎離相交，與泰否損益同例。既濟(jì)六爻皆當(dāng)，陰陽(yáng)定，而易之道窮。故《虞氏易》以乾坤成兩既濟(jì)為兇。

未濟(jì) ?

《象》曰：火在水上未濟(jì)。

按：既濟(jì)則易無(wú)可易而窮，物不可窮，故《序卦》以未濟(jì)終。濟(jì)者濟(jì)河也，地天泰馮河，坎離濟(jì)河，(天地際，亦陰陽(yáng)際。善惡生死，皆此際。故人處天地間，不能逃陰陽(yáng)之外，即不能不濟(jì)渡此際。）泰馮河馬壯，坎馬亟心，立心恒，乾健不息，坤行無(wú)疆，皆合先后天之義，通天地人之道。六十四卦往復(fù)，皆為此“濟(jì)”之一字。

故《易》者濟(jì)世之書，孔子贊《易》以濟(jì)天下萬(wàn)世，后人猶以《易》為教人卜筮之書，豈不痛哉！

觀象之法

或曰：讀《易》之次序，既聞之矣，觀象之方法如何，可得聞歟？

曰：君子所居而安者，《易》之序也。所樂(lè)而玩者，爻之辭也。故觀象必先觀其序?！吨芤住分孕?，與《連山》、《歸藏》不同。《周易》之彖辭爻辭，皆一依《序卦》之義。如乾坤后繼之以屯，屯后次之以蒙，《序卦傳》已詳述其義。

凡一卦之《彖》，及六爻之辭，即本此義，與本卦之名義而發(fā)揮之者也。如屯之義為難，故六爻皆取屯難之義。蒙之六爻皆取蒙昧之義，此猶其易見者也。如睽之六爻，曰“喪馬勿逐自復(fù)，見惡人無(wú)咎”，曰“遇主于巷”。不觀卦名之義，其爻辭即無(wú)從解釋。蓋睽有乖舛違戾之意，故其辭爻無(wú)不乖違。夫喪馬宜逐者也，乃勿逐自復(fù)；見惡人宜有咎者也，乃無(wú)咎；遇主應(yīng)于朝廟，今乃遇之于巷，皆乘異之權(quán)者也。蓋當(dāng)睽之時(shí)，禍福顛倒，見為禍者或?yàn)楦?，見為福者或反得禍。以下爻辭，亦皆類此。若不明睽之義，又何從而測(cè)之？

略舉其一，余可類推矣。既觀其序之次，與本卦命名之義，以讀其辭，已思過(guò)半矣。然后玩內(nèi)外之卦象，為陰為陽(yáng)，為正為隅(坎離正也中也，震兌正也，乾坤巽艮隅也。然乾坤先天亦為中)?；蛳喑?，或相害(《大有》初九“無(wú)交害”，害即火克金也)。如水火相息，水上火下為既濟(jì)，二女同居為睽為革之類，皆合兩卦之名義而取象者，不可不察也。內(nèi)外之義既明，然后分六位而觀之，別剛?cè)?，分陰?yáng)；察往來(lái)，定主爻；看應(yīng)與之有無(wú)，辨爻位之當(dāng)否，而六爻之象始可睹矣。以驗(yàn)爻辭及《象傳》，是否與所觀察者相合。如爻象之辭，出于所觀察之外，則必詳求其故?；蚯笾T中爻，或求諸互卦。更有未得，則求諸反卦(即來(lái)氏所謂“綜”)對(duì)卦(即來(lái)氏所謂“錯(cuò)”，虞氏曰“旁通”)，與上下交易之卦(如山水蒙，上下相易水山蹇)，則必有所得矣。更不能得，再詳玩先后天八卦之圖。

以本卦之方位合之，看是如何。如山風(fēng)蠱，六爻皆取父母之象，反覆推求不能得。考之各家注釋，亦均無(wú)發(fā)明。最后求之先后天方位，乃恍然矣。蓋艮巽在先天圖，巽西南而艮西北，即后天乾坤之位。乾父坤母，故蠱卦之父母之象即由此而來(lái)。須知圣人彖、象之辭，皆根于卦象，無(wú)一字之虛設(shè)，無(wú)一義之虛懸。即假借之虛字，亦均與卦象有關(guān)。而《象傳》之韻，更字字分陰分陽(yáng)。或雙聲疊韻，或一字兩音，則必陰陽(yáng)相通，而以一字兼給二卦之義者也。精細(xì)致密，剖析毫芒，故讀《易》必須字字咀嚼，字字反覆推求，方能得圣人之意于萬(wàn)一也。一卦即明其大意，然后推之于類卦，以及六十四卦，證之以《系傳》、《雜卦》，更參之以數(shù)理，準(zhǔn)之以天時(shí)，《易》之道庶乎其可通矣。

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