不是傳聲筒，這就是禪者獨特的風格，人云亦云，這是鸚鵡禪，與傳法傳心不一樣。所以凡一切學術禪理，總要先從自己消化，融會貫通以后，知之為知之，方可成為言說。

禪，不是從枯坐默守中可以悟的，禪仍然要經(jīng)過分別意識到無分別智慧的。知識是知識，悟道是悟道。知識是從分別意識上去認可的，悟道是從無分別智上體證的。

分析事理，有時候要從事情本身上去說，有時候應從道理上去理解。

真理其實很簡單，尋找真理的過程往往是艱辛復雜的。

禪，有時不解釋，有時就是解釋。

禪不神秘。相反地，它是一種生命的藝術，它能啟發(fā)我們的靈性，它沃開了生命的花朵，讓我們對著自己的生活報以微笑與欣悅，讓我們找到自己真正的價值。

頓悟——禪，不以敬畏，而是拈花微笑，去頓悟。汲取瞬間的領悟，不經(jīng)意間，便可得之法門，參透生命的玄機：能由一物而知天下，能由小事而識大理。

禪，講究的是頓悟本心，徹見自性。而世人往往難逃色、欲、利的誘惑，徘徊左右，妄失自性。禪啟發(fā)了凡人的自性，解開我們觀人、觀事、觀物、觀境、觀理、觀心的真心自在。

自己的舉手之勞，對于需要的人來說可能就是雪中送炭。

“一生萬法，萬法歸一，生而無生”，從萬物的欣欣向榮，再回到不生不滅的真相中。

多情之人必寡情。情與無情其實為一體。

禪就是讓我們的心脫離人情世故的羈絆而去自由自在地思考。用不同的角度去理解、解決問題，也許會達到意想不到的效果。

不被常識所局限而形成常識的俘虜。因此，他是“自由”的。自由往往必須打破常識的束縛。禪是徹底的自由，根本無須拘泥于坐或不坐的形式問題。能夠合乎自由的精神才是最重要的。

學禪要開智慧、要覺悟，要了解這個世間的事實真相。世間的一切皆為虛假，正如佛說：萬般將不去，唯有業(yè)隨身。

主客觀之間的矛盾，是困惑、苦惱的根源。禪需要是人的悟性和體驗，是人內在的空靈，是人的思維在另一個層面上的展開。

曾幾何時，佛將一切智慧送給世人，可惜大家卻不知不覺，仍然勞勞碌碌、糊里糊涂地奔波在人生的旅途中。

明佛之理，觀佛之行，學佛之德，成佛之智。

禪是一面鏡，它可以照亮人的心境；禪是一盞燈，它能夠指引人的心路。禪是一種心靈的深層體驗。雖然那道無形的門不容易跨越，但跨越后的禪悟卻是真實不虛的動人境界。

禪的里面，沒有大小、長短、是非、好壞，當然也沒有輸贏，禪是不爭論的世界。

弱水三千，只取一瓢飲，便能解除干渴。佛法雖有八萬四千個法門，如果能夠確實奉行一法不違，便能得到利益。

禪講究天人合一、物我兩忘，講究精神的相通，注意意境的創(chuàng)造。好比一棵樹，雖然接受同樣的空氣、陽光、水分，但樹葉卻有不同的生機，能彼此無礙地共存于同一棵樹上。