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《漢書·律歷志》

 p0oouuu 2020-06-22

《漢書·律歷志上》

  《虞書》曰“乃同律度量衡”,所以齊遠(yuǎn)近,立民信也。自伏羲八卦,由數(shù)起,至黃帝、堯、舜而大備。三代稽古,法度章焉。周衰官失,孔子陳后王之法,曰:“謹(jǐn)權(quán)量,審法度,修廢官,舉逸民,四方之政行矣。”漢興,北平侯張蒼首律歷事,孝武帝時(shí)樂官考正。至元始中,王莽秉政,欲耀名譽(yù),征天下通知鐘律者百余人,使羲和劉歆等典領(lǐng)條奏,言之最詳。故刪其偽辭,取正義著于篇。

  一曰備數(shù),二曰和聲,三曰審度,四曰嘉量,五曰權(quán)衡。參五以變,錯(cuò)綜其數(shù),稽之于古今,效之于氣物,和之于心耳,考之于經(jīng)傳,咸得其實(shí),靡不協(xié)同。

  數(shù)者,一、十、百、千、萬也,所以算數(shù)事物,順性命之理也?!稌吩唬骸跋绕渌忝!北酒鹩邳S鐘之?dāng)?shù),始于一而三之,三三積之,歷十二辰之?dāng)?shù),十有七萬七千一百四十七,而五數(shù)備矣。其算法用,徑一分,長六寸,二百七十一枚而成六觚,為一握。徑象乾律黃鐘之一,而長象坤呂林鐘之長。其數(shù)以《易》大衍之?dāng)?shù)五十,其用四十九,成陽六爻,得周流六虛之象也。夫推歷生律制器,規(guī)圜矩方,權(quán)重衡平,準(zhǔn)繩嘉量,探賾索隱,鉤深至遠(yuǎn),莫不用焉。度長短者不失毫厘,量多少者不失圭撮,權(quán)輕重者不失黍累。紀(jì)于一,協(xié)于十,長于百,大于千,衍千萬,其法在算術(shù)。宣于天下,小學(xué)是則。職在太史,羲和掌之。

  聲者,宮、商、角、徵、羽也。所以作樂者,諧八音,蕩滌人之邪意,全其正性,移風(fēng)易俗也。八音:土曰塤,匏曰笙,皮曰鼓,竹曰管,絲曰弦,石曰磬,金曰鐘,木曰祝。五聲和,八音諧,而樂成。商之為言章也,物成孰可章度也。角,觸也,物觸地而出,戴芒角也。宮,中也,居中央,暢四方,唱始施生,為四聲綱也。徵,祉也,物盛大而繁祉也。羽,宇也,物聚臧,宇覆之地。夫聲者,中于宮,觸于角,祉于徵,章于商,宇于羽,故四聲為宮紀(jì)也。協(xié)之五行,則角為木,五常為仁,五事為貌。商為金,為義,為言;徵為火,為禮,為視;羽為水,為智,為聽;宮為土,為信,為思。以君、臣、民、事、物言之,則宮為君,商為臣,角為民,徵為事,羽為物。唱和有象,故言君臣位事之體也。

  五聲為本,生于黃種之律。九寸為宮,或損或益,以定商、角、徵、羽。九六相生,陰陽之應(yīng)也。律十有二,陽六為律,陰六為呂。律以統(tǒng)氣類物,一曰黃鐘,二曰太族,三曰姑洗,四曰蕤賓,五曰夷則,六曰亡射。呂以旅陽宣氣,一曰林鐘,二曰南呂,三曰應(yīng)鐘,四曰大呂,五曰夾鐘,六曰中呂。有三統(tǒng)之義焉。其傳曰,黃帝之所作也。黃帝使泠綸自大夏之西,昆侖之陰,取竹之解谷,生其竅厚均者,斷兩節(jié)間而吹之,以為黃鐘之宮。制十二筒以聽鳳之鳴,其雄鳴為六,雌鳴亦六,比黃鐘之宮,而皆可以生之,是為律本。至治之世,天地之氣合以生風(fēng);天地之風(fēng)氣正,十二律定。

  黃鐘:黃者,中之色,君之服也;鐘者,種也。天之中數(shù)五,五為聲,聲上宮,五聲莫大焉。地之中數(shù)六,六為律,律有形有色,色上黃,五色莫盛焉。故陽氣施種于黃泉,孳萌萬物,為六氣元也。以黃色名元?dú)饴烧?,著宮聲也。宮以九唱六,變動(dòng)不居,周流六虛。始于子,在十一。大呂:呂,旅也,言陰大,旅助黃鐘宣氣而牙物也。位于丑,在十二月。太族:族,奏也,言陽氣大,奏地而達(dá)物也。位于寅,在正月,夾鐘:言陰夾助太族宣四方之氣而出種物也。位于卯,在二月。姑洗:洗,潔也,言陽氣洗物辜浩之也。位于辰,在三月。中呂:言微陰始起未成,著于其中旅助姑洗宣氣齊物也。位于巳,在四月。蕤賓:蕤,繼也;賓,導(dǎo)也,言陽始導(dǎo)陰氣使繼養(yǎng)物也。位于午,在五月。林鐘:林,君也,言陰氣受任,助蕤賓君主種物使長大茂盛也。位于未,在六月。夷則:則,法也,言陽氣正法度,而使陰氣夷當(dāng)傷之物也。位于申,在七月。南呂:南,任也,言陰氣旅助夷則任成萬物也。位于酉,在八月。亡射:射,厭也,言陽氣究物,而使陰氣畢剝落之,終而復(fù)始,亡厭已也。位于戌,在九月。應(yīng)鐘:言陰氣應(yīng)亡謝,該臧萬物而雜陽閡種也。位于亥,在十月

  三統(tǒng)者,天施,地化,人事之紀(jì)也。十一月,“乾”之初九,陽氣伏于地下,始著為一,萬物萌動(dòng),鐘于太陰,故黃鐘為天統(tǒng),律長九寸。九者,所以究極中和,為萬物元也?!兑住吩唬骸傲⑻熘?,曰陰與陽?!绷拢袄ぁ敝趿?,陰氣受任于太陽,繼養(yǎng)化柔,萬物生長,茂之于未,令種剛強(qiáng)大,故林鐘為地統(tǒng),律長六寸。六者,所以含陽之施,茂之于六合之內(nèi),令剛?cè)嵊畜w也“立地之道,曰柔與剛?!薄啊迹ぁ鞒晌??!闭?,“乾”之九三,萬物棣通,族出于寅,人奉而成之,仁以養(yǎng)之,義以行之,令事物各得其理。寅,木也,為仁;其聲,商也,為義。故太族為人統(tǒng),律長八寸,象八卦,宓戲氏之所以順天地,通神明,類萬物之情也?!傲⑷酥?,日仁與義?!薄霸谔斐上?,在地成形?!薄昂笠圆贸商斓刂?,輔相天地之宜,以左右民?!贝巳芍^矣,是為三統(tǒng)。

  其于三正也,黃鐘,子,為天正;林鐘,未之沖丑,為地正;太族,寅,為人正。三正正始,是以地正適其始紐于陽東北丑位?!兑住吩弧皷|北喪朋,乃終有慶”,答應(yīng)之道也。及黃鐘為宮,則太族、姑洗、林鐘、南呂皆以正聲應(yīng),無有忽微,不復(fù)與它律為役者,同心一統(tǒng)之義也。非黃鐘而它律,雖當(dāng)其月自宮者,則其和應(yīng)之律有空積忽微,不得其正。此黃鐘至尊,亡與并也。

  《易》曰:“參天兩地而倚數(shù)。”天之?dāng)?shù)始于一,終于二十有五。其義紀(jì)之以三,故置一得三又二十五分之六,凡二十五置,終天之?dāng)?shù),得八十一,以天地五位之合終于十者乘之,為八百一十分,應(yīng)歷一統(tǒng)千五百三十九歲之章數(shù),黃鐘之實(shí)也。繇此之義,起十二律之周徑。地之?dāng)?shù)始于二,終于三十。其義紀(jì)之以兩,故置一得二,凡三十置,終地之?dāng)?shù),得六十,以地中數(shù)六乘之,為三百六十分,當(dāng)期之日,林鐘之實(shí)。人者,繼天順地,序氣成物,統(tǒng)八卦,調(diào)八風(fēng),理八政,正八節(jié),諧八音,舞八佾,監(jiān)八方,被八荒,以終天地之功,故八八六十四。其義極天地之變,以天地五位之合終于十者乘之,為六百四十分,以應(yīng)六十四卦,大族之實(shí)也?!稌吩唬骸疤旃θ似浯??!碧旒娴?,人則天,故以五位之合乘焉,“唯天為大,唯堯則之”之象也。地以中數(shù)乘者,陰道理內(nèi),在中饋之象也。三統(tǒng)相通,故黃鐘、林鐘、太族律長皆全寸而亡余分也。

  天之中數(shù)五,地之中數(shù)六,而二者為合。六為虛,五為聲,周流于六虛。虛者,爻律夫陰陽,登降運(yùn)行,列為十二,而律呂和矣。太極元?dú)猓秊橐?。極,中也。元,始也。行于十二辰,始動(dòng)于子。參之于丑,得三。又參之于寅,得九。又參之于卯,得二十七。又參之于辰,得八十一。又參之于巳,得二百四十三。又參之于午,得七百二十九。又參之于未,得二千一百八十七。又參之于申,得六千五百六十一。又參之于酉,得萬九千六百八十三。又參之于戌,得五萬九千四十九。又參之于亥,得十七萬七千一百四十七。此陰陽合德,氣鐘于子,化生萬物者也。故孳萌于子,紐牙于丑,引達(dá)于寅,冒茆于卯,振美于辰,已盛于巳,咢布于午,昧?xí)嵊谖矗陥?jiān)于申,留孰于酉,畢入于戌,該閡于亥。出甲于甲,奮軋于乙,明炳于丙,大盛于丁,豐茂于戊,理紀(jì)于己,斂更于庚,悉新于辛,懷任于壬,陳揆于癸。故陰陽之施化,萬物之終始,既類旅于律呂,又經(jīng)歷于日辰,而變化之情可見矣。

  玉衡杓建,天之綱也;日月初躔,星之紀(jì)也。綱紀(jì)之交,以原始造設(shè),合樂用焉。律呂唱和,以育生成化,歌奏用焉。指顧取象,然后陰陽萬物靡不條鬯該成。故以成之?dāng)?shù)忖該之積如法為一寸,則黃鐘之長也。參分損一,下生林鐘。參分林鐘益一,上生太族。參分太族損一,下生南呂。參分南呂益一,上生姑洗。參分姑洗損一,下生應(yīng)鐘。參分應(yīng)鐘益一,上生蕤賓。參分蕤賓損一,下生大呂。參分大呂益一,上生夷則。參分夷則損一,下生夾鐘。參分夾鐘益一,上生亡射。參分亡射損一,下生中呂。陰陽相生,自黃鐘始而左旋,八八為伍。其法皆用銅。職在大樂,太常掌之。

  度者,分、寸、尺、丈、引也,所以度長短也。本起黃鐘之長。以子谷秬黍中者,一黍之廣,度之九十分,黃鐘之長。一為一分,十分為寸,十寸為尺,十尺為丈,十丈為引,而五度審矣。其法用銅,高一寸,廣二寸,長一丈,而分、寸、尺、丈存焉。用竹為引,高一分,廣六分,長十丈,其方法矩,高廣之?dāng)?shù),陰陽之象也。分者,自三微而成著,可分別也。寸者,忖也。尺者,蒦也。丈者,張也。引者,信也。夫度者,別于分,忖于寸,蒦尺,張于丈,信于引。引者,信天下也。職在內(nèi)官,廷尉掌之。

  量者,龠、合、升、斗、斛也,所以量多少也。本起于黃鐘之龠,用度數(shù)審其容,以子谷秬黍中者千有二百實(shí)其龠,以井水準(zhǔn)其概。合龠為合,十合為升,十升為斗,十斗為斛,而五量嘉矣。其法用銅,方尺而圜其外,旁有BB31焉。其上為斛,其下為斗。左耳為升,右耳為合龠。其狀似爵,以縻爵祿。上三下二,參天兩地,圜而函方,左一右二,陰陽之象也。其圜象規(guī),其重二鈞,備氣物之?dāng)?shù),合萬有一千五百二十。聲中黃鐘,始于黃鐘而反覆焉,君制器之象也。龠者,黃鐘律之實(shí)也,躍微動(dòng)氣而生物也。合者,合龠之量也。升者,登合之量也。斗者,聚升之量也。斛者,角斗平多少之量也。夫量者,躍于龠,合于合,登于升,聚于斗,角于斛也。職在太倉,大司農(nóng)掌之。

  衡權(quán)者:衡,平也;權(quán),重也,衡所以任權(quán)而均物平輕重也。其道如底,以見準(zhǔn)之正,繩之直,左旋見規(guī)。右折見矩,其在天也,佐助旋機(jī),斟酌建指,以齊七政,故曰玉衡?!?a style="box-sizing: border-box; background: transparent; color: rgb(100, 149, 237);">論語》:“立則見其參于前也,在車則見其倚于衡也?!庇衷唬骸褒R之以禮?!贝撕庠谇熬幽戏街x也。

  權(quán)者,銖、兩、斤、鈞、石也,所以稱物平施,知輕重也。本起于黃鐘之重,一龠容千二百黍,重十二銖,兩之為兩。二十四銖為兩。十六兩為斤。三十斤為鈞。四鈞為石。忖為十八,《易》十有八變之象也。五權(quán)之制,以義立之,以物鈞之,其余小大之差,以輕重為宜。圜而環(huán)之,令之肉倍好者,周旋無端,終而復(fù)始,無窮已也。銖者,物繇忽微始,至于成著,可殊異也。兩者,兩黃鐘律之重也。二十四銖而成兩者,二十四氣之象也。斤者,明也,三百八十四銖,《易》二篇之爻,陰陽變動(dòng)之象也。十六兩成斤者,四時(shí)乘四方之象也。鈞者,均也,陽施其氣,陰化其物,皆得其成就平均也。權(quán)與物均,重萬一千五百二十銖,當(dāng)萬物之象也。四百八十兩者,六旬行八節(jié)之象也。三十斤成鈞者,一月之象也。石者,大也,權(quán)之大者也。始于銖,兩于兩,明于斤,均于鈞,終于石,物終石大也。四鈞為石者,四時(shí)之象也。重百二十斤者,十二月之象也。終于十二辰而復(fù)于子,黃鐘之象也。千九百二十兩者,陰陽之?dāng)?shù)也。三百八十四爻,五行之象也。四萬六千八十銖者,萬一千五百二十物歷四時(shí)之象也。而歲功成就,五權(quán)謹(jǐn)矣。

  權(quán)與物鈞而生衡,衡運(yùn)生規(guī),規(guī)圜生矩,矩方生繩,繩直生準(zhǔn),準(zhǔn)正則平衡而鈞權(quán)矣。是為五則。規(guī)者,所以規(guī)圜器械,令得其類也。矩者,矩方器械,令不失其形也。規(guī)矩相須,陰陽位序,圜方乃成。準(zhǔn)者,所以揆平取正也。繩者,上下端直,經(jīng)緯四通也。準(zhǔn)繩連體,衡權(quán)合德,百工繇焉,以定法式,輔弼執(zhí)玉,以冀天子?!?a style="box-sizing: border-box; background: transparent; color: rgb(100, 149, 237);">詩》:“尹氏大師,秉國之鈞,四方是維,天子是毘,俾民不迷?!毕逃形逑?,其義一也。以陰陽言之,大陰者,北方。北,伏也,陽氣伏于下,于時(shí)為冬。冬,終也,物終臧,乃可稱。水潤下。知者謀,謀者重,故為權(quán)也。大陽者,南方。南,任也,陽氣任養(yǎng)物,于時(shí)為夏。夏,假也,物假大,乃宣平?;鹧咨?。禮者齊,齊者平,故為衡也。少陰者,西方。西,遷也,陰氣遷落物,于時(shí)為秋。秋B05D也,物B05D斂,乃成孰。金從革,改更也。義者成,成者方,故為矩也。少陽者,東方。東,動(dòng)也,陽氣動(dòng)物,于時(shí)為春。春,蠢也,物蠢生,乃動(dòng)運(yùn)。木曲直。仁者生,生者圜,故為規(guī)也。中央者,陰陽之內(nèi),四方之中,經(jīng)緯通達(dá),乃能端直,于時(shí)為四季。土稼嗇蕃息。信者誠,誠者直,故為繩也。五則揆物,有輕重、圜方、平直、陰陽之義,四方、四時(shí)之體,五常、五行之象。厥法有品,各順其方而應(yīng)其行。職在大行,鴻臚掌之。

  《書》曰:“予欲聞六律、五聲、八音、七始詠,以出內(nèi)五言,女聽?!庇枵?,帝舜也。言以律呂和五聲,施之八音,合之成樂。七者,天地四時(shí)人之始也。順以歌詠五常之言,聽之則順乎天地,序乎四時(shí),應(yīng)人倫,本陰陽,原情性,風(fēng)之以德,感之以樂,莫不同乎一。唯圣人為能同天下之意,故帝舜欲聞之也。今廣延群儒,博謀講道,修明舊典,同律,審度,嘉量,平衡,均權(quán),正準(zhǔn),直繩,立于五則,備數(shù)和聲,以利兆民,貞天下于一,同內(nèi)之歸。凡律、度、量、衡用銅者,各自名也,所以同天下,齊風(fēng)俗也。銅為物之至精,不為燥濕、寒暑變其節(jié),不為風(fēng)雨、暴露改其形,介然有常,有似于士君子之行,是以用銅也。用竹為引者,事之宜也。

  歷數(shù)之起上矣。傳述顓頊命南正重司天,火正黎司地,其后三苗亂德,二官咸廢,而閏余乖次,孟陬殄滅,攝提失方。堯復(fù)育重、黎之后,使纂其業(yè),故《書》曰:“乃命羲、和,欽若昊天,歷象日月星辰,敬授民時(shí)?!薄皻q三百有六旬有六日,以閏月定四時(shí)成歲,允厘百官,眾功皆美。”其后以授舜曰:“咨爾舜,天之歷數(shù)在爾躬。”“舜亦以命禹?!敝林芪渫踉L箕子,箕子言大法九章,而五紀(jì)明歷法。故自殷、周,皆創(chuàng)業(yè)改制,咸正歷紀(jì),服色從之,順其時(shí)氣,以應(yīng)天道。三代既沒,五伯之末,史官喪紀(jì),疇人子弟分散,或在夷狄,故其所記,有《黃帝》、《顓頊》、《夏》、《殷》、《周》及《魯歷》。戰(zhàn)國擾攘,秦兼天下,未皇暇也,亦頗推五勝,而自以獲水德,乃以十月為正,色上黑。

  漢興,方綱紀(jì)大基,庶事草創(chuàng),襲秦正朔。以北平侯張蒼言,用《顓頊歷》,比于六歷,疏闊中最為微近。然正朔服色,未睹其真,而朔晦月見,弦望滿虧,多非是。

  至武帝元封七年,漢興百二歲矣,大中大夫公孫卿、壺遂、太史令司馬遷等言“歷紀(jì)壞廢,宜改正朔”。是時(shí)御史大夫寬明經(jīng)術(shù),上乃詔寬曰:“與博士共議,今宜何以為正朔?服色何上?”寬與博士賜等議,皆曰:“帝王必改正朔,易服色,所以明受命于天也。創(chuàng)業(yè)變改,制不相復(fù),推傳序文,則今夏時(shí)也。臣等聞學(xué)褊陋,不能明。陛下躬圣發(fā)憤,昭配天地,臣愚以為三統(tǒng)之制,后圣復(fù)前圣者,二代在前也。今二代之統(tǒng)絕而不序矣,唯陛下發(fā)圣德,宣考天地四時(shí)之極,則順陰陽以定大明之制,為萬世則。”于是乃詔御史曰:“乃者有司言歷未定,廣延宣問,以考星度,未能讎也。蓋聞古者黃帝合而不死,名察發(fā)斂,定清濁,起五部,建氣物分?jǐn)?shù)。然則上矣。書缺樂弛,朕甚難之。依違以惟,未能修明。其以七年為元年。”遂詔卿、遂、遷與侍郎尊、大典星射姓等議造《漢歷》。乃定東西,立晷儀,下漏刻,以追二十八宿相距于四方,舉終以定朔晦分至,躔離弦望。乃以前歷上元泰初四千六百一十七歲,至于元封七年,復(fù)得閼逢攝提格之歲,中冬十一月甲子朔旦冬至,日月在建星,太歲在子,已得太初本星度新正。姓等奏不能為算,愿募治歷者,更造密度,各自增減,以造《漢太初歷》。乃選治歷鄧平及長樂司可、泉候宜君、侍郎尊及與民間治歷者,凡二十余人,方士唐都、巴郡落下閎與焉。都分天部,而閎運(yùn)算轉(zhuǎn)歷。其法以律起歷,曰:“律容一龠,積八十一寸,則一日之分也。與長相終。律長九寸,百七十一分而終復(fù)。三復(fù)而得甲子。夫律陰陽九六,爻象所從出也。故黃鐘紀(jì)元?dú)庵^律。律,法也,莫不取法焉?!迸c鄧平所治同。于是皆觀新星度、日月行,更以算推,如閎、平法。法,一月之日二十九日八十一分日之四十三。先藉半日,名曰陽歷;不藉,名曰陰歷。所謂陽歷者,先朔月生;陰歷者,朔而后月乃生。平曰:“陽歷朔皆先旦月生,以朝諸侯王群臣便?!蹦嗽t遷用鄧平所造八十一分律歷,罷廢尤疏遠(yuǎn)者十七家,復(fù)使校歷律昏明。宦者淳于陵渠復(fù)覆《太初歷》晦、朔、弦、望,皆最密,日月如合璧,五星如連珠。陵渠奏狀,遂用鄧平歷,以平為太史丞。

  后二十七年,元鳳三年,太史令張壽王上書言:“歷者天地之大紀(jì),上帝所為。傳黃帝《調(diào)律歷》,漢元年以來用之。今陰陽不調(diào),宜更歷之過也?!痹t下主歷使者鮮于妄人詰問,壽王不服。妄人請與治歷大司農(nóng)中丞麻光等二十余人雜候日、月、晦、朔、弦、望、八節(jié)、二十四氣,鈞校諸歷用狀。奏可。詔與丞相、御史、大將軍、右將軍史各一人雜候上林清臺(tái),課諸歷疏密,凡十一家。以元鳳三年十一月朔旦冬至,盡五年十二月,各有第。壽王課疏遠(yuǎn)。案漢元年不用黃帝《調(diào)歷》,壽王非漢歷,朔天道,非所宜言,大不敬。有詔勿劾。復(fù)候,盡六年。《太初歷》第一。即墨徐萬且、長安徐禹治《太初歷》亦第一。壽王及待詔李信治黃帝《調(diào)歷》,課皆疏闊,又言黃帝至元鳳三年六千余歲。丞相屬寶、長安單安國、安陵杯育治《終始》,言黃帝以來三千六百二十九歲,不與壽王合。壽王又移《帝王錄》,舜、禹年歲不合人年。壽王言化益為天子代禹,驪女亦為天子,在殷、周間,皆不合經(jīng)術(shù)。壽王歷乃太史官《殷歷》也。壽王猥曰安得五家歷,又妄盲《太初歷》虧四分日之三,去小余七百五分,以故陰陽不調(diào),謂之亂世。劾壽王吏八百石,古之大夫,服儒衣,誦不詳之辭,作襖言欲亂制度,不道。奏可。壽王候課,比三年下,終不服。再劾死,更赦勿劾,遂不更言,誹謗益甚,竟以下吏。故歷本之驗(yàn)在于天,自漢歷初起,盡元鳳六年,三十六歲,而是非堅(jiān)定。

  至孝成世,劉向總六歷,列是非,作《五紀(jì)論》。向子歆究其微眇,作《三統(tǒng)歷》及《譜》以說《春秋》,推法密要,故述焉。

  夫歷《春秋》者,天時(shí)也,列人事而因以天時(shí)。傳曰:“民受天地之中以生,所謂命也。是故有禮誼動(dòng)作威儀之則以定命也,能者養(yǎng)以之福,不能者敗以取禍。”故列十二公二百四十二年之事,以陰陽之中制其禮。故春為陽中,萬物以生;秋為陰中,萬物以成。是以事舉其中,禮取其和,歷數(shù)以閏正天地之中,以作事厚生,皆所以定命也?!兑住方?、火相革之卦曰“湯、武革命,順乎天而應(yīng)乎人”,又曰“治歷明時(shí)”,所以和人道也。

  周道既衰,幽王既喪,天子不能班朔,魯歷不正,以閏余一之歲為DB69首。故《春秋》刺“十一月乙亥朔,日有食之”。于是辰在申,而司歷以為在建戌,史書建亥。哀十二年,亦以建申流火之月為建亥,而怪蟄蟲之不伏也。自文公閏月不告朔,至此百有余年,莫能正歷數(shù)。故子貢欲去其餼羊,孔子愛其禮,而著其法于《春秋》?!督?jīng)》曰:“冬十月朔,日有食之?!薄秱鳌吩唬骸安粫?,官失之也。天子有日官,諸侯有日御,日官居卿以底日,禮也。日御不失日以授百官于朝?!毖愿嫠芬?。元典歷始曰元?!秱鳌吩唬骸霸?,善之長也。”共養(yǎng)三德為善。又曰:“元,體之長也?!焙先w而為之原,故曰元。于春三月,每月書王,元之三統(tǒng)也。三統(tǒng)合于一元,故因元一而九三之以為法,十一三之以為實(shí)。實(shí)如法得一。黃鐘初九,律之首,陽之變也。因而六之,以九為法,得林鐘初六,呂之首,陰之變也。皆參天兩地之法也。上生六而倍之,下生六而損之,皆以九為法。九六,陰陽、夫婦、子母之道也。律娶妻而呂生子,天地之情也。六律六呂,而十二辰立矣。五聲清濁,而十日行矣。《傳》曰“天六地五”,數(shù)之常也。天有六氣,降生五味。夫五六者,天地之中合,而民所受以生也。故日有六甲,辰有五子,十一而天地之道畢,言終而復(fù)始。太極中央元?dú)猓蕿辄S鐘,其實(shí)一龠,以其長自乘,故八十一為日法,所以生權(quán)衡、度量,禮樂之所繇出也?!督?jīng)》元,一以統(tǒng)始,《易》太極之首也。春秋二以目歲,《易》兩儀之中也。于春每月書王,《易》三極之統(tǒng)也。于四時(shí)雖亡事必書時(shí)月,《易》四象之節(jié)也。時(shí)月以建分、至、啟、閉之分,《易》八卦之位也。象事成敗,《易》吉兇之效也。朝聘會(huì)盟,《易》大業(yè)之本也。故《易》與《春秋》,天人之道也?!秱鳌吩唬骸褒?,象也。筮,數(shù)也,物生而后有象,象而后有滋,滋而后有數(shù)?!?/p>

  是故元始有象一也,春秋二也,三統(tǒng)三也,四時(shí)四也,合而為十,成五體。以五乘十,大衍之?dāng)?shù)也,而道據(jù)其一,其余四十九,所當(dāng)用也,故蓍以為數(shù)。以象兩兩之,又以象三三之,又以象四四之,又歸奇象閏十九,及所據(jù)一加之,因以再B43D兩之,是為月法之實(shí)。如日法得一,則一月之日數(shù)也,而三辰之會(huì)交矣,是以能生吉兇。故《易》曰:“天一地二,天三地四,天五地六,天七地八,天九地十。天數(shù)五,地?cái)?shù)五,五位相得而各有合。天數(shù)二十有五,地?cái)?shù)三十,凡天地之?dāng)?shù)五十有五,此所以成變化而行鬼神也?!辈⒔K數(shù)為十九,《易》窮則變,故為閏法。參天九,兩地十,是為會(huì)數(shù)。參天數(shù)二十五,兩地?cái)?shù)三十,是為朔、望之會(huì)。以會(huì)數(shù)乘之,則周天朔旦冬至,是為會(huì)月。九會(huì)而復(fù)元,黃鐘初九之?dāng)?shù)也。經(jīng)于四時(shí),雖亡事必書時(shí)月。時(shí)所以記啟、閉也,月所以紀(jì)分、至也。啟、閉者,節(jié)也。分、至者,中也。節(jié)不必在其月,故時(shí)中必在正數(shù)之月。故《傳》曰:“先王之正時(shí)也,履端于始,舉正于中,歸余于終。履端于始,序則不愆;舉正于中,民則不惑;歸余于終,事則不誖。”此圣王之重閏也。以五位乘會(huì)數(shù),而朔旦冬至,是為章月。四分月法,以其一乘章月,是為中法。參閏法為周至,以乘月法,以減中法而約之,則七B43D之?dāng)?shù),為一月之閏法,其余七分。此中朔相求之術(shù)也。朔不得中,是謂閏月,言陰陽雖交,不得中不生。故日法乘閏法,是為統(tǒng)歲。三統(tǒng),是為元?dú)q。元?dú)q之閏,陰陽災(zāi),三弦閏法?!兑住肪哦蛟唬撼跞朐?,百六,陽九;次三百七十四,陽九;次四百八十,陽九;次七百二十,陰七;次七百二十,陽七;次六百,陰五;次六百,陽五;次四百八十,陰三;次四百八十,陽三。凡四千六百一十七歲,與一元終。經(jīng)歲四千五百六十,災(zāi)歲五十七。是以《春秋》曰:“舉正于中?!庇衷唬骸伴c月不告朔,非禮也。閏以正時(shí),時(shí)以作事,事以厚生,生民之道于是乎在矣。不告閏朔,棄時(shí)正也,何以為民?”故善僖“五年春王正月辛亥朔,日南至,公既視朔,遂登觀臺(tái)以望,而書,禮也。凡分、至、啟、閉,必書云物,為備故也。”至昭二十年二月己丑,日南至,失閏,至在非其月。梓慎望氛氣而弗正,不履端于始也。故傳不曰冬至,而曰日南至。極于牽牛之初,日中之時(shí)景最長,以此知其南至也。斗綱之端連貫營室,織女之紀(jì)指牽牛之初,以紀(jì)日月,故曰星紀(jì)。五星起其初,日月起其中,凡十二次。日至其初為節(jié),至其中斗建下為十二辰。視其建而知其次。故曰:“制禮上物,不過十二,天之大數(shù)也”?!督?jīng)》曰“春,王正月”,《傳》曰:周正月“火出,于夏為三月,商為四月,周為五月。夏數(shù)得天”,得四時(shí)之正也。三代各據(jù)一統(tǒng),明三統(tǒng)常合,而迭為首,登降三統(tǒng)之首,周還五行之道也。故三五相包而生。天統(tǒng)之正,始施于子半,日萌色赤。地統(tǒng)受之于丑初,日肇化而黃,至丑半,日牙化而白。人統(tǒng)受之于寅初,日孽成而黑,至寅半,日生成而青。天施復(fù)于子,地化自丑畢于辰,人生自寅成于申。故歷數(shù)三統(tǒng),天以甲子,地以甲辰,人以甲申。孟、仲、季迭用事為統(tǒng)首。三微之統(tǒng)既著,而五行自青始,其序亦如之。五行與三統(tǒng)相錯(cuò)。傳曰“天有三辰,地有五行”,然則三統(tǒng)五星可知也。《易》曰:“參五以變,錯(cuò)綜其數(shù)。通其變,遂成天下之文;極其數(shù),遂定天下之象?!碧珮O運(yùn)三辰五星于上,而元?dú)廪D(zhuǎn)三統(tǒng)五行于下。其于人,皇極統(tǒng)三德五事。故三辰之合于三統(tǒng)也,日合于天統(tǒng),月合于地統(tǒng),斗合于人統(tǒng)。五星之合于五行,水合于辰星,火合于熒惑,金合于太白,木合于歲星,土合于鎮(zhèn)星。三辰五星而相經(jīng)緯也。天以一生水,地以二生火,天以三生木,地以四生金,天以五生土。五勝相乘,以生小周,以乘“乾”、“坤”之策,而成大周。陰陽比類,交錯(cuò)相成,故九六之變登隆于六體。三微而成著,三著而成象,二象十有八變而成卦,四營而成易,為七十二,參三統(tǒng)兩四時(shí)相乘之?dāng)?shù)也。參之則得“乾”之策,兩之則得“坤”之策。以陽九九之,為六百四十八;以陰六六之,為四百三十二,凡一千八十,陰陽各一卦之微算策也。八之,為八千六百四十,而八卦小成。引而信之,又八之,為六萬九千一百二十,天地再之,為十三萬八千二百四十,然后大成。五星會(huì)終,觸類而長之,以乘章歲,為二百六十二萬六千五百六十,而與日月會(huì)。三會(huì)為七百八十七萬九千六百八十,而與三統(tǒng)會(huì)。三統(tǒng)二千三百六十三萬九千四十,而復(fù)于太極上元。九章歲而六之為法,太極上元為實(shí),實(shí)如法得一,陰陰各萬一千五百二十,當(dāng)萬物氣體之?dāng)?shù),天下之能事畢矣。

《漢書·律歷志上》翻譯及注釋

  《虞書》說“統(tǒng)一了律、度、量、衡”,這是為了使遠(yuǎn)近一致而使百姓有所憑信。從伏羲畫八卦,數(shù)字就由此而起,到黃帝、堯、舜時(shí)就部齊全了。三代時(shí)研習(xí)古事,度量衡制度更加明晰了。周朝衰亡失去了控制,孔子就陳述后代帝王應(yīng)遵守的準(zhǔn)則,說道:“要小心對待斤兩與斗斛,慎重對待丈和尺,重整被罷免的官員,舉薦人才,天下的政治就可行了?!睗h朝建立后,北平侯張蒼最先確定律法和歷法,孝武帝時(shí)樂官又進(jìn)行了考正。到元始年間王莽把持朝政,想沽名釣譽(yù),就征召了天下通曉鐘律的一百多人,叫羲和劉歆等人主持領(lǐng)導(dǎo)分條上奏,所說的最為詳細(xì)。所以刪除其中不確切的話,選取其中正確的意義,把它們寫成篇章。

  一叫完備數(shù)字,二叫和協(xié)樂音,三叫詳細(xì)長短標(biāo)準(zhǔn),四叫標(biāo)準(zhǔn)量器,五叫稱量物體輕重工具?;蛉蛭澹右詤⒑?,加以改變,考察古今,驗(yàn)證物體,協(xié)調(diào)聽覺,查考經(jīng)傳,都得到了

  確實(shí),沒有不一致的。

  數(shù)就是一、十、百、千、萬,是用來計(jì)算統(tǒng)計(jì)事物,順應(yīng)人的性命的規(guī)則?!?a style="box-sizing: border-box; background: transparent; color: rgb(100, 149, 237);">尚書》說:“首先要建立算數(shù)來命名萬物?!痹井a(chǎn)生于黃鐘的律敷,從一開始,用三來乘,再用三來乘,……經(jīng)過十二次相乘的數(shù)字,得十七萬匕千一百四十七,即一乘以三的十一次方,五行的數(shù)字都齊備了。它的計(jì)算方法是用竹子,直徑一分,長六寸,用二百七十一枚就形成六角,是一握的數(shù)量。直徑就像十二律六陽中黃鐘的十分之一,長度就像六陰中林鐘音律的長度。它的數(shù)字是用《周易》中大衍之?dāng)?shù)是五、十,其用數(shù)為四十九,就成為陽六爻,從而形成六爻周轉(zhuǎn)流行的景象。推演歷術(shù)、產(chǎn)生律呂、制作器物,用規(guī)來畫圓,用矩來畫方,稱量物體,量知多少,窺探幽深,求索隱微,勾畫描繪致深致遠(yuǎn)的事物,沒有不用數(shù)的。測量長短可以不差毫,容量多少不差圭撮,稱量輕重不差黍累。記數(shù)超過了一的,和超過了十的,長大于一百的,大小超過一千的,演算超過一萬的,計(jì)算都在于算數(shù)的方法。公布天下,是小學(xué)的準(zhǔn)則。職責(zé)在于太史,羲和掌管‘蘆。

  聲,是宮、商、角、征、羽。制作音樂,是用來調(diào)諧八音,凈化人不正當(dāng)?shù)男囊猓暾麄兌苏谋?,改變風(fēng)氣轉(zhuǎn)換習(xí)俗的。八種樂器包括:用土做的叫塤,用匏做的叫笙,用皮做的叫鼓,用竹做的叫管,用絲做的叫弦,用石做的叫磬,用金屬做的叫鐘,用木做的叫祝。五聲調(diào)和,八音和諧,音樂就成了。商是聲音最顯著的,物質(zhì)成熟后可以明顯地測量。角,就是觸,植物沖破地面長出來的,是幼苗長出的尖葉。宮,就是中,處在中央,四方暢通,首先開始,是四聲中起決定作用的部分。征,就是祉,物體盛大就產(chǎn)生福祉。羽,就是字,物體都聚集隱藏在宇宙下面。聲音,就是以宮為中間,從角慢慢開始,到征逐漸強(qiáng)大,而到商就更顯著了,到羽就擴(kuò)大到了整個(gè)宇宙,所以四聲成為五音了。用五行來和配,那么角就是木,在五常中是仁,在五事中就是貌。商就是金、是義、是言,征就是火、是禮、是視,羽就是水、是智、是聽,宮就是土、是信、是思。如果從君、臣、民、事、物方面來說,那么宮就是君,商就是臣,角就是民,征就是事,羽就是物。此唱彼和,互相呼應(yīng),所以用君臣的地位來論說是事物的本體。

  五聲的根本,產(chǎn)生于黃鐘的律音。以九寸作為宮調(diào),或增或減,用來確定商、角、征、羽。九和六錯(cuò)雜交替,是陰和陽互相呼應(yīng)的結(jié)果。律有十二,其中六陽為律,六陰為呂。律是用來統(tǒng)領(lǐng)氣息模仿事物的,一叫做黃鐘,二叫太蔟,三叫姑洗,四叫蕤賓,五叫夷貝0,六叫無射。呂是用來集中天陽以發(fā)出氣息,一叫做林鐘,二叫做南呂,三叫做應(yīng)鐘,四叫做大呂,五叫做夾鐘,六叫做中呂。有三統(tǒng)的含義。相傳是黃帝所作。黃帝派泠綸從大夏往西,到達(dá)昆侖山的北面,砍下生長在解谷的竹子,取竹孔內(nèi)外厚薄均勻的,截?cái)鄡晒?jié)的中間部位用來吹氣,就成了黃鐘的音律。做成十二個(gè)竹筒來聽鳳凰的嗚叫,其中雄的叫了六下,雌的也叫了六下,參照黃鐘的音律,都可以上下相生,所以是律的根本。在天下極為太平的時(shí)代,天氣和地氣相合就產(chǎn)生了風(fēng);天地的風(fēng)氣端正了,十二律就定了。黃鐘:黃是中間的顏色,君主的服裝;鐘就是種。天的中間數(shù)字是五,五作為聲音的數(shù)字,在宮上的聲音,五聲中沒有比它更響的了。地的中間數(shù)字是六,六作為律音,律有形有色,顏色崇尚黃色,五色中再也沒有比它更艷麗的了。所以陽氣注于地下深處,使萬物萌芽生長,成為六氣之首。用黃色來命名氣律之首,是為了突出宮聲。宮用九唱六和,變化不止,流動(dòng)不息。從子位開始,在十一月。大呂:呂,就是旅,是說陰氣很強(qiáng),共同幫助黃鐘疏通氣流而使萬物萌芽。宮位于丑位,在十二月。太蔟:蔟,就是奏,是說陽氣盛大,波及地面上的物質(zhì)。宮位于寅位,在正月。夾鐘,是說陰氣在兩旁幫助著太蔟傳播四方的氣流而使種在地下的物質(zhì)長出來。宮位于卯位,在二二月。姑洗:洗就是潔,是說陽氣洗滌物質(zhì)一定使它潔凈。宮位于辰位,在三月。中呂,是說很小的陰氣剛開始起來還沒有形成,把它放到裹面是一同幫助姑洗宣泄氣流調(diào)濟(jì)物質(zhì)。宮位于巳位,在四月。蕤賓:蕤,就是繼,賓,就是導(dǎo),是說陽氣開始引導(dǎo)陰氣使其繼續(xù)滋善萬物。宮位于午位,在五月。林鐘:林,就是君,是說陰氣接受任務(wù),幫助蕤賓統(tǒng)治播種的萬物使它們生長得很茂盛。宮位于未位,在六月。夷則:則,就是法,是說陽氣用來端正法度而使陰氣去損傷那些應(yīng)當(dāng)傷害的物質(zhì)。宮位于申位,在七月。南呂;南,就是任,是說陰氣是用來一同幫助損害那些生成

  的萬物。宮位于酉位,在八月。無射:射,就是厭,是說陽氣窮究物質(zhì)而使陰氣全部把它剝落,完了以后再開始,沒有滿足和窮盡。宮位于戌位,在九月。應(yīng)鐘,是說陰氣呼應(yīng)無射,把萬物都藏塞起來而陰氣夾雜著陽氣來阻隔所種下的物質(zhì)。宮位于亥位,在十月。

  三統(tǒng),是上天所施行,大地所造化,人間所行之事的記載。十一月時(shí),是《干》卦的初九,此時(shí)陽氣埋伏在地底下,開始時(shí)顯露為一體,萬物開始萌芽生長,種子種于陰氣極盛的地方,所以黃鐘就是上天的正統(tǒng),律長有九寸。九是用來窮究和中和的,是萬物之首。《周易》上說:“建立上天的規(guī)律,就是陰和陽。”六月,是《坤》卦的初六,陰氣從陽氣極盛的地方接受孕育,用來繼續(xù)培養(yǎng)萬物使之開始萌生,讓萬物得以生長,在未位變得茂盛,讓種子變得剛強(qiáng)壯大,所以林鐘就是大地的正統(tǒng),律長有六寸。六是因?yàn)楹嘘枤獾纳l(fā),盛行于天地四方,使剛和柔各自有體。 “建立大地的規(guī)律,就是剛與柔?!薄啊陡伞坟钥梢灾雷畛醯?,《坤》卦可以生成萬物。”正月,《干》卦的九三爻,萬物開始通氣,聚集起來在寅時(shí)長出,人類捧著它使它成形,用仁德來撫養(yǎng),用道義來對待,使事物各自得到自己發(fā)展的規(guī)律。寅位,屬木,是五常中的仁;它的聲音,是商調(diào),是五常中的義。所以太蔟就是人類的正統(tǒng),律長有八寸,就像八卦,伏羲氏用它來理順天地,通達(dá)神靈,類推萬物的情狀。“成為人的原則,就是仁與義?!薄霸谔煨纬商煜?,在地就形成形體?!薄熬跤脕砜偨Y(jié)形成天地的規(guī)律,用天地合理的規(guī)律來規(guī)矩百姓?!边@就是對三律而言的,這就是三統(tǒng)。

  五聲在三正中,黃鐘在子位為天正,林鐘在未位,其相對沖的是丑位,為地正,太蔟在寅位為人正。三正用來端正開始,是用地正去適應(yīng)它開始于陽東北的丑位?!吨芤住飞险f“東北喪失了同類,最終一定有?!保@是答和應(yīng)的規(guī)律。黃鐘如果為宮聲,那么太蔟、姑洗、林鐘、南呂就都用正聲相應(yīng),沒有一點(diǎn)多余的,不再為其他律音所利用,這是同心齊力的道義所在。不用黃鐘而用其他的律,即使從它所在的月份為宮調(diào),那么與它相和應(yīng)的律音也會(huì)有差異,不能得到它正確的音高。這就是黃鐘高高在上的緣故,沒有與它相并列的。

  《周易》書上說:“天的奇數(shù)和地的偶數(shù)就組成了數(shù)字?!碧斓臄?shù)字從一開始,其總和為二十五。它的含義用三來記數(shù),所以放一個(gè)就得三個(gè),又有二十五分之六,一共放二十五個(gè),為終天之?dāng)?shù),得八十一,用天地五位的最后一個(gè)數(shù)以十乘之,得到八百一十分,印證了歷法一統(tǒng)有一千五百三十九年的章數(shù),這是黃鐘的積數(shù)。用這個(gè)含義,就形成了十二律的直徑。地的數(shù)字從二開始,其總和為三十。它的含義用二來記數(shù),所以放一個(gè)就得二個(gè),一共放三十個(gè),為終地之?dāng)?shù),得到六十,用地的中心數(shù)字六來乘以六十,得三百六十分,正好是一年的天數(shù),這是林鐘的積數(shù)。人,繼承天意順從地意,調(diào)節(jié)氣形成事物,統(tǒng)率八卦,調(diào)動(dòng)八風(fēng),治理八政,端工正八節(jié),調(diào)和八音,舞蹈八佾,監(jiān)察八方,身游八荒,用來完成天地所有的功業(yè),所以八乘八得六十四。它的意義包括了天地所有的變化,用天地五位的最后一個(gè)數(shù)十來乘以六十四,得六百四十分,應(yīng)了六十四卦,這是太蔟的積數(shù)。

  《尚書》上說:“天的功業(yè)由人來代替?!碧旒嬗械?,入以天為準(zhǔn)貝0,所以用天數(shù)五位的和來乘以它們,“衹有天是最大的,所以堯遵守天的法則”就是這樣。地用中心數(shù)字來乘,是因?yàn)殛帤獾囊?guī)律是主持內(nèi)部,就像在中鎖的位置一樣。三統(tǒng)互相貫通了,所以黃鐘、林鐘、太蔟的律長都達(dá)到了,沒有多余一分。

  天數(shù)的中間數(shù)字是五,地?cái)?shù)的中間數(shù)字是六,這兩者都是合。六是爻位,五是聲位,在天地四方流動(dòng)不息。虛,爻位和律都有陰陽,它們上下運(yùn)行,共有十二個(gè),這樣律呂就相和諧了。原始混沌之氣中,把天地人三者混合為一。極,是中正的意思。元,是開始的意思。從子時(shí)開始起動(dòng),在十二辰中運(yùn)行。在丑時(shí)用三乘子時(shí)之?dāng)?shù),得三。又在寅時(shí)用三乘以丑時(shí)之?dāng)?shù),得九。又在卯時(shí)用三乘以寅時(shí)之?dāng)?shù),得二十七。又在辰時(shí)用三乘以卯時(shí)之?dāng)?shù),得八十一。又在巳時(shí)用三乘以辰時(shí)之?dāng)?shù),得二百四十三。又在午時(shí)用三乘以巳時(shí)之?dāng)?shù),得七百二十九。又在未時(shí)用三乘以午時(shí)之?dāng)?shù),得二千一百八十七。又在申時(shí)用三乘以未時(shí)之?dāng)?shù),得六千五百六十一。又在酉時(shí)用三乘以申時(shí)之?dāng)?shù),得一萬九千六百八十三。又在戌時(shí)用三乘以酉時(shí)之?dāng)?shù),得五萬九千零四十九。又在亥時(shí)用三乘以戌時(shí)之?dāng)?shù),得十七萬七千一百四十七。這是由于陰陽相和,氣播灑在子時(shí),用來生成萬物。所以在子時(shí)滋養(yǎng),在丑時(shí)萌芽,在寅時(shí)慢慢生長,在卯時(shí)冒出地面,在辰時(shí)努力向上生長,在巳時(shí)就已經(jīng)強(qiáng)盛起來,在午時(shí)就一下全都布滿了,在未時(shí)開始有滋味,有申時(shí)各自保持自己的形狀,在酉時(shí)就收獲已經(jīng)成熟的,在戌時(shí)全部都收獲了,在亥時(shí)就全都收藏起來。在甲脫出甲殼,在乙軋軋而出,在丙顯然易見,在丁強(qiáng)盛壯大,在戊豐盛茂密,在已有形可認(rèn),在庚收斂改變,在辛都是新收成的,在壬懷孕,在癸進(jìn)行測量。所以陰陽施行與轉(zhuǎn)化,萬物的終結(jié)與開始,既依照律呂而進(jìn)行,又經(jīng)過丫曰辰,這樣變化的情況就可以看出來了。

  北斗玉衡和杓柄的指向,是天的要?jiǎng)t所在;曰月開始運(yùn)行的位置,是各星的次序。綱和紀(jì)相互配合,就形成了原始的狀態(tài),用來配合樂音。律呂一唱一和,是養(yǎng)育生成并演化了的,用來歌唱和演奏。斗柄指示星象取準(zhǔn),然后陰陽萬物全都暢達(dá)完備。所以用已成的法數(shù)除以積數(shù),按法則是一寸,即是黃鐘的長度。把黃鐘的長度平分成三減去其中之一,就是林鐘的長度。把林鐘的長度平分成三再增加一份,就是太蔟的長度。把太蔟平分為三減去其中之一,就是南呂的長度。把南呂平分為三再增加一份,就是姑洗的長度。把姑洗平分為三減去其中之一,就是應(yīng)鐘的長度。把應(yīng)鐘平分為三再增加其中之一的長,就是蕤賓的長度。把蕤賓平分為三再減去其中之一,就是大呂的長度。把大呂平分為三再增加其中之一的長,就是夷則的長度。把夷則平分為三再減去其中之一,就是夾鐘的長度。把夾鐘平分為三再增加其中之一的長,就是無射的長度。把無射平分為三再減去其中之一長,就是中呂的長度。陰陽相生,從黃鐘開始回旋,八八形成一對。這些規(guī)矩都要用銅制樂器來體現(xiàn)。其職責(zé)在大樂官,由太常掌管。

  度包括分、寸、尺、丈、引,是用來測量長短的。本來是起源于黃鐘的長度。用谷子黑黍中號(hào)大小來測量,一黍的寬度是九十分,正好是黃鐘的長度。一個(gè)單位就是一分,十分就是一寸,十寸就是一尺,十尺就是一丈,十丈就是一引,這樣五種測量長度的單位就明白清楚了。制作的方法是用銅來鑄造,高是一寸,寬二寸,長一丈,這樣分、寸、尺、丈就都存有了。用竹來制作引,高一分,寬六分,長十丈,它的方形依照矩來制作,高和寬的數(shù)字,是陰陽的具體體現(xiàn)。分,是把許多極微小的組到一塊就比較顯著了,可以用來分別事物。寸,就是忖,可揣度、思量。尺,就是蔓,用來規(guī)范長度。丈,就是張,丈量的意思。引,就是信,伸長的意思。所以度是用分來分別,用寸來揣度,用尺來規(guī)范,用丈來丈量,用引來伸長。引,就是無限伸展。職責(zé)在內(nèi)官,由廷尉來掌管。

  測量容積的工具有龠、合、升、斗、斛,是用來測量多少的。本來起源于黃鐘的竹管,用長度的數(shù)字來確定它能容納多少,用中號(hào)的谷子黑黍一千二百顆來裝滿竹管,用井水來讓它平整。一黃鐘竹管的數(shù)量就是一合,十合是一升,十升是一斗,十斗就是一斛,這樣五種量器就完善了。制作的方法是用銅鑄造,用方尺再使其外部成圓形,旁邊還有剩余的部分。上面就作斛,下面作斗。左耳為升,右耳就是合和龠。它的形狀就像爵器,用來分配爵位和俸祿。它的上面是三,下面是二,天是奇數(shù),地是偶數(shù),圓中有方,左邊有一個(gè),右邊有兩個(gè),這是陰陽的具體表現(xiàn)。它的圓就像規(guī)器一樣,重有二鈞,具備了大氣和萬物的數(shù)字,共有一萬一千五百二十。聲音符合黃鐘,從黃鐘長度開始反覆損、益三分之一,是君主制作器物的法式。龠是黃鐘律長的容積,微微跳動(dòng)鼓蕩氣流就生成萬物。合,是把龠加在一起的數(shù)量。升是比合高一等的容量。斗是把升聚集在一起的容量。斛是用角裝一斗平了的容量。量器從龠開始,到合相會(huì),到升上升,到斗相聚,把斛用角來量。它的職責(zé)在太倉,由大司農(nóng)來掌管。

  衡權(quán)中衡的意思是干正,權(quán)的意思是加重,用秤錘來均分物質(zhì)使輕重平正。它的方法就像砥石礪物使其平整一樣,用來表現(xiàn)準(zhǔn)星的平正,繩的筆直,向左轉(zhuǎn)就是規(guī),向右折就是矩。它在天上,用來輔佐北斗的璇璣星,斟酌斗柄所指的方向,用來協(xié)調(diào)曰、月、五星七政,所以叫玉衡。《論語》說:“站著見到它坐在前面,在車上就見到它倚靠著車轅頭上的橫木。”又說:“用禮來整治他們。”這是衡在前方,居于南方的意思。

  稱量物體的單位有銖、兩、斤、鈞、石,它們是用來稱量物體平衡的標(biāo)尺,弄清楚物體的重量。本來起源于黃鐘的重量。一黃鐘竹管裝一千二百粒黍子,重量是十二銖,十二銖的兩倍就是一兩。一兩有二十四銖。十六兩就是一斤。三十斤就是一鉤。四鈞就是一石。估計(jì)有十八鐘,象征《周易》有十八種變化的情況。五權(quán)制的建立,用定義來確立,用物體來衡量,其余大小的差別,用輕重來分別比較合適。錘是圓環(huán)形狀的,讓它的形體上有很多小孔,是為了讓它變化不定,到終點(diǎn)后又重頭開始,循環(huán)沒有窮盡。銖,是表示物體從很細(xì)小的開始,逐漸長得比較明顯,可以用來區(qū)別不同。兩是黃鐘律管的兩倍重的意思。由二十四銖形成一兩,是二十四節(jié)氣的表現(xiàn)。斤是顯著的意思,共有三百八十四銖,是《周易》二篇的爻數(shù),是陰陽變化的表現(xiàn)。十六兩形成一斤,是表示用四個(gè)季節(jié)乘以四方。鉤是平均的意思,陽氣施放,陰氣轉(zhuǎn)化萬物,都能得到平均的結(jié)果。秤錘與物體重量均平,重量就有一萬一千五百二十銖,正好是萬物的表示。四百八十兩是六旬周行八節(jié)的象征。三十斤形成一鈞,是一個(gè)月的表示。石是大的意思,是重量最大的單位。從銖開始,銖的兩倍就是兩,到斤就比較明顯了,到鈞就比較平均,到石就是最重的單位,物體的重量單位到石就是最重的了。四鈞形成一石,是表明一年有四季。重一百二十斤,表明一年有十二個(gè)月。到十二辰停止又從子時(shí)開始,正是黃鐘重量的表示。一千九百二十兩是陰陽的數(shù)字。三百八十四爻,是五行的表示。四萬六千零八十銖,是一萬一千五百二十物經(jīng)過四時(shí)的表示。這樣一歲的功勞成就了,五權(quán)制也就嚴(yán)格了。

  秤錘和物體相平就形成平衡狀態(tài),秤桿運(yùn)行就形成圓規(guī),用圓規(guī)畫的圓來形成矩形,矩尺方正了就生成繩,繩直了就形成丁準(zhǔn),準(zhǔn)正了那么秤桿就平直而秤錘就均稱了。這就是五則。規(guī)是用來畫圓的器械,使圓都能相像。矩是畫方的器械,使方不能變形。規(guī)和矩互相配合,陰和陽位置有序,圓和方才形成。準(zhǔn)是用來測量平直使物體平正。繩,上下筆直,經(jīng)緯暢通。準(zhǔn)和繩連在一起,衡和權(quán)協(xié)調(diào)一致,各種工匠都要用它,來確定法度,就像輔弼官拿著玉笏來輔助天子。《詩經(jīng)》上說: “尹氏任太師,執(zhí)掌國家的權(quán)量,維持四方,輔助天子,使百姓不迷惑?!惫灿形逑?,它的意義都是一樣。用陰陽來比喻,那么太陰就是北方。北,是伏的意思,陽氣蟄伏在地下,在時(shí)令上是冬天。冬,是終的意思,萬物整天都躲藏著,于是才可以稱量。水滋潤地勢低的物質(zhì)。有智慧的善于計(jì)謀,有謀略的人就顯得重要,所以他們就制作了權(quán)。太陽處在南方。南就是孕育,陽氣孕養(yǎng)萬物,在時(shí)令上是夏季。夏就是假,物體很大,就把它弄平整。火烤著上面。知禮的人就能整治,整治的人就能公平,所以就制作了衡。少陰,處在西方。西就是遷,陰氣使萬物凋落,在時(shí)令上已是秋季。秋就是報(bào),萬物收斂,就是成熟了。金的特性是變革,改變了重新開始。有正義感的人成功,成功的人就方正,所以制作矩。少陽,處在東方。東,就是動(dòng),陽氣使萬物萌動(dòng),在時(shí)令上是春季。春,就是蠢,萬物蠢蠢欲動(dòng),就開始運(yùn)動(dòng)了。木由曲變直。仁道的人能夠生存,能夠生存的人比較圓通,所以制作了規(guī)。處在中央的,在陰陽之內(nèi),四方之中,經(jīng)和緯都暢通,這樣才能端正筆直,這是在一年四季。在土中種莊稼都能生長。虔信的人心誠,心誠的人正直,所以制作了繩。用五則來度量物體,有輕、重,圓、方,平、直,陰、陽的含義,有四方四季本體,五常、五行的相似之處。法則各有種類,各自順著自己的方向而運(yùn)行。職責(zé)在大行,由鴻臚來掌管。

  《尚書》說: “我想知道六律、五聲、八音、七始的歌詠,用來向天下宣告五言,你也來聽聽?!边@里的“我”,是帝舜。造句話是說用律呂來協(xié)調(diào)五聲,把它在八種樂器上演奏,這樣就把它們合成了音樂。七是指天、地、四時(shí)、人的開始。把它們配上歌詠五常的音調(diào),聽到它就能順應(yīng)天地,遵守四時(shí)的規(guī)律,應(yīng)合人倫,本守陰陽,依照人的情性,用德來感化,用樂來感動(dòng),都是一個(gè)道理。衹有圣明的人才能與天下的人心意相同,所以舜帝想知道。現(xiàn)在廣泛地招納眾多儒生,詳細(xì)討論后,來闡明道理,修整舊的制度,統(tǒng)一律制,詳細(xì)度制,完善量制,平等衡制,平均權(quán)制,端正準(zhǔn)制,筆直繩制,建立在五種法則的基礎(chǔ)上,使萬數(shù)齊備,萬音協(xié)調(diào),來為天下百姓造福,使天下人走上同一正道,海內(nèi)同歸一路。凡是律器、度器、量器、衡器都用銅鑄造,是各自取銅的諧音,用來統(tǒng)一天下,整齊風(fēng)俗。銅是萬物中的精華,不為燥、濕、寒、暑而改變它的性質(zhì),不為風(fēng)和曰曬露而改變形狀,專一不變,具有像士人君子一樣的品行,所以要用銅。用竹來做引器,是制作比較方便的緣故。

  歷法推算的興起已很久遠(yuǎn)了。傳說顓頊任命南正重掌管天文,火正黎掌管地理,后來三苗道德敗壞,這兩個(gè)官都被罷黜了,從而出現(xiàn)一年所剩下的日子錯(cuò)亂,正月消失,木星所應(yīng)在的位置錯(cuò)誤的現(xiàn)象。堯帝重新?lián)狃B(yǎng)重、黎二官的后代,讓他們繼承祖業(yè),所以《尚書》上就說:“于是任命羲、和,讓他們恭敬順應(yīng)上天,觀察推算曰月星辰的運(yùn)行,讓百姓知道時(shí)節(jié)。”“一年有三百六十六Et,用閏月來調(diào)節(jié)四時(shí)節(jié)氣,形成一年的歲時(shí),用來治理百官,各種功業(yè)都很美好?!焙髞戆阉诮o舜說:“舜啊,以后天體的歷數(shù)就屬于你了?!薄八匆矊τ磉@樣說。”到周武王時(shí)詢問箕子,箕子說出了《洪范》九疇,其中五紀(jì)闡明歷法。所以從殷、周開始,都在建立帝位時(shí)改換制度,確定歷法的計(jì)算,用相應(yīng)的服飾的顏色,順應(yīng)時(shí)令節(jié)氣,來迎合自然規(guī)律。三代衰敗之后,五霸以后史官喪失記錄,而世代懂歷法的于孫都分散了,有的人到了夷狄,所以他們所記載的,有《黃帝歷》、《顓頊歷》、《夏歷》、《商歷》、《周歷》以及《魯歷》。戰(zhàn)國時(shí),天下大亂,秦兼并天下后,一時(shí)來不及改定歷法,但也推崇五行相勝,白以為得到了水德,就以十月為正月。崇尚黑的顏色。

  漢朝建立后,國家綱紀(jì)剛建立,萬事都處初創(chuàng)之時(shí),就承襲了秦朝的歷法。又采用北平侯張蒼的建議,用《顓頊歷》,和其他五種歷法相比較,在差距中它最為貼近。但歷法對朔的計(jì)算和對所應(yīng)祟尚的服飾的顏色都未取得真切的方法,而且朔、晦時(shí)月亮的出現(xiàn),月亮的弦、滿和虧,多與真實(shí)情況相異。

  到武帝元封七年時(shí),漢朝已建立了一百零二年,大中大夫公孫卿、壺遂、太史令司馬遷等人說“歷法已不能再用了,應(yīng)改正歷法”。這時(shí)御史大夫倪寬懂得經(jīng)學(xué),皇上于是就命令倪寬

  說:“你去同各位博士一同商議,現(xiàn)在要如何計(jì)算朔日?服飾要崇尚什么顏色?”倪寬同博士賜等人討論,都說:“帝王一定要改換歷法和服飾的顏色,用來表明是受命于上天。創(chuàng)業(yè)后制度要更改,沒有重復(fù)的,從歷史文獻(xiàn)推論來看,那么現(xiàn)在應(yīng)使用夏正。臣下等人學(xué)識(shí)狹隘淺陋,不能明曉事理。陛下身有圣德可以與天地相匹配,臣下等人認(rèn)為夏、商、周的制度,后代重復(fù)前代的,是因?yàn)槎谇懊妗,F(xiàn)在二代的制度已經(jīng)絕跡沒有記載了,希望陛下發(fā)圣德,廣泛考察天地四時(shí)的極限,調(diào)順陰陽以確定歷法,作為萬代的法則?!庇谑窍略t命令御史道:“前不久有主管部門說歷法沒有確定,要求多召集一些人詢問對策,用來推算歷法的星度,但還沒有完成這件事。聽說古時(shí)候黃帝能與自然相合而不死,能根據(jù)命名的來考察進(jìn)退,確定律聲的清濁,推演五行,建立了節(jié)氣、萬物、歷法的推算。但這些都是很早的事了?,F(xiàn)在書籍缺乏,音樂廢棄,我對這件事感到很為難。左思右想,還是沒有能夠弄明白。就以元封七年為太初元年?!庇谑蔷兔珜O卿、壺遂、司馬遷同侍郎尊、大典星射姓等人討論制造《漢歷》。開始確定方向,安裝測El影以定時(shí)刻的儀器,下面放上計(jì)時(shí)的漏壺,用來測算二十八星宿間隔分布在四方的方位,最終來確定朔晦歷數(shù)春、秋分冬、夏至,Et月所運(yùn)行的所在和弦望。就依照前一歷法的上元泰初四千六百一十七年,到元封七年,重新出現(xiàn)甲寅年,仲冬十一月甲子初一天明時(shí)冬至, 日月在建星之處,太歲在于,已經(jīng)得到太初星度的正確數(shù)值。射姓等人上奏表示不會(huì)計(jì)算,希望招聘研究歷法的人,重新制造更精確的計(jì)算方法,各自增減,來制作漢朝的《太初歷》。于是就選拔研究歷法的鄧平以及長樂的司可、酒泉的候宜君、侍郎尊以及一些民間研究歷法的人,共有二十多人,方士唐都以及巴郡的落下閎也參加了。唐都劃分天上星宿的分布,落下閎推算歷數(shù)。他的方法是根據(jù)律度來確定歷數(shù),說:“律的容量是一龠,積是八十一寸,正好是一天的分?jǐn)?shù)。與律長相始終。律長有九寸,到一百七十一分時(shí)又重新開始,經(jīng)過三次重復(fù)就成甲子。律中的陰陽數(shù)字是九和六,這是從爻象所演化而來的。所以用黃鐘來調(diào)理元?dú)饩徒新?。律,也就是法則,沒有不以律為法則的?!毖芯拷Y(jié)果正好同鄧平相同。于是,大家便都來觀察新的星度以及Et月的運(yùn)行,重新加以推算,與落下閎、鄧乎的結(jié)果一樣。法則是一月有二十九天八十一分之四十三。先借半天,叫做陽歷;不借,就叫陰歷。所謂陽歷,就是朔

  日前可見到月亮;所謂陰歷,就是朔日后才可見到月亮。鄧平說: “使用陽歷,朔日平旦時(shí)可見到月亮,是為了方便諸侯王和群臣的朝見?!被噬媳阆铝钜?a title="關(guān)于馬的古詩" style="box-sizing: border-box; background: transparent; color: rgb(100, 149, 237);">馬遷使用鄧平所造的八十一分律歷,廢除相差甚遠(yuǎn)的十七家,又命令繼續(xù)校驗(yàn)該律歷中是否還存在不正確的地方?;鹿俅居诹昵种匦峦扑恪短鯕v》的晦、朔、弦、望,都比其他歷法精確,日月如璧合,五星如珠連在一起。淳于陵渠把情況報(bào)告給皇上,皇上便使用鄧平的歷法,任命他為太史丞。

  二十七年后的元鳳三年,太史令張壽王給皇帝上書說: “歷法是天地的大事,是上天所為。相傳下來的黃帝《調(diào)律歷》,漢朝建立后就使用它。現(xiàn)在陰陽不調(diào),是改用了《太初歷》造成的?!被实劬兔钪鞒謿v法工作的使者鮮于妄人去質(zhì)問,張壽王不服。鮮于妄人就請求與研究歷法的大司農(nóng)中丞麻光等共二十多人一同觀望日月的晦、朔、弦、望、八節(jié)二十四節(jié)氣,來驗(yàn)證各歷的情況。他的請求被批準(zhǔn)了。皇上就命令丞相、御史、大將軍、右將軍史各一人一同在上林清臺(tái)觀察天象,來驗(yàn)證各種歷法的粗疏與精密,共有十一家。從元鳳三年十一月初一天明冬至開始,到五年十二月完成,十一家歷法都有自己疏密的次序。檢驗(yàn)證明張壽王的歷法相差甚遠(yuǎn)。實(shí)際上漢朝建立后不使用黃帝的《調(diào)律歷》,他非議了漢朝的歷法,背離天道,不是他所應(yīng)說的,犯下大不敬的罪?;噬舷铝畈灰肪克淖镓?zé)。又重新觀察,用了元鳳六年一整年。結(jié)果是《太初歷》第一,即墨徐萬且、長安徐禹研究《太初歷》的結(jié)果也得出是第一的結(jié)論。張壽王以及待韶李信所研究的黃帝《調(diào)律歷》,試驗(yàn)的誤差很大,又說從黃帝到元鳳三年有六千多年。丞相委托實(shí)、長安單安國、安陵梧育研究《終始》,說從黃帝以來有三千六百二十九年,與張壽王的不合。張壽王又轉(zhuǎn)移到《帝王錄》,舜、禹的年歲不合人的年齡。張壽王說伯益替代禹為天子,驪山女在殷、周年代也為天子,這些都不合經(jīng)學(xué)。張壽王的歷法就是太史官的《殷歷》。張壽王歪曲地稱哪裹能得到五家的歷法,又荒謬地說《太初歷》差四分之三天,去掉小余七百零五分,因此陰陽不調(diào),稱作亂世。有人彈劾貶張壽王官為八百石,古代的大夫,身穿儒生的衣服,述說不吉祥的話,制造怪誕的邪說想擾亂國家制度,犯大逆不道之罪?;噬吓鷾?zhǔn)了彈劾。張壽王觀察試驗(yàn),連續(xù)三年都屬下等,但始終不服。又彈劾他該當(dāng)死罪,被赦免,張壽王便不再說了,但說他壞話的人更多,最終被交給法官審訊。所以歷法驗(yàn)證在于天,從漢朝的歷法開始實(shí)施,到元鳳六年,經(jīng)過了三十六年,是與非才確定了。

  到孝成帝的時(shí)候,劉向匯總六種歷法,羅列出正確與錯(cuò)誤,寫了《五紀(jì)論》。劉向的兒子劉趑探究其中的微妙,寫成《三統(tǒng)歷》和《譜》,用來解說《春秋》,所推算的精確得其要領(lǐng),因此在這裹要說一說。

  《春秋》一書的編年,是按照天時(shí)來進(jìn)行的,依照天時(shí)來排列人事。傳說:“人呼吸到天地的中和之氣而有生命,造就是所謂的命。因此有禮、義、動(dòng)、作及容貌舉止的法則來決定命,有能力的人就以此作為修養(yǎng)而得到幸福,不能修養(yǎng)的人就去敗壞它們而招致禍患?!币虼司土谐鍪捕偎氖甑氖虑椋藐庩柕闹泻椭畾鈦碇贫ǘY。所以春天是陽氣的中和之氣,萬物得以生長;秋天是陰氣的中和之氣,萬物得以成熟。因此事物都列舉中心部分,禮就選取諧和部分,歷數(shù)就是以閏月來協(xié)調(diào)天地之中,用來指導(dǎo)人們的各種活動(dòng)使生活充裕,這些都是用來定命的?!吨芤住飞辖?、火相革的卦說“湯、武實(shí)施變革以應(yīng)天命,順應(yīng)了天命和人事”,又說“研究歷法可以闡明天時(shí)的變化”,是用來與人道相應(yīng)合的。

  周朝王道衰微,周幽王去世后,天子不能頒布?xì)v法,魯國的歷法又不正確,它以一年中閏還剩一作為首。所以《春秋》一書諷刺說“十一月乙亥H朔,太陽又出現(xiàn)虧食”。于是斗柄指向在申,但掌管歷法的人卻認(rèn)為在建戌,史書上記載在建亥。哀公十二年,也是以建申大火星在黃昏時(shí)位于西方天際的月份為建亥,卻怪冬眠的動(dòng)物不去冬眠。從文公閏月沒有頒布朔日,到這時(shí)已一百多年了,不能校正歷數(shù)。因此子貢打算不送為告朔而準(zhǔn)備的牲羊,孔子堅(jiān)持要行這種禮儀,就把這種方法寫進(jìn)《春秋》之中?! 洞呵铩氛f:“冬十月初一,又出現(xiàn)日食?!薄 ?a style="box-sizing: border-box; background: transparent; color: rgb(100, 149, 237);">左傳》說:“沒有記日,官員有失誤。天子有日官,諸侯則有日御,日官居卿位觀測、祭祀太陽,這是禮。曰御不遺失日期的記載,以便在朝廷上告訴百官?!边@是說的頒布朔。以常規(guī)而言,歷數(shù)的起始稱為元。傳說: “元,是善良的人中的佼佼者?!惫B(yǎng)三種品德叫善。又說:“元,是體裁中最長的?!卑选讹L(fēng)》、《雅》、《頌》三種體裁合起來稱作元。在春季的三個(gè)月中,每月都記載春王正月、春王二月、春王三月等,是元的三統(tǒng)。三統(tǒng)合成一元,因此用元一乘以三的九次方形成法數(shù),用三的十一次方作為實(shí)數(shù)。實(shí)數(shù)如法數(shù)得一。黃鐘初九,是律的頭一個(gè),陽的變化。用六來乘,以九作為除數(shù),就得到林鐘初六,是呂的頭一個(gè),陰的變化。這都是參天兩地的方法。上生六就加倍,下生六就減半,都以九作為除數(shù)。

  九六是陰陽、夫婦、子母的規(guī)律。律娶妻而呂生子,是天地的常情。六律六呂,十二辰就形成了。五聲中有清濁,這樣就形成了十日?!蹲髠鳌氛f“天六地五”,這是數(shù)的常數(shù)。天有六氣,下降則形成五味。五六是天地的中合之?dāng)?shù),人憑藉它們得以生存。所以曰有六甲,辰有五子,相加得十一,天地的規(guī)律全都在這裹了,它們周而復(fù)始。太極中央元?dú)?,所以為黃鐘,它的容積是一龠,用它的長來自乘,所以八十一作為日法數(shù),因此產(chǎn)生了權(quán)、衡、度、量,禮和樂也由此而產(chǎn)生。經(jīng)過萬物惟一的本源來統(tǒng)一開始,是《周易》中太極之首。春秋二季來表示一年,是《周易》兩儀的中間。在春天每月記載春王正月等,是《周易》三極之統(tǒng)。在四時(shí)即使沒有事件也要記時(shí)令和月份,是《周易》四象品質(zhì)。月份有斗建之分,節(jié)氣有立春、立夏立秋、立冬之分,這是《周易》中的八卦之位。仿效事物的成敗,是《周易》中吉兇的驗(yàn)證。諸侯定期朝見天子和霸主,是《周易》大業(yè)的根本。所以《周易》與《春秋》,是天人的規(guī)律?!蹲髠鳌氛f:“龜,就是形象。筮,就是數(shù)。萬物出生后才有形象,有形象后才繁衍,繁衍后才有數(shù)?!?/p>

  因此原始時(shí)象數(shù)衹有一,春秋有二,三統(tǒng)有三,四時(shí)有四,合起來就是十,形成五體。用五乘十,得到大衍之?dāng)?shù),道占其中之一,還余四十九,是可以用的,所以蓍就把它作為數(shù)。用四十九二(象兩)、再乘以三(象三)、再乘以四(象四)、再加上十九(歸奇象閏),再加上一。以其總和再乘以二,造就是月法的實(shí)數(shù)。如曰法則得一,是一月的日數(shù),這樣天、地、人三辰的軌跡就交會(huì)了,因此能產(chǎn)生吉兇。所以《周易》說:“天為一地為二,天為三地為四,天為五地為六,天為七地為八,天為九地為十。天數(shù)有五個(gè),地?cái)?shù)有五個(gè),五個(gè)數(shù)相加各有一個(gè)和。天數(shù)總和二十五,地?cái)?shù)總和三十,天數(shù)、地?cái)?shù)的總和是五十五,它們就形成了卦爻變化的依據(jù),從而推演占卜起來有如鬼神一樣靈驗(yàn)。”把天和地的終數(shù)相加為十九, 《周易》的規(guī)律是窮盡以后就變化,所以是閏法。天數(shù)九的三倍,加上地?cái)?shù)十的兩倍,是為會(huì)數(shù)。天數(shù)之和二十五的三倍,加上地?cái)?shù)之和三十的兩倍,是為朔望之會(huì)的數(shù)。用會(huì)數(shù)來乘以朔望交會(huì)的數(shù),就是會(huì)月的數(shù)。九倍會(huì)月又到了正月,是黃鐘初九的數(shù)。經(jīng)過四季,即使沒有事件也要記下時(shí)月。時(shí)是用來記立春、立夏立秋立冬等節(jié)氣的,月是用來記春分秋分以及冬至和夏至等的中氣的。立春、立夏等是節(jié)氣。春分、秋分、夏至、冬至等是中氣。節(jié)氣不必某一個(gè)月有固定的對應(yīng)關(guān)系,而中氣則必須同某個(gè)月份有固定的對應(yīng)關(guān)系。因此《左傳》說:“先王的正時(shí),從開端開始,舉中氣來正月,把余曰留在后面。從開端開始,順序就不會(huì)有錯(cuò)誤;舉中氣來正月,百姓就不會(huì)迷惑;把余日留在后面,事情就不會(huì)惑亂?!边@說明圣明的君王是重視閏的。用五位乘以會(huì)數(shù),就形成朔旦冬至,造就是章月。把月法分成四份,用其中之一乘章月,造就是中法。用三乘以閏法就得周至,用周至來乘月法,以此減中法,再以通法約之,則為奇零之?dāng)?shù)七,是一個(gè)月的閏法數(shù),所余的是七分。造就是求中朔的方法。沒有中氣的月份叫做閏月,是說陰陽即使相交,沒有中氣,也不會(huì)生長。所以曰法乘閏法,就是統(tǒng)歲數(shù)。用三乘以統(tǒng)歲數(shù),得元?dú)q數(shù)。元?dú)q之中的閏有水旱災(zāi)害,用三乘閏法即五十七次?!吨芤住肪哦蛘f:從開始進(jìn)入元年,一百零六年中,有九次旱災(zāi);再過三百七十四年,有水災(zāi)九次;再過四百八十年,有旱災(zāi)九次;再過七百二十年,有水災(zāi)七次;再過七百二十年,有旱災(zāi)七次;再過六百年,有水災(zāi)五次;再過六百年,有旱災(zāi)五次;再過四百八十年,有水災(zāi)三次;再過四百八十年,有旱災(zāi)三次。共有四千六百一十七年,與一元一起結(jié)束。經(jīng)過了四千五百六十年,有災(zāi)害五十七年。因此《春秋》上就說:“舉中氣來正月?!庇终f:“閏月不頒布朔日,是不符合禮的。閏是用來使時(shí)令正確,時(shí)是用來生產(chǎn)勞作,事情做了才能令萬物生長茂盛,養(yǎng)育人民的方法于是乎就有了。不頒布閏朔,是拋棄正時(shí),那用什么來治理人民?”所以表揚(yáng)僖公“五年春王正月辛亥是朔日,冬至,僖公就去視朔,于是就登上觀臺(tái)來觀望,然后記了下來,造就是禮。凡是春分、秋分、冬至、夏至以及立春、立夏、立秋、立冬,一定要記下天象云氣的變化,是為了備用的緣故”。到昭公二十年二月己丑,冬至,少了一個(gè)閏月,冬至所在的月份不對。梓慎見到云氣也發(fā)現(xiàn)月份不對,是不從開端開始的緣故。所以《左傳》不說冬至,而說太陽南至。太陽位于牽牛宿初度時(shí),在中午的時(shí)候曰影最長,由此可以知道太陽是南至。北斗星的柄端連通營室,婺女宿的天區(qū)指向牽牛宿的初度,用來記曰月,所以叫星紀(jì)。五星從它的初端開始運(yùn)行,曰月從它中間開始運(yùn)行,共有十二次。太陽運(yùn)行到它的開端是節(jié)氣的開始,運(yùn)行到中間斗建處為中氣的開始,以下為十二辰??匆姸繁椭浪倪\(yùn)行次度。所以說:“根據(jù)禮,上供物品,不過十二,這是周天的大數(shù)?!薄 洞呵铩飞嫌涊d說春王正月,《左傳》中解釋說是周朝的正月?!按蠡鹦浅霈F(xiàn),在夏代是三月,在商朝是四月,在周朝是五月。夏歷與天文現(xiàn)象吻

  合”。對四季的安排是正確的。三代各占據(jù)天、地、人三統(tǒng)中的一統(tǒng),明了天、地、人三統(tǒng)常重合,所以輪流為歲首。升降三統(tǒng)的歲首,是周旋于五行之道啊。所以三五之?dāng)?shù)相容相生。天統(tǒng)開始于子之中,太陽開始出現(xiàn)紅色。地統(tǒng)發(fā)生于丑初,太陽生出黃色的光,到了丑之中,太陽生出弱光發(fā)白。人統(tǒng)發(fā)生在寅初,曰光萌發(fā)出現(xiàn)黑色,到寅之中,日光漸亮成青光。天發(fā)揮作用在子,地生萬物從丑開始結(jié)束于辰,人功自寅開始成在申。所以歷法三統(tǒng)術(shù),天統(tǒng)首日甲子,地統(tǒng)首甲辰,人統(tǒng)首甲申,第一、第二、第三輪流為統(tǒng)首。三統(tǒng)已經(jīng)形成,那么五行從青色開始,次序是一樣的。五行與三統(tǒng)之?dāng)?shù)相交錯(cuò)對應(yīng)?!蹲髠鳌飞辖忉屨f“天有三辰,地有五行”,所以三統(tǒng)術(shù)和五星運(yùn)行的規(guī)律可知道了?! 吨芤住氛f:“三五之?dāng)?shù)的變化,錯(cuò)綜復(fù)雜,概括所有的數(shù)。知道了它的變化規(guī)律,于是可以成為天下的大理論家。全部了解了它的范圍,遂能判定天下的變化。天上的太極運(yùn)轉(zhuǎn)三辰、五星在天上,地下的元?dú)膺\(yùn)轉(zhuǎn)三統(tǒng)、五行在地下,至于人,皇權(quán)統(tǒng)理人間的三德和五事。所以三辰暗合三統(tǒng),H合天統(tǒng),月合地統(tǒng),斗合人統(tǒng)。五星與五行相合,水應(yīng)合辰星,火應(yīng)合熒惑,金應(yīng)合太白,木應(yīng)合歲星,土應(yīng)合鎮(zhèn)星,三辰五星相縱橫配合運(yùn)行。天以一生水,地以二生火,天以三生木,地以四生金,天以五生土。五行相克之?dāng)?shù)相乘,用來生成小周之?dāng)?shù),用以乘“干”“坤”的策數(shù),而成大周之?dāng)?shù)。陰陽對應(yīng)排列,交錯(cuò)相成,所以陰陽卦象的轉(zhuǎn)變生成來自于六爻。三正開始的數(shù)為“著”,三乘以“著”得“象”,二乘以“象”得十八變數(shù)而成為“卦”,再乘以四為“易”,是七十二,是三倍的三與兩倍的四相乘得出的數(shù)。三倍的“易”得“干”卦的策數(shù),二倍“易”得“坤”卦的策數(shù)。以陽九數(shù)乘它,得六百四十八,以陰六數(shù)乘它得四百三十二,兩者相加得一千零八十的數(shù),是陰陽各一卦相合的起始策數(shù)。用八乘它是八千六百四十,此數(shù)為八卦小成之?dāng)?shù)。以此推算,再乘以八是六萬九千一百二十,天地為二,再相乘,得十三萬八千二百四十,而后成就大成之?dāng)?shù)。大成之?dāng)?shù)是五星運(yùn)行都能俱終會(huì)合的年數(shù),再類此而推廣它,用它乘以章歲(十九),得二百六十二萬六千五百六十,這時(shí)是五星運(yùn)行輿月分、月食之分都能俱終相會(huì)合的年數(shù),三次會(huì)合為七百八十七萬九千六百八十年,這時(shí)日分、月分、食分與五星運(yùn)行都能俱終相合,這是三統(tǒng)之會(huì)。三倍三統(tǒng)之會(huì)數(shù)二干三百六十三萬九千零四十年,后又回到H、月、五星開始運(yùn)行的初始之點(diǎn)。九乘章歲(十九)又乘六的得數(shù),用它去除H、月、五星一次會(huì)合俱終的年數(shù),此得數(shù)一分為二,陰、陽各是一萬一千五百二十,當(dāng)是萬物的氣數(shù),依此觀測天下,所有的事物規(guī)律就能計(jì)算完備了。

《漢書·律歷志下》

  統(tǒng)母

  日法八十一。元始黃鐘初九自乘,一龠之?dāng)?shù),得日法。

  閏法十九,因?yàn)檎職q。合天地終數(shù),得閏法。

  統(tǒng)法一千五百三十九。以閏法乘日法,得統(tǒng)法。

  元法四千六百一十七。參統(tǒng)法,得元法。

  會(huì)數(shù)四十七。參天九,兩地十,得會(huì)數(shù)。

  章二百三十五。五位乘會(huì)數(shù),得章月。

  月法二千三百九十二。推大衍象,得月法。

  通法五百九十八。四分月法,得通法。

  中法十四萬五百三十。以章月乘通法,得中法。

  周天五十六萬二千一百二十。以章月乘月法,得周天。

  歲中十二。以三統(tǒng)乘四時(shí),得歲中。

  月周二百五十四。以章月加閏法,得月周。

  朔望之會(huì)百三十五。參天數(shù)二十五,兩地?cái)?shù)三十,得朔望之會(huì)。

  會(huì)月六千三百四十五。以會(huì)數(shù)乘朔望之會(huì),得會(huì)月。

  統(tǒng)月一萬九千三十五。參會(huì)月,得統(tǒng)月。

  元月五萬七千一百五。參統(tǒng)月,得元月。

  章中二百二十八。以閏法乘歲中,得章中。

  統(tǒng)中一萬八千四百六十八。以日法乘章中,得統(tǒng)中。

  元中五萬五千四百四。參統(tǒng)中,得元中。

  策余八千八十。什乘元中,以減周天,得策余。

  周至五十七。參閏法,得周至。

  紀(jì)母。

  木金相乘為十二,是為歲星小周。小周乘“坤”策,為千七百二十八,是為歲星歲數(shù)。

  見中分二萬七百三十六。

  積中十三,中余百五十七。

  見中法一千五百八十三。見數(shù)也。

  見閏分萬二千九十六。

  積月十三,月余一萬五千七十九。

  見月法三萬七十七。

  見中日法七百三十萬八千七百一十一。

  見月日法二百四十三萬六千二百三十七。

  金火相乘為八,又以火乘之為十六而小復(fù)。小復(fù)乘“乾”策,為三千四百五十六,是為太白歲數(shù)。

  見中分四萬一千四百七十二。

  積中十九,中余四百一十三。

  見中法二千一百六十一。復(fù)數(shù)。

  見閏分二萬四千一百九十二。

  積月十九,月余三萬二千三十九。

  見月法四萬一千五十九。

  晨中分二萬三千三百二十八。

  積中七,中余千七百一十八。

  夕中分一萬八千一百四十四。

  積中八,中余八百五十六。

  晨閏分萬三千六百八。

  積月十一,月余五千一百九十一。

  夕閏分萬五百八十四。

  積月八,月余二萬六千八百四十八。

  見中日法九百九十七萬七千三百三十七。

  見月日法三百三十二萬五千七百七十九。

  土木相乘而合經(jīng)緯為三十,是為鎮(zhèn)星小周。小周乘“坤”策,為四千三百二十,是為鎮(zhèn)星歲數(shù)。

  見中分五萬一千八百四十。

  積中十二,中余一千七百四十。

  見中法四千一百七十五。見數(shù)也。

  見閏分三萬二百四十。

  積月十二,月余六萬三千三百。

  見月法七萬九千三百二十五。

  見中日法一千九百二十七萬五千九百七十五。

  見月日法六百四十二萬五千三百二十五。

  火經(jīng)特成,故二歲而過初,三十二過初為六十四歲而小周。

  小周乘“乾”策,則太陽大周,為一萬三千八百二十四歲,是為熒惑歲數(shù)。

  見中分十六萬五千八百八十八。

  積中二十五,中余四千一百六十三。

  見中法六千四百六十九。見數(shù)也。

  見閏分九萬六千七百六十八。

  積月二十六,月余五萬二千九百五十四。

  見月法一十二萬二千九百一十一。

  見中日法二千九百八十六萬七千三百七十三。

  見月日法九百九十五萬五千七百九十一。

  水經(jīng)特成,故一歲而及初,六十四及初而小復(fù)。小復(fù)乘“坤”策,則太陰大周,為九千二百一十六歲,是為辰星歲數(shù)。

  見中分十一萬五百九十二。

  積中三,中余二萬三千四百六十九。

  見中法二萬九千四十一。復(fù)數(shù)也。

  見閏分六萬四千五百一十二。

  積月三,月余五十一萬四百二十三。

  見月法五十五萬一千七百七十九。

  晨中分六萬二千二百八。

  積中二,中余四千一百二十六。

  夕中分四萬八千三百八十四。

  積中一,中余一萬九千三百四十三。

  晨閏分三萬六千二百八十八。

  積月二,月余十一萬四千六百八十二。

  久閏分二萬八千二百二十四。

  積月一,月余三十九萬五千七百四十一。

  見中日法一億三千四百八萬二千二百九十七。

  見月日法四千四百六十九萬四千九十九。

  合太陰太陽之歲數(shù)而中分之,各萬一千五百二十。陽施其氣,陰成其物。以星行率減歲數(shù),余則見數(shù)也。

  東九西七乘歲數(shù),并九七為法,得一,金、水晨夕歲數(shù)。

  以歲中乘歲數(shù),是為星見中分。

  星見數(shù),是為見中法。

  以歲閏乘歲數(shù),是為星見閏分。

  以章歲乘見數(shù),是為見月法。

  以元法乘見數(shù),是為見中日法。

  以統(tǒng)法乘見數(shù),是為見月日法。

  五步

  木,晨始見,去日半次。順,日行十一分度二,百二十一日。始留,二十五日而旋。逆,日行七分度一,八十四日。復(fù)留,二十四日三分而旋。復(fù)順,日行十一分度二,百一十一日有百八十二萬八千三百六十二分而伏。凡見三百六十五日有百八十二萬八千三百六十五分,除逆,定行星三十度百六十六萬一千二百八十六分。凡見一歲,行一次而后伏。日行不盈十一分度一。伏三十三日三百三十三萬四千七百三十七分,行星三度百六十七萬三千四百五十一分。一見,三百九十八日五百一十六萬三千一百二分,行星三十三度三百三十三萬四千七百三十七分。通其率,故曰日行千七百二十八分度之百四十五。

  金,晨始見,去日半次。逆,日行二分度一,六日,始留,八日而旋。始順,日行四十六分度三十三,四十六日。順,疾,日行一度九十二分度十五,百八十四日而伏。凡見二百四十四日,除逆,定行星二百四十四度。伏,日行一度九十二分度三十三有奇。伏八十三日,行星百一十三度四百三十六萬五千二百二十分。凡晨見、伏三百二十七日,行星三百五十七度四百三十六萬五千二百二十分。夕始見,去日半次。順,日行一度九十二分度十五,百八十一日百七分日四十五。順,遲,日行四十六分度四十三,四十六日。始留,七日百七分日六十二分而旋。逆,日行二分度一,六日而伏。凡見二百四十一日,除逆,定行星二百四十一度。伏,逆,日行八分度七有奇。伏十六日百二十九萬五千三百五十二分,行星十四度三百六萬九千八百六十八分。一凡夕見伏,二百五十七日百二十九萬五千三百五十一分,行星二百二十六度六百九十萬七千四百六十九分。一復(fù),五百八十四日百二十九萬五千三百五十二分。行星亦如之,故曰日行一度。

  土,晨始見,去日半次。順,日行十五分度一,八十七日。始留,三十四日而旋。逆,日行八十一分度五,百一日。復(fù)留,三十三日八十六萬二千四百五十五分而旋。復(fù)順,日行十五分度一,八十五日而伏。凡見三百四十日八十六萬二千四百五十五分,除逆,定余行星五度四百四十七萬三千九百三十分。伏,日行不盈十五分度三。三十七日千七百一十七萬一百七十分,行星七度八百七十三萬六千五百七十分。一見,三百七十七日千八百三萬二千六百二十五分,行星十二度千三百二十一萬五百分。通其率,故曰日行四千三百二十分度之百四十五。

  火,晨始見,去日半次,順,日行九十二分度五十三,二百七十六日,始留,十日而旋。逆,日行六十二分度十七,六十二日。復(fù)留,十日而旋。復(fù)順,日行九十二分度五十三,二百七十六日而伏。凡見六百三十四日,除逆,定行星三百一度。伏,日行不盈九十二分度七十三,伏百四十六日千五百六十八萬九千七百分,行星百一十四度八百二十一萬八千五分。一見,七百八十日千五百六十八萬九千七百分,凡行星四百一十五度八百二十一萬八千五分。通其率,故曰日行萬三千八百二十四分度之七千三百五十五。

  水,晨始見,去日半次。逆,日行二度,一日。始留,二日而旋。順,日行七分度六,七日。順,疾,日行一度三分度一,十八日而伏。凡見二十八日,除逆,定行星二十八度。伏,日行一度九分度七有奇,三十七日一億二千二百二萬九千六百五分,行星六十八度四千六百六十一萬一百二十八分。凡晨見、伏,六十五日一億二千二百二萬九千六百五分,行星九十六度四千六百六十一萬一百二十八分。夕始見,去日半次。順,[疾],日行一度三分度一,十六日二分日一。順,遲,日行七分度六,七日。留,一日二分日一而旋。逆,日行二度,一日而伏。凡見二十六日,除逆,定行星二十六度。伏,逆,日行十五分度四有奇,二十四日,行星六百五千八百六十六萬二千八百二十分。凡夕見伏,五十日,行星十九度七千五百四十一萬九千四百七十七分。一復(fù),百一十五日一億二千二百二萬九千六百五分。行星亦如之,故曰日行一度。

  統(tǒng)術(shù)

  推日月元統(tǒng),置太極上元以來,外所求年,盈元法除之,余不盈統(tǒng)者,則天統(tǒng)甲子以來年數(shù)也。盈統(tǒng),除之,余則地統(tǒng)甲辰以來年數(shù)也。又盈統(tǒng),除之,余則人統(tǒng)甲申以來年數(shù)也。各以其統(tǒng)首日為紀(jì)。

  推天正,以章月乘入統(tǒng)歲數(shù),盈章歲得一,名曰積月,不盈者名曰閏余。閏余十二以上,歲有閏。求地正,加積月一;求入正,加二。

  推正月朔,以月法乘積月,盈日法得一,名曰積日,不盈者名曰小余。小余三十八以上,其月大。積日盈六十,除之,不盈者名曰大余。數(shù)從統(tǒng)首日起,算外,則朔日也。求其次月,加大余二十九,小余四十三。小余盈日法得一,從大余,數(shù)除如法。求弦,加大余七,小余三十一。求望,倍弦。

  推閏余所在,以十二乘閏余,加七得一。盈章中,數(shù)所得,起冬至,算外,則中至終閏盈。中氣在朔若二日,則前月閏也。

  推冬至,以策余乘入統(tǒng)歲數(shù),盈弦法得一,名曰大余,不盈者名曰小余。除數(shù)如法,則所求冬至日也。

  求八節(jié),加大余四十五,小余千一十。求二十四氣,三其小余,加大余十五,小余千一十。

  推中部二十四氣,皆以元為法。

  推五行,其四行各七十三日,統(tǒng)法分之七十七。中央各十八日,統(tǒng)法分之四百四。冬至后,中央二十七日六百六分。

  推合晨所在星,置積日,以統(tǒng)法乘之,以十九乘小余而并之。盈周天,除去之;不盈者,令盈統(tǒng)法得一度。數(shù)起牽牛,算外,則合晨所入星度也。

  推其日半所在星,以章歲乘月小余,以減合晨度。小余不足者,破全度。

  推其月夜半所在星,以月周乘月小余,盈統(tǒng)法得一度,以減合晨度。

  推諸加時(shí),以十二乘小余為實(shí),各盈分母為法,數(shù)起于子,算外,則所加辰也。

  推月食,置會(huì)余歲積月,以二十三乘之,盈百三十五,除之。不盈者,加二十三得一月,盈百三十五,數(shù)所得,起其正,算外,則食月也。加時(shí),在望日沖辰。

  紀(jì)術(shù)

  推五星見復(fù),置太極上元以來,盡所求年,乘大終見復(fù)數(shù),盈歲數(shù)得一,則定見復(fù)數(shù)也。不盈者名曰見復(fù)余。見復(fù)余盈其見復(fù)數(shù),一以上見在往年,倍一以上,又在前往年,不盈者在今年也。

  推星所見中次,以見中分乘定見復(fù)數(shù),盈見中法得一則積中也。不盈者名曰中余。以元中除積中,余則中元余也。以章中除之,余則入章中數(shù)也。以十二除之,余則星見中次也。中數(shù)從冬至起,次數(shù)從星紀(jì)起,算外,則星所見中次也。

  推星見月,以閏分乘定見復(fù)數(shù),以章歲乘中余從之,盈見月法得一,并積中,則積月也。不盈者名曰月余。以元月除積月余,名曰月元余。以章月除月元余,則入章月數(shù)也。以十二除之,至有閏之歲,除十三入章。三歲一閏,六歲二閏,九歲三閏,十一歲四閏,十四歲五閏,十七歲六閏,十九歲七閏。不盈者數(shù)起于天正,算外,則星所見月也。

  推至日,以中法乘中元余,盈元法得一,名曰積日,不盈者名曰小余。小余盈二千五百九十七以上,中大。數(shù)除積日如法,算外,則冬至也。

  推朔日,以月法乘月元余,盈日法得一,名曰積日,余名曰小余。小余三十八以上,月大。數(shù)除積日如法,算外,則星見月朔日也。

  推入中次日度數(shù),以中法乘中余,以見中法乘其小余并之。盈見中日法得一,則入中日入次度數(shù)也。中以至日數(shù),次以次初數(shù),算外,則星所見及日所在度數(shù)也。求夕,在日后十五度。

  推入月日數(shù),以月法乘月余,以見月法乘其小余并之,盈見月日法得一,則入月日數(shù)也。并之大余,數(shù)除如法,則見日也。

  推后見中,加積中于中元余,加后中余于中余,盈其法得一,從中元余,除數(shù)如法,則后見中也。

  推后見月,加積月于月元余,加后月余于月余,盈其法得一,從月元余,除數(shù)如法,則后見月也。

  推至日及人中次度數(shù),如上法。

  推朔日及入月數(shù),如上法。

  推晨見加夕,夕見加晨,皆如上法。

  推五步,置始見以來日數(shù),至所求日,各以其行度數(shù)乘之。其星若日有分者,分子乘全為實(shí),分母為法。其兩有分者,分母分度數(shù)乘全,分子從之,令相乘為實(shí),分母相乘為法,實(shí)如法得一,名曰積度。數(shù)起星初見所在宿度,算外,則星所在宿度也。

  歲術(shù)

  推歲所在,置上元以來,外所求年,盈歲數(shù),除去之,不盈者以百四十五乘之,以百四十四為法,如法得一,名曰積次,不盈者名曰次余。積次盈十二,除去之,不盈者名曰定次。數(shù)從星紀(jì)起,算盡之外,則所在次也。欲知太歲,以六十除積次,余不盈者,數(shù)從丙子起,算盡之外,則太歲日也。

  贏縮。傳曰:“歲棄其次而旅于明年之次,以害帑,周、楚惡之?!蔽逍侵A縮不是過也。過次者殃大,過舍者災(zāi)小,不過者亡咎。次度。六物者,歲時(shí)日月星辰也。辰者,日月之會(huì)而建所指也。

  星紀(jì),初斗十二度,大雪。中牽牛初,冬至。于夏為十一月,商為十二月,周為正月。終于婺女七度。

  玄枵,初婺女八度,小寒。中危初,大寒。于夏為十二月,商為正月,周為二月。終于危十五度。

  諏訾,初危十六度,立春。中營室十四度,驚蟄。今日雨水,于夏為正月,商為二月,周為三月。終于奎四度。

  降婁,初奎五度,水。今日驚蟄。中婁四度,春分。于夏為二月,商為三月,周為四月。終于胃六度。

  大梁,初胃七度,谷雨。今日清明。中昴八度,清明。今日谷雨,于夏為三月,商為四月,周為五月。終于畢十一度。

  實(shí)沈、初畢十二度,立夏。中井初,小滿。于夏為四月,商為五月,周為六月。終于井十五度。

  鶉首,初井十六度,芒種。中井三十一度,夏至。于夏為五月。商為六月,周為七月。終于八度。

  鶉火,初柳九度,小暑。中張三度,大暑。于夏為六月,商為七月,周為八月。終于張十七度。

  鶉尾,初張十八度,立秋。中冀十五度,處暑。于夏為七月,商為八月,周為九月。終于軫十一度。

  壽星,初軫十二度,白露。中角十度,秋分。于夏為八月,商為九月,周為十月。終于氐四度。

  大火,初氐五度,寒露。中房五度,霜降。于夏為九月,商為十月,周為十一月。終于尾九度。

  析木,初尾十度,立冬。中箕七度,小雪。于夏為十月,商為十一月,周為十二月。終于斗十一度。

  角十二。 亢九。 氐十五。 房五。 心五。 尾十八。 箕十一。

  東七十五度。

  斗二十六。 牛八。 女十二。 虛十。 危十七。 營室十六。 壁九。

  北九十八度。

  奎十六。 婁十二。 胃十四。 昴十一。 畢十六。 觜二。 參九。

  西八十度。

  井三十三。 鬼四。 柳十五。 星七。 張十八。 翼十八。 軫十七。

  南百一十二度。

  九章歲為百七十一歲,而九道小終。九終千五百三十九歲而大終。三終而與元終。進(jìn)退于牽牛之前四度五分。九會(huì)。陽以九終,故曰有九道。陰兼而成之,故月有十九道。陽名成功,故九會(huì)而終。四營而成易,故四歲中余一,四章而朔余一,為篇首,八十一章而終一統(tǒng)。

  一,甲子元首。漢太初元年。十,辛酉。 十九,己未。 二十八,丁巳。三十七,乙卯。 四十六,壬子。五十五,庚戌。 六十四,戊申。 七十三,丙午,中。

  甲辰二統(tǒng)。 辛丑。 己亥。 丁酉。 乙未。壬辰。 庚寅。 戊子。丙戌,季。

  甲申三統(tǒng)。辛巳。 乙卯。丁丑。文王[四]十二年。乙亥。[微二十六年]。壬申。 庚午。 戊辰。 丙寅,孟。愍二十二年。

  二,癸卯。 十一,辛丑。 二十,己亥。 二十九,丁酉。 三十八,甲午。 四十七,壬辰。 五十六,庚寅。 六十五,戊子。 七十四,乙酉,中。

  癸未。 辛巳。 己卯。 丁丑。 甲戌。 壬申。 庚午。 戊辰。 乙丑,季。

  癸亥。 辛酉。 己未。丁巳。周公五年。 甲寅。

  壬子。 庚戌。 戊申。元四年。 乙巳,孟。

  三,癸未。 十二,辛巳。 二十一,己卯。 三十,丙子。 三十九,甲戌。 四十八,壬申。 五十七,庚午。 六十六,丁卯。 七十五,乙丑,中。

  癸亥。 辛酉。 己未。 丙辰。 甲寅。 壬子。 庚戌。 丁未。 乙巳,季。

  癸卯。 辛丑。 己亥。 丙申。 甲午。 壬辰。庚寅。成十二年。 丁亥。 乙酉,孟。

  四,癸亥。[初元二年]。 十三,辛酉。 二十二,戊午。 三十一,丙辰。 四十,甲寅。 四十九,壬子。 五十八,己酉。 六十七,丁未。 七十六,乙巳,中。

  癸卯。 辛丑。 戊戌。 丙申。 甲午。 壬辰。 己丑。 丁亥。 乙酉,季。

  癸未。 辛巳。 戊寅。 丙子。 甲戌。 壬申。[惠三十八年]。 己巳。 丁卯。 乙丑,孟。

  五,癸卯。河平元年。 十四,庚子。 二十三,戊戌。三十二,丙申。

  四十一,甲午。 五十,辛卯。 五十九,己丑。 六十八,丁亥。 七十七,乙酉,中。

  癸未。 庚辰。 戊寅。 丙子。 甲戌。辛未。 己巳。 丁卯。 乙丑,季。

  癸亥。 庚申。 戊午。 丙辰。 甲寅。獻(xiàn)十五年。 辛亥。 己酉。丁未。 乙巳,孟。商太甲元年。楚元三年。

  六,壬午。 十五,庚辰。 二十四,戊寅。 三十三,丙子。 四十二,癸酉。 五十一,辛未。 六十,己巳。 六十九,丁卯。 七十八,甲子,中。

  壬戌。 庚申。 戊午。 丙辰。 癸丑。 辛亥。 巳酉。 丁未。 甲辰,季。

  壬寅。 庚子。 戊戌。 丙申。煬二十四年。 癸巳。 辛卯。 己丑。丁亥??邓哪?。甲申,孟。

  七,壬戌。始建國三年。 十六,庚申。 二十五,戊午。 三十四,乙卯。四十三,癸丑。 五十二,辛亥。 六十一,己酉。 七十,丙午。 七十九,甲辰,中。

  壬寅。 庚子。 戊戌。 乙未。 癸己。 辛卯。 己丑。 丙戌。 甲申,季。

  壬午。 庚辰。 戌寅。 乙亥。 癸酉。 辛未。 己巳。定七年。 丙寅。 甲子,孟。

  八,壬寅。 十七,庚子。 二十六,丁酉。 三十五,乙未。 四十四,癸巳。 五十三,辛卯。 六十二,戊子。 七十一,丙戌。 八十,甲申,中。

  壬午。 庚辰。 丁丑。 乙亥。癸酉。 辛未。 戊辰。 丙寅。 甲子,季。

  壬戌。 庚申。 丁巳。 乙卯。 癸丑。 辛亥。僖五年。戊申。 丙午。甲辰,孟。

  九,壬午。 十八,己卯。 二十七,丁丑。 三十六,乙亥。 四十五,癸酉。 五十四,庚午。 六十三,戊辰。 七十二,丙寅。 八十一,甲子,中。

  壬戌。 己未。 丁巳。 乙卯。 癸丑。 庚戌。 戊申。 丙午。 甲辰,季。

  壬寅。 己亥。 丁酉。 乙未。 癸巳。懿九年。 庚寅。 戊子。 丙戌。 甲申,孟。元朔六年。

  推章首朔旦冬至日,置大余三十九,小余六十一,數(shù)除如法,各從其統(tǒng)首起。求其后章,當(dāng)加大余三十九,小余六十一,各盡其八十一章。

  推篇,大余亦如之,小余加一。求周至,加大余五十九,小余二十一。

  世經(jīng)

  《春秋》昭公十七年“郯子來朝”,《傳》曰:昭子問少昊氏名何故,對曰:“吾祖也,我知之矣。昔者,黃帝氏以紀(jì),故為師而云名;炎帝氏以為紀(jì),故為火師而火名;共工氏以水紀(jì),故為水師而水名;太昊氏以龍紀(jì),故為龍師而龍名。我高祖少昊摯之立也,鳳鳥適至,故紀(jì)于鳥,為鳥師而鳥名?!毖咱白訐?jù)少昊受黃帝,黃帝受炎帝,炎帝受共工,共工受太昊,故先言黃帝,上及太昊?;凇兑住罚h犧、神農(nóng)、黃帝相繼之世可知。

  太昊帝 《易》曰:“砲犧氏之王天下也?!毖猿h犧繼天而王,為百王先,首德始于木,故為帝太昊。作罔罟以田漁,取犧牲,故天下號(hào)曰砲犧氏?!都赖洹吩唬骸肮补な喜庞??!毖噪m有水德,在火、木之間,其非序也。任知刑以強(qiáng),故伯而不王。秦以水德,在周、漢木火之間。周人遷其行序,故《易》不載。

  炎帝 《易》曰:“砲犧氏沒,神農(nóng)氏作。”言共工伯而不王,雖有水德,非其序也。以火承木,故為炎帝。教民耕農(nóng),故天下號(hào)曰神農(nóng)氏。

  黃帝 《易》曰:“神農(nóng)氏沒,黃帝氏作?!被鹕粒蕿橥恋?。與炎帝之后戰(zhàn)于坂泉,遂王天下。始垂衣裳,有軒、冕之服,故天下號(hào)曰軒轅氏。

  少昊帝 《孝德》曰少昊曰清。清者,黃帝之子清陽也,是其子孫名摯立。土生金,故為金德,天下號(hào)曰金天氏。周遷其樂,故《易》不載,序于行。

  顓頊帝 《春秋外傳》曰:少昊之衰,九黎亂德,顓頊?zhǔn)苤?,乃命重黎。蒼林昌意之子也。金生水,故為水德。天下號(hào)曰高陽氏。周遷其樂,故《易》不載,序于行。

  帝嚳 《春秋外傳》曰:顓頊之所建,帝嚳受之。清陽玄囂之孫也。水生木,故為木德。天下號(hào)曰高辛氏。帝摯繼之,不知世數(shù)。周遷其樂,故《易》不載。周人禘之。

  唐帝 《帝系》曰:帝嚳四妃,陳豐生帝堯,封于唐。蓋高辛氏衰,天下歸之。木生火,故為火德,天下號(hào)曰陶唐氏。讓天下于虞,使子朱處于丹淵為諸侯。即位七十載。

  虞帝 《帝系》曰:顓頊生窮,五世而生瞽叟,瞽叟生帝舜,處虞之媯汭,堯嬗以天下。火生土,故為土德。天下號(hào)曰有虞氏。讓天下于禹,使子商均為諸侯。即位五十載。

  伯禹 《帝系》曰:顓頊五世而生鯀,鯀生禹,虞舜嬗以天下。土生金,故為金德。天下號(hào)曰夏后氏。繼世十七王,四百三十二歲。

  成湯 《書經(jīng)·湯誓》:湯伐夏桀。金生水,故為水德。天下號(hào)曰商,后曰殷。

  《三統(tǒng)》,上元至伐桀之歲,十四萬一千四百八十歲,歲在大火房五度,故《傳》曰:“大火,閼伯之星也,實(shí)紀(jì)商人。”后為成湯,方即世崩沒之時(shí),為天子用事十三年矣。商十二月乙丑朔旦冬至,故《書序》曰:“成湯既沒,太甲元年,使伊尹作《伊訓(xùn)》。”《伊訓(xùn)》篇曰:“惟太甲元年十有二月乙丑朔,伊尹祀于先王,誕資有牧方明。”言雖有成湯、太丁、外丙之服,以冬至越BD51祀先王于方明以配上帝,是朔旦冬至之歲也。后九十五歲,商十二月甲申朔旦冬至,亡余分,是為孟統(tǒng)。自伐桀至武王伐紂,六百二十九歲,故《傳》曰殷“載祀六百”。

  《殷歷》曰:當(dāng)成湯方即世用事十三年,十一月甲子朔旦冬至,終六府首。當(dāng)周公五年,則為距伐桀四百五十八歲,少百七十一歲,不盈六百二十九。又以夏時(shí)乙丑為甲子,計(jì)其年乃孟統(tǒng)后五章,癸亥朔旦冬至也。以為甲子府首,皆非是。凡殷世繼嗣三十一王,六百二十九歲。

  《四分》,上元至伐桀十三萬二千一百一十三歲,其八十八紀(jì),甲子府首,入伐桀后百二十七歲。

  《春秋歷》,周文王四十二年十二月丁丑朔旦冬至,孟統(tǒng)之二會(huì)首也。后八歲而武王伐紂。

  武王 《書經(jīng)·牧誓》:武王伐商紂。水生木,故為木德。天下號(hào)曰周室。

  《三統(tǒng)》,上元至伐紂之歲,十四萬二千一百九歲,歲在鶉火張十三度。文王受命九年而崩,再期,在大祥而伐紂,故《書序》曰:“惟十有一年,武王伐紂,作《太誓》?!卑税僦T侯會(huì)。還歸二年,乃遂伐紂克殷,以箕子歸,十三年也。故《書序》曰:“武王克殷,以箕子歸,作《洪范》?!逗榉丁菲唬骸拔┦腥?,王訪于箕子。”自文王受命而至此十三年,歲亦在鶉火,故《傳》曰:“歲在鶉火,則我有周之分野也?!睅煶醢l(fā),以殷十一月戊子,日在析木箕七度,故《傳》曰:“日在析木?!笔窍σ?,月在房五度。房為天駟,故《傳》曰:“月在天駟?!焙笕盏弥苷滦撩罚铣皆诙非耙欢?,斗柄也,故《傳》曰:“辰在斗柄。”明日壬辰,晨星始見。癸巳武王始發(fā),丙午還師,戊午度于孟津。孟津去周九百里,師行三十里,故三十一日而度。明日己未冬至,晨星與婺女伏,歷建星及牽牛,至于婺女天黿之首,故《傳》曰:“星在天黿?!薄?a style="box-sizing: border-box; background: transparent; color: rgb(100, 149, 237);">周書·武成》篇:“惟一月壬辰,旁死霸,若翌日癸巳,武王乃朝步自周,于征伐紂?!薄缎颉吩唬骸耙辉挛煳?,師度于孟津?!敝粮辏滤啡找?。四日癸亥,至牧野,夜陳,甲子昧爽而合矣。故《外傳》曰:“王以二月癸亥夜陳?!薄段涑伞菲唬骸盎浫魜砣拢人腊?,粵五日甲子,咸劉商王紂。”是歲也,閏數(shù)余十八,正大寒中,在周二月己丑晦。明日閏月庚寅朔。三月二日庚申驚蟄。四月己丑朔死霸。死霸,朔也。生霸,望也。是月甲辰望,乙巳,旁之。故《武成》篇曰:“惟四月既旁生霸,粵六日庚戌,武王燎于周廟。翌日辛亥,祀于天位。粵五日乙卯,乃以庶國祀馘于周廟?!蔽耐跏宥渫?,受命九年而崩,崩后四年而武王克殷。克殷之歲八十六矣,后七歲而崩。故《禮記·文王世子》曰:“文王九十七而終,武王九十三而終?!狈参渫跫次皇荒辏芄珨z政五年,正月丁巳朔旦冬至,《殷歷》以為六年戊午,距煬公七十六歲,入孟統(tǒng)二十九章首也。后二歲,得周公七年“復(fù)子明辟”之歲。是歲二月乙亥朔,庚寅望,后六日得乙未。故《召誥》曰:“惟二月既望,粵六日乙未?!庇制淙录壮剿罚毡?。《召誥》曰:“惟三月丙午朏?!惫盼摹对虏伞菲弧叭赵粬F”。是歲十二月戊辰晦,周公以反政。故《洛誥》篇曰:“戊辰,王在新邑,C02C祭歲。命作策,惟周公誕保文、武受命,惟七年?!?/p>

  成王元年正月己巳朔,此命伯禽俾侯于魯之歲也。后三十年四月庚戌朔,十五日甲子哉生霸。故《顧命》曰“惟四月哉生霸,王有疾不豫,甲子,王乃洮B047水”,作《顧命》。翌日乙丑,成王崩??低跏炅挛斐剿?,三日庚午,故《畢命豐刑》曰:“惟十有二年六月庚午朏,王命作策《豐刑》?!?/p>

  《春秋》、《殷歷》皆以殷,魯自周昭王以下亡年數(shù),故據(jù)周公、伯禽以下為紀(jì)。魯公伯禽,推即位四十六年,至康王十六年而薨。故《傳》曰“燮父、禽父并事康王”,言晉侯燮、魯公伯禽俱事康王也。子考公就立,酋??脊?,《世家》:即位四年,及煬公熙立。煬公二十四年正月丙申朔旦冬至,《殷歷》以為丁酉,距微公七十六歲。

  《世家》:煬公即位六十年,子幽公宰立。幽公,《世家》:即位十四年,及微公BD51立,。微公二十六年正月乙亥朔旦冬至,《殷歷》以為丙子,距獻(xiàn)公七十六歲。

  《世家》:微公即位五十年,子厲公翟立,擢。厲公,《世家》:即位三十七年,及獻(xiàn)公具立。獻(xiàn)公十五年正月甲寅朔旦冬至,《殷歷》以為乙卯,距懿公七十六歲。

  《世家》:獻(xiàn)公即位五十年,子慎公執(zhí)立,嚊。慎公,《世家》:即位三十年,及武公敖立。武公,《世家》:即位二年,子懿公被立,戲。懿公九年正月癸巳朔旦冬至,《殷歷》以為甲午,距惠公七十六歲。

  《世家》:懿公即位九年,兄子柏御立。柏御,《世家》:即位十一年,叔父孝公稱立。孝公,《世家》:即位二十七年,子惠公皇立?;莨四暾氯缮晁返┒?,《殷歷》以為癸酉,距釐公七十六歲。

  《世家》:惠公即位四十六年,子隱公息立。

  凡伯禽至春秋,三百八十六年。

  春秋 隱公,《春秋》:即位十一年,及桓公軌立。此元年上距伐紂四百歲。

  桓公,《春秋》:即位十八年,子莊公同立。

  莊公,《春秋》:即位三十二年,子愍公啟方立。

  愍公,《春秋》:即位二年,及釐公申立。釐公五年正月辛亥朔旦冬至,《殷歷》以為壬子,距成公七十六歲。

  是歲距上元十四萬二千五百七十七歲,得孟統(tǒng)五十三章首。故《傳》曰:“五年春,王正月辛亥朔,日南至?!薄鞍嗽录孜纾瑫x侯圍上陽。”童謠云:“丙子之辰,龍尾伏辰,C17A服振振,取虢之?dāng)?。鶉之賁賁,天策CA64CA64,火中成軍,虢公其奔。”卜偃曰:“其九月十月之交乎?丙子旦,日在尾,月在策,鶉火中,必是時(shí)也?!倍卤訙珉?。言歷者以夏時(shí),故周十二月,夏十月也。是歲,歲在大火。故《傳》曰晉侯使寺人披伐蒲,重耳奔狄。董因曰:“君之行,歲在大火?!焙笫辏嵵鶜q,歲在壽星。故《傳》曰:重耳處狄十二年而行,過衛(wèi)五鹿,乞食于野人,野人舉塊而與之。子犯曰:“天賜也,后十二年,必獲此土。歲復(fù)于壽星,必獲諸侯?!焙蟀藲q,B341之二十四年也,歲在實(shí)沈,秦伯納之。故《傳》曰董因云:“君以辰出,而以參人,必獲諸侯?!?/p>

  《春秋》:釐公即位三十三年,子文公興立。文公元年,距辛亥旦冬至二十九歲。是歲閏余十三,正小雪,閏當(dāng)在十一月后,而在三月,故《傳》曰“非禮也”。后五年,閏余十,是歲亡閏,而置閏。閏,所以正中朔也。亡閏而置閏,又不告朔,故《經(jīng)》曰“閏月不告朔”,言亡此月也?!秱鳌吩唬骸安桓嫠?,非禮也?!?/p>

  《春秋》:文公即位十八年,子宣公倭立。

  宣公,《春秋》:即位十八年,子成公黑肱立。成公十二年正月庚寅朔旦冬至,《殷歷》以為辛卯,距定公七年七十六歲。

  《春秋》:成公即位十八年,子襄公午立。襄公二十七年,距辛亥百九歲。九月乙亥朔,是建申之月也。魯史書:“十二月乙亥朔,日有食之?!薄秱鳌吩唬骸岸辉乱液ニ?,日有食之,于是辰在申,司歷過也,再失閏矣。”言時(shí)實(shí)行以為十一月也,不察其建,不考之于天也。二十八年距辛亥百一十歲,歲在星紀(jì),故《經(jīng)》曰:“春無?!薄秱鳌吩唬骸皻q在星紀(jì),而淫于玄枵?!比隁q在C330訾。三十一年歲在降婁。是歲距辛亥百一十三年,二月有癸未,上距文公十一年會(huì)于承匡之歲夏正月甲子朔凡四百四十有五甲子,奇二十日,為日二萬六千六百有六旬。故《傳》曰:絳縣老人曰:“臣生之歲,正月甲子朔,四百四十有五甲子矣。其季于今,三之一也?!睅煏缭唬骸癈23B成子會(huì)于承匡之歲也,七十三年矣。”史趙曰:“亥有二首六身,下二如身,則其日數(shù)也。”士文伯曰:“然則二萬六千六百有六旬也?!?/p>

  《春秋》:襄公即位三十一年,子昭公稠立。昭公八年,歲在析木,十年,歲在顓頊之虛,玄枵也。十八年距辛亥百三十一歲,五月有丙子、戊寅、壬午,火始昏見,宋、衛(wèi)、陳、鄭火。二十年春王正月,距辛亥百三十三歲,是辛亥后八章首也。正月己丑朔旦冬至,失閏。故《傳》曰:“二月己丑,日南至?!比辏瑲q在星紀(jì),距辛亥百四十五歲,盈一次矣。故《傳》曰:“越得歲,吳伐之,必受其咎?!?/p>

  《春秋》:昭公即位三十二年,及定公宋立。定公七年,正月己巳朔旦冬至,《殷歷》以為庚午,距元公七十六年。

  《春秋》:定公即位十五年,子哀公蔣立。哀公十二年冬十二月流火,非建戌之月也。是月也螽,故《傳》曰:“火伏而后蟄者畢,今火猶西流,司歷過也?!薄?a style="box-sizing: border-box; background: transparent; color: rgb(100, 149, 237);">詩》曰:“七月流火?!薄洞呵铩罚喊Ч次欢吣?。自《春秋》盡哀十四年,凡二百四十二年。

  六國《春秋》:哀公后十三年遜于邾,子悼公曼立,寧。悼公,《世家》:即位三十七年,子元公嘉立。元公四年正月戊申朔旦冬至,《殷歷》以為己酉,距康公七十六歲。元公,《世家》:即位二十一年,子穆公衍立,顯。穆公,《世家》:即位三十三年,子恭公奮立。恭公,《世家》:即位二十二年,子康公毛立??倒哪暾露『ニ返┒粒兑髿v》以為戊子,距緡公七十六歲??倒?,《世家》:即位九年,子景公偃公。景公,《世家》:即位二十九年,子平公旅立。平公,《世家》:即位二十年,子緡公賈立。緡公二十二年正月丙寅朔旦冬至,《殷歷》以為丁卯,距楚元七十六歲。緡公,《世家》:即位二十三年,子頃公仇立。頃公,《表》:十八年,秦昭王之五十一年也,秦始滅周。周凡三十六王,八百六十七歲。

  秦伯昭王,《本紀(jì)》:無天子五年。孝文王,《本紀(jì)》:即位一年。元年,楚考烈王滅魯,頃公為家人,周滅后六國也。莊襄王,《本紀(jì)》:即位三年。始皇,《本紀(jì)》:即位三十七年。二世,《本紀(jì)》:即位三年。凡秦伯五世,四十九歲。

  漢高祖皇帝,著《紀(jì)》,伐秦繼周。木生火,故為火德。天下號(hào)曰“漢”。距上元年十四萬三千二十五歲,歲在大棣之東井二十二度,鶉首之六度也。故《漢志》曰:歲在大棣,名曰敦牂,太歲在午。八年十一月乙巳朔旦冬至,楚元三年也。故《殷歷》以為丙午,距元朔七十六歲。著《紀(jì)》,高帝即位十二年。

  惠帝,著《紀(jì)》,即位七年。

  高后,著《紀(jì)》,即位八年。

  文帝,前十六年,后七年,著《紀(jì)》,即位二十三年。

  景帝,前七年,中六年,后三年,著《紀(jì)》,即位十六年。

  武帝建元、元光、元朔各六年。元朔六年十一月甲申朔旦冬至,《殷歷》以為乙酉,距初元七十六歲。元狩、元鼎、元封各六年。漢歷太初元年,距上元十四萬三千一百二十七歲。前十一月甲子朔旦冬至,歲在星紀(jì)婺女六度,故《漢志》曰:歲名困敦,正月歲星出婺女。太初、天漢、太始、征和各四年,后二年,著《紀(jì)》,即位五十四年。

  昭帝始元、元鳳各六年,元平一年,著《紀(jì)》,即位十三年。

  宣帝本始、地節(jié)、元康、神爵、五鳳、甘露各四年,黃龍一年,著《紀(jì)》,即位二十五年。

  元帝初元二年十一月癸亥朔旦冬至,《殷歷》以為甲子,以為紀(jì)首。是歲也,十月日食,非合辰之會(huì),不得為紀(jì)首。距建武七十六歲。初元、永光、建昭各五年,竟寧一年,著《紀(jì)》,即位十六年。

  成帝建始、河平、陽朔、鴻嘉、永始、元延各四年,綏和二年,著《紀(jì)》,即位二十六年。

  哀帝建平四年,元壽二年,著《紀(jì)》,即位六年。

  平帝,著《紀(jì)》,即位元始五年,以宣帝玄孫嬰為嗣,謂之孺子。孺子,著《紀(jì)》,新都侯王莽居攝三年,王莽居攝,盜襲帝位,竊號(hào)曰“新室”。始建國五年,天鳳六年,地皇三年,著《紀(jì)》,盜位十四年。更始帝,著《紀(jì)》,以漢宗室滅王莽,即位二年。赤眉賊立宗室劉盆子,滅更始帝。自漢元年訖更始二年,凡二百三十歲。

  光武皇帝,著《紀(jì)》,以景帝后高祖九世孫受命中興復(fù)漢,改元曰建武,歲在鶉尾之張度。建武三十一年,中元二年,即位三十三年。

《漢書·律歷志下》翻譯及注釋

  曰法:八十一;原始黃鐘初九自行相乘,是一龠的數(shù),得到曰法數(shù)。

  閏法:十九;把它作為一章的年數(shù),把天地的終數(shù)加起來,得到閏法數(shù)。

  統(tǒng)法:一千五百三十九;以閏法數(shù)乘H法數(shù),得到統(tǒng)法數(shù)。

  元法:四千六百一十七;統(tǒng)法數(shù)乘以三,元法數(shù)。

  會(huì)數(shù):四十七;天數(shù)九乘以三,地?cái)?shù)十乘以二,相加得會(huì)數(shù)。

  章月:二百三十五;用五位乘會(huì)數(shù),得章月數(shù)。

  月法:二千三百九十二;推演大衍象,得月法數(shù)。

  通法:五百九十八;把月法除以四,得通法數(shù)。

  中法:十四萬零五百三十;用章月數(shù)乘通法敷,得中法數(shù)。

  周天:五十六萬二千一百二十;用章月數(shù)乘月法數(shù),得周天數(shù)。

  歲中:十二;用三統(tǒng)數(shù)乘四時(shí)數(shù),得歲中數(shù)。

  月周:二百五十四;用章月數(shù)加上閏法數(shù)得月周數(shù)。

  朔望相會(huì):一百三十五;用三乘以天數(shù)二十五,二乘以兩地?cái)?shù)三十,積相加得朔望相會(huì)數(shù)。

  會(huì)月:六千三百四十五;用會(huì)數(shù)乘朔望相會(huì)數(shù),得會(huì)月數(shù)。

  統(tǒng)月:一萬九千零三十五;數(shù),得統(tǒng)月數(shù)。

  元月:五萬七千一百零五;數(shù),得元月數(shù)。用三乘以會(huì)月用三乘以統(tǒng)月

  章中:二百二十八;用閏法數(shù)乘歲中數(shù),得章中數(shù)。

  統(tǒng)中:一萬八千四百六十八;用曰法數(shù)乘章中數(shù),得統(tǒng)中數(shù)。

  元中:五萬五千四百零四;用三乘以統(tǒng)中數(shù),得元中數(shù)。

  策余:八千零八十;用十乘元中數(shù),積再減去周天數(shù),得策余數(shù)。

  周至:五十七;用三乘以閏法,得周至數(shù)。

  木金之?dāng)?shù)相乘得十二,這是歲星小周數(shù)。用小周數(shù)乘《<<<》策數(shù),得一千七百二十八,這是歲星的年數(shù)。

  見中分?jǐn)?shù):二萬零七百三十六。

  積中數(shù):十三;中余:一百五十七。

  見中法數(shù):一千五百八十三。是見數(shù)。

  見閏分?jǐn)?shù):一萬二千零九十六。

  積月數(shù):十三;月余:一萬五千零七十九。見月法:三萬零七十七。見中曰法:七百三十萬八千七百一十一。見月曰法:二百四十三萬六千二百三十七。

  金火之?dāng)?shù)相乘為八,又用火數(shù)乘八得十六和小復(fù)數(shù)。用小復(fù)數(shù)乘《干》策數(shù),得三千四百五十六,這是太白星的年數(shù)。

  見中分:四萬一千四百七十二。

  積中:十九;中余:四百一十三。見中法:二千一百六十一。是復(fù)數(shù)。見閏分:二萬四千一百九十二。積月:十九;月余:三萬二千零三十九。見月法:四萬一千零五十九。晨中分:二萬三千三百二十八。積中:十;中余:一千七百一十八。夕中分:一萬八千一百四十四。積中:八;中余:八百五十六。晨閏分:一萬三千六百零八。積月:十一;月余:五千一百九十一。夕閏分:一萬零五百八十四。積月:八;月余:二萬六千八百四十八。見中El法:九百九十七萬七千三百三十七。見月曰法:三百三十二萬五千七百七十九。

  土木之?dāng)?shù)相乘再加經(jīng)緯數(shù)是三十,這是鎮(zhèn)星的小周數(shù)。小周數(shù)乘《<<<》策數(shù),為四千三百二十,這是鎮(zhèn)星的年數(shù)。

  見中分:五萬一千八百四十。

  積中:十二;中余:一千七百四十。五。見中法:四千一百七十五。這是見數(shù)。見閏分:三萬零二百四十。積月:十二;月余:六萬三千三百。見月法:七萬九千三百二十五。見中El法:一千九百二十七萬五千九百七十見月曰法:六百四十二萬五千三百二十五。

  火的規(guī)律形成很特別,經(jīng)過二年就過了起點(diǎn),三十二次超過起點(diǎn)就是六十四年,就有小周。小周數(shù)乘《干》策數(shù),那么太陽就是大周,得一萬三千八百二十四年,這是熒惑星的年數(shù)。

  見中分:十六萬五千八百八十八。四。積中:二十五;中余:四千一百六十三。見中法:六干四百六十九。這是見數(shù)。見閏分:九萬六千七百六十八。積月:二十六;月余:五萬二千九百五十見月法:十二萬二干九百一十一。見中曰法:二千九百八十六萬七千三百七十見月曰法:九百九十五萬五千七百九十一。

  水的規(guī)律形成特別,所以經(jīng)過一年就到開始,六十四次到開始就有小復(fù)。用小復(fù)乘《<<<》策數(shù),就是太陰大周,有九千二百一十六年,是辰星的年數(shù)。

  見中分:十一萬零五百九十二。

  積中:三;中余:三萬二千四百六十九。見中法:二萬九千零四十一。這是復(fù)數(shù)。見閏分:六萬四千五百一十二。積月:三;月余:五十一萬零四百二十三。見月法:五十五萬一千七百七十九。晨中分:六萬二千二百零八。積中:二;中余:四千一百二十六。夕中分:四萬八千三百八十四。積中:一;中余:一萬九千三百四十三。晨閏分:三萬六千二百八十八。積月:二;月余:十…萬四千六百八十二。夕閏分:二萬八千二百二十四。積月:一;月余:三十九萬五千七百四十

  見中曰法:一億三千四百零八萬二千二百九十七。

  見月日法:四千四百六十九萬四千零九十九。

  把太陰太陽的年數(shù)相加再除以二,各為一萬一千五百二十。陽氣施放,陰氣使萬物成長。用星行率數(shù)減去歲數(shù),所余就是見數(shù)?!∈盼髌叱藲q數(shù),九與七相加為法數(shù),得一,是金、水晨夕的年數(shù)。

  用歲中數(shù)乘歲數(shù),就是星見中分?jǐn)?shù)。

  星見數(shù),就是見中法數(shù)。

  用歲閏數(shù)乘歲數(shù),就是星見閏分?jǐn)?shù)。

  用章歲數(shù)乘見數(shù),就是見月法數(shù)。

  用元法數(shù)乘見數(shù),就是見中曰法數(shù)。

  用統(tǒng)法數(shù)乘見數(shù),就是見月曰法數(shù)。

  木星:早晨開始出現(xiàn),去掉一天的一半。順行,每天運(yùn)行十一分二度,經(jīng)過一百二十一天。開始停止運(yùn)行,過二十五天后又回來。逆行,每天運(yùn)行七分一度,經(jīng)過八十四天。又停留二十四天三分后再回轉(zhuǎn)。又順行,每天運(yùn)行十一分二度,經(jīng)過一百一十一天一百八十二萬八千三百六十二分后就伏。共出現(xiàn)三百六十五天一百八十二萬八千三百六十五分,除逆行數(shù),定行星為三十度一百六十六萬一千二百八十六分。凡出現(xiàn)一年,行一次就后伏。每天運(yùn)行不滿十一分一度。伏三十三天三百三十三萬四千七百三十七分,行星三度一百六十七萬三千四百五十一分。出現(xiàn)一次,就有三百九十八天五百一十六萬三千一百零二分,行星三十三度三百三十三萬四千七百三十七分。是它通常的比率,所以說一天行一千七百二十八分一百四十五分之一度。

  金星:早晨開始出現(xiàn),去掉一天的一半。逆行,一天運(yùn)行二分一度,經(jīng)過六天。開始停留八天后又回來。開始順行,一天運(yùn)行四十六分三十三度,經(jīng)過四十六天。順行就快,一天運(yùn)行一度九十二分十五度,經(jīng)過一百八十四天就伏。共出現(xiàn)二百四十四天,除逆行數(shù),定行星二百四十四度。伏,一天運(yùn)行一度九十二分三十三度有余。伏八十三天,行星一百一十三度四百三十六萬五千二百二十分。晨現(xiàn)、伏共三百二十七天,行星三百五十七度四百三十六萬五千二百二十分。晚上開始出現(xiàn),去掉一天的一半。順行,一天運(yùn)行一度九十二分十五度,一百八十一天一百零七分日四十五。順行,慢,一天運(yùn)行四十六分三十三度,四十六天。開始停留,七天一百零七分Et六十二分又回轉(zhuǎn)。逆行,一天行二分一度,六天就伏。共出現(xiàn)二百四十一天,除逆行數(shù),定行星二百四十一度。伏,逆行,一天就運(yùn)行八分七度有余。伏十六天一百二十九萬五千三百五十二分,行星十四度三百零六萬九千八百六十八分。一凡晚上出現(xiàn)的伏日數(shù)是二百五十七El一百二十九萬五千三百五十二分,行星二百二十六度六百九十萬七千四百六十九分。重復(fù)一次,是五百八十四天一百二十九萬五千三百五十二分。行星也是這樣,所以說一天運(yùn)行一度。

  土星:早晨開始出現(xiàn),去掉一天的一半。順行,一天運(yùn)行十五分一度,經(jīng)過八十七天開始停留,三十四天后回轉(zhuǎn)。逆行,一天運(yùn)行八十一分五度,經(jīng)過一百零一天又開始停留,三十三天八十六萬二千四百五十五分后回轉(zhuǎn)。重新順行,一天運(yùn)行十五分一度,八十五天后伏。共出現(xiàn)三百四十日八十六萬二千四百五十五分,除逆行數(shù),定行星五度四百四十七萬三千九百三十分。伏的時(shí)候,一天運(yùn)行不滿十五分三度。三十七天一千七百一十七萬零一百七十分,行星七度八百七十三萬六千五百七十分。出現(xiàn)一次,是三百七十七天一千八百零三萬二千六百二十五分,行星十二度一千三百二十一萬五百分。是它的通常比例,所以說一天運(yùn)行四千三百二十分一百四十五分之一度。

  火星:早晨開始出現(xiàn),去掉一天的一半。順行,一天運(yùn)行九十二分五十三度,經(jīng)過二百七十六天開始停留,十天后回轉(zhuǎn)。逆行,一天運(yùn)行六十二分十七度,經(jīng)過六十二天。重新停留十后又回轉(zhuǎn)。重新順行,一天運(yùn)行九十二分五十三度,經(jīng)過二百七十六天后伏:、共出現(xiàn)六百三十四天,除逆行,定行星三百零一度。伏的時(shí)候一天運(yùn)行不滿九十二分七十三度,伏一百四十六天一千五百六十八萬九千七百分,行星一百一十四度八百二十一萬八千零五分。出現(xiàn)一次,是七百八十天一千五百六十八萬九千L百分,共行星四百一十五度八百二十一萬八千零五分。是它通常的比例,所以說一天運(yùn)行一萬三千八百二十四分七千三百五十五分之一度。

  水星:早晨開始出現(xiàn),去掉一天的一半。逆行,一天運(yùn)行二度,運(yùn)行一天。開始停留二天就回轉(zhuǎn)。順行,一天運(yùn)行七分六度,運(yùn)行七天。順行,快,一天運(yùn)行三分一度,十八天后伏。共出現(xiàn)二十八天,除逆行數(shù),定行星二十八度。伏時(shí)一天運(yùn)行一度九分七度有余,經(jīng)過三十七天一億二千二百零二萬九千六百零五分,行星六十八度四千六百六十一萬零一百二十八分。早晨出現(xiàn)、伏共六十五天一億二千二百零二萬九千六百零五分,行星九十六度四千六百六十一萬零一百二十八分。晚上開始出現(xiàn),去掉一天的一半。順行,快,一天運(yùn)行一度三分一度,運(yùn)行十六天二分H一。順行,慢,一天運(yùn)行七分六度,運(yùn)行七天。停留一天二分H一就回轉(zhuǎn)。逆行,一天運(yùn)行二度,經(jīng)過一天后伏。共出現(xiàn)二十六天,除逆行數(shù),定行星二十六度。伏時(shí)逆行,一天運(yùn)行十五分四度有余,經(jīng)過二十四天,行星六度五千八百六十六萬二千八百二十分。凡晚上出現(xiàn)時(shí)伏,經(jīng)過五十天,行星十九度七千五百四十一萬九千四百七十七分。重復(fù)一次出現(xiàn),需一百一十五天一億二千二百零二萬九千六百零五分。行星也是這樣,所以說一天運(yùn)行一度。

  推演日月元統(tǒng):從原始的上元以來,不計(jì)所求年,滿元法就除去它,剩下不滿一統(tǒng)的,就是天統(tǒng)甲子以來的年數(shù)。滿一統(tǒng),就除去,所余就是地統(tǒng)甲辰以來的年數(shù)。又滿一統(tǒng),就除去,所余就是入統(tǒng)甲申以來年數(shù)。各以它的統(tǒng)首的一天作為紀(jì)。

  推演天正:用章月數(shù)乘入統(tǒng)歲數(shù),滿章歲得一,命名為積月,不滿章歲的命名為閏余。閏余有十二以上,一年就有閏。求地正:加一個(gè)積月;求人正:加兩個(gè)積月。

  推演正月朔:用月法乘積月,滿Et法就得一,命名為積曰,不滿積曰就命名為小余。小余有三十八以上,它的月就是大月。積曰滿六十,就除去它,不滿六十就命名為大余。計(jì)算是從統(tǒng)的第一天開始,計(jì)算所除去的,就是朔日。求它的第二個(gè)月:就加上大余二十九,小余四十三。小余滿El法得一,并入大余,大余滿六十就同前面方法一樣除去。求弦:就加上大余七,小余三十一。求望:把弦乘以二。

  推演閏余的所在:就以十二乘閏余,加上七得一。滿章中,計(jì)算所得的,從冬至起,算外,就是中氣到終點(diǎn)閏滿。中氣在朔如果是兩天,那么前一個(gè)月就閏。

  推演冬至:用策余乘入統(tǒng)歲數(shù),滿統(tǒng)法得一,命名為大余,不滿統(tǒng)法就命名為小余。除數(shù)與前面一樣,就是所求的冬至曰。

  求八節(jié):就把大余四十五,小余一千零一十相加。求二十四時(shí)氣:就用三乘以小余,加上大余十五,小余一千零一十。

  推算中部二十四氣:都以元作為法數(shù)。

  推算五行:其中四行各有七十三天,是統(tǒng)法分之七十七。中央各十八天,是統(tǒng)法分之四百零四。冬至后,中央二十七天六百零六分。

  推算所有早晨所在星:用積Et乘以統(tǒng)法,別十九乘小余再加上積日。滿周天,就除去它;不滿周天,就讓滿統(tǒng)法得一度。計(jì)算從牽牛開始,計(jì)算除去的,就是整個(gè)早晨所入的星度。

  推算日夜半所在星:用章歲乘月小余,再減合晨度。小余不足,就破全度。

  推算月夜半所在星:用月周乘月小余,滿統(tǒng)法得一度,再減去合晨度。

  推算各加時(shí):用十二乘小余為實(shí)數(shù),各滿分母為法數(shù),數(shù)從子開始,計(jì)算除去的,就是所加辰。

  推算月食:用二十三乘會(huì)余歲積月,滿一百三十五,除去它。不滿一百三十五的,就DH-7-十三得一月,滿一百三十五,計(jì)算所得的,從正開始,計(jì)算除去的,就是食月。加時(shí),在望日沖辰。

  推算五星現(xiàn)復(fù):用原始上元以來以及所有所求年來乘大統(tǒng)現(xiàn)復(fù)數(shù),滿歲數(shù)得一,就是定現(xiàn)復(fù)數(shù)。不滿歲的就叫現(xiàn)復(fù)余?,F(xiàn)復(fù)余滿了它的現(xiàn)復(fù)數(shù),一以上的就出現(xiàn)在前一年,一倍以上,又出現(xiàn)在更前一年,不滿歲的,就出現(xiàn)在今年。

  推算星所出現(xiàn)的中次:用現(xiàn)中分乘定現(xiàn)復(fù)數(shù),滿現(xiàn)中法得一,就是積中。不滿現(xiàn)中法的,就叫中余。用元中除積中,所余的就是中元余。用章中除中元余,余數(shù)就入章中數(shù)。用十二除章中數(shù),余數(shù)就是星現(xiàn)中次。中數(shù)從冬至起,次數(shù)從星紀(jì)起,算外,就是星所現(xiàn)中次。

  推算星現(xiàn)月:用閏分乘定現(xiàn)復(fù)數(shù),用章歲乘中余,把兩個(gè)積相加,滿現(xiàn)月法得一,加上積中,就是積月。不滿現(xiàn)月法就叫月余。用元月除積月余,叫月元余。用章月除月元余,就并入章月數(shù)了。用十二除章月數(shù),到有閏的年份,除十三后并入章。三年一閏,六年兩閏,九年有三閏,十一年有四閏,十四年有五閏,十七年有六閏,十九年有七閏。不滿現(xiàn)月法的就從天正開始計(jì)算起,算外,就是星所現(xiàn)月。推算至曰:用中法乘中元余,滿元法得一,叫做積曰,不滿元法就叫小余。小余滿二千五百九十七以上,中大。按照規(guī)則數(shù)除積Et,算外,就是冬至。

  推算朔日:用月法乘月元余,滿曰法得一,叫做積曰,余名叫做小余。小余三十八以上,月大。按照規(guī)則數(shù)除積曰,算外,就是星現(xiàn)月朔日。

  推算入中次日度數(shù):用中法乘中余,用現(xiàn)中法乘它的小余,把兩個(gè)積相加,滿現(xiàn)中曰法得一,就是入中曰入次度數(shù)。中用至曰數(shù),次用次初數(shù),算外,就是星所現(xiàn)及El所在的度數(shù)。求夕,在El后十五度。

  推算入月曰數(shù):用月法乘月余,用現(xiàn)月法乘它的小余,把它們的積相加,滿現(xiàn)月曰法得一,就是入月曰數(shù)。加上大余,按規(guī)則數(shù)除,就是現(xiàn)曰。

  推算后現(xiàn)中:把積中加進(jìn)中元余,把后中余加進(jìn)中余,滿其法得一,加上中元余,按規(guī)則除數(shù),就是后現(xiàn)中。

  推算后現(xiàn)月:把積月加進(jìn)月元余,把后月余加進(jìn)月余,滿其法得一,加上月元余,按規(guī)則除數(shù),就是后現(xiàn)月。

  推算至曰以及入中次度數(shù):與前面方法一樣。

  推算朔日以及入月數(shù):與前面方法一樣。

  推算晨現(xiàn)加夕:夕現(xiàn)加晨,都與前面方法一樣。

  推算五步:用開始出現(xiàn)以來曰數(shù),到所求日,各用它所運(yùn)行度數(shù)來乘它們。其中的星如果日中有分的,那么就用分子乘全作為除數(shù),分母作為被除數(shù)。其中兩星有分的,分母分度數(shù)乘

  全,分子也一樣,使它相乘為除數(shù),分母相乘為被除數(shù),被除數(shù)與除數(shù)一樣就得一,叫做積度。從星初現(xiàn)所在宿度開始計(jì)算,算外,就是星所在宿度。推算歲所在:從上元以來,不計(jì)所求年,涌歲數(shù),就除去它,不滿歲數(shù),就用一百四十五乘它,以一百四十四作為除數(shù),與除數(shù)相等就得一,叫積次,不滿歲數(shù)的叫次余。積次滿十二,除去它,不滿十二的就叫定次。從星紀(jì)起開始計(jì)數(shù),計(jì)算完后以外的,就是所在次。想要知道太歲,就用六十除積次,所余的就是不滿十二的,從丙子起計(jì)數(shù),計(jì)算完后以外的,就是太歲日?!q星盈虧。傳說: “歲星失去了它的位次,錯(cuò)行到明年的位次上,損害了軫星,周、楚都要受到災(zāi)害?!蔽逍堑挠澆皇沁^錯(cuò)。錯(cuò)過了一年的位置災(zāi)禍就大,錯(cuò)過了一個(gè)晚上災(zāi)禍就小,不錯(cuò)過就沒有災(zāi)禍。這是位置的標(biāo)準(zhǔn)。六物是指歲、時(shí)、曰、月、星、辰。辰是曰月交會(huì)時(shí)斗柄所指。

  星紀(jì),首先在斗十二度,大雪。再在牽牛初度,冬至。在夏朝時(shí)為十一月,在商朝為十二月,在周朝時(shí)為正月。最后在婺女七度。

  玄枵,開始于婺女八度,小寒。中間到危初度,大寒。在夏朝為十二月,商朝為正月,周朝為二月。結(jié)束于危十五度。

  諏訾,開始于危十六度,立春。中間到營室十四度,驚蟄。 現(xiàn)在叫水,在夏朝時(shí)是正月,在商朝是二月,在周朝時(shí)是三月。結(jié)束于奎四度。

  降婁,開始于奎五度,水?!‖F(xiàn)在叫驚蟄。中間到婁四度,春分。在夏朝時(shí)是二月,在商朝時(shí)是三月,在周朝時(shí)是四月。結(jié)束于胃六度。

  大梁,開始于胃七度,谷。 現(xiàn)在叫清明。中間到昴八度,清明?,F(xiàn)在叫谷雨。在夏朝時(shí)是三月,在商朝是四月,在周朝是五月。結(jié)束于畢十一度。

  實(shí)沈,開始于畢十二度,立夏。中間到井初度,小滿?! ≡谙某撬脑?,商朝是五月,周朝是六月。結(jié)束于井十五度。

  鶉首,開始于井十六度,芒種。中間到井三十一度,夏至。 在夏朝是五月,在商朝是六月,在周朝是七月。結(jié)束于柳八度。

  鶉火,開始于柳九度,小暑。中間到張三度,大暑。

  在夏朝是六月,在商朝是七月,在周朝是八月。結(jié)束于張十七度。

  鶉尾,開始于張十八度,立秋。中間到翼十五度,處暑。

  在夏朝是七月,在商朝是八月,在周朝是九月。結(jié)束于軫十一度。

  壽星,開始于軫十二度,白露。中間到角十度,秋分。

  在夏朝是八月,商朝是九月,周朝是十月。結(jié)束于氐四度。

  大火,開始于氏五度,寒露。中間到房五度,霜降。

  在夏朝是九月,商朝是十月,周朝是十一月。結(jié)束于尾九度。

  析木,開始于尾十度,立冬。中間到箕七度,小。

  在夏朝是十月,商朝是十一月,周朝是十二月。結(jié)束于斗十一度。房五虛十心五尾十八  箕十一危十七  營室十六 壁九昴十一  畢十六  觜二  參九星七  張十八  翼十八  軫十七

  九章歲是一百七十一年,出現(xiàn)九道小終。九終一千五百三十九年后大終。三終就與元終。在牽牛之前四度五分之間進(jìn)退。有九次交會(huì)。陽以九為終結(jié),所以曰有九道。陰兼有陽九和曰九道而成,所以月有十九道。陽的意思是成功,所以九次交會(huì)就結(jié)束。四次環(huán)繞而成比較容易,所以四年中余下一,四章就有朔余一,作為篇首,八十一章就完成了一統(tǒng)。

  一,甲子元首。 漢朝太初元年。十,辛酉?!∈?,己未?!《?,丁巳?!∪?,乙卯。四十六,壬子?!∥迨?,庚戌?!×模焐?。 七十三,丙午,中。

  甲辰二統(tǒng)?!⌒脸蟆!〖汉??!《∮?。 乙未?!∪沙??!「?。 戊子?!”?,季?! 〖咨耆y(tǒng)。 辛巳。 己卯?!《〕?。文王四十二年:  乙亥。進(jìn)玉二十六年?! ∪缮辍! 「?。 戊辰。 丙寅,孟。愍王二卜二年。

  二,癸卯?!∈?,辛丑。 二十,己亥。 二十九,丁酉。 三十八,甲午?!∷氖撸沙?。 五十六,庚寅?!×澹熳?。 七十四,乙酉,中?!」镂??!⌒了取!〖好!《〕?。 甲戌。壬申?!「纭!∥斐??!∫页螅?。

  癸亥?!⌒劣?。 己未。 丁巳。周公石年: 甲寅?!∪勺?。 庚戌?!∥焐暝哪辍!∫宜龋?。

  三,癸未?!∈?,辛巳?!《?,己卯?!∪?,丙子?! ∪牛仔??! ∷氖?,壬申?!∥迨?,庚子。 六十六,丁卯。七十五,乙丑,中。癸亥?!⌒劣??!〖何础!”??!〖滓H勺??!「??!《∥??!∫宜?,季。

  癸卯?!⌒脸??!〖汉??!”辍!〖孜??!∪沙??!「!〕赏跏辍!《『?。 乙酉,孟。

  四,癸亥。初元二年?!∈?,辛酉?!《煳??!∪?,丙辰。 四十,甲寅。四十九,壬子?!∥迨耍河?。 六十七,丁未?!∑呤?,乙巳,中?!」锩?。 辛丑?!∥煨??!”辍!〖孜纭H沙??!〖撼?。 丁亥?!∫矣?,季?!」镂??!⌒了取!∥煲?。 丙子?!〖仔??!∪缮??;跞四??! 〖核取! 《∶??! ∫?/p>

  丑,孟。

  五,癸卯。河平元年。 十四,庚子?!《煨?。三十二,丙申。 四十一,甲午。 五十,辛卯?!∥迨?,己丑?!×?,丁亥。 七十七,乙酉,中?!」镂??!「健!∥煲??!”??!〖仔??!⌒廖??!〖核取!《∶!∫页?,季。商朝太里元年。

  癸亥。 庚申。 戊午。 丙辰?!〖滓+I(xiàn)王十五年?!⌒梁?。  己酉?!《∥?。 乙巳,孟。楚元三年。

  六,壬午?!∈?,庚辰?!《?,戊寅。 三十三,丙子?!∷氖镉??!∥迨?,辛未?!×?,己巳。 六十九,丁卯。七十八,甲子,中?!∪尚纭!「辍!∥煳??!”健!」锍?。辛亥?!〖河稀!《∥??!〖壮?,季?! ∪梢?。 庚子?!∥煨纭!”?。煬公二十四年。 癸巳?!⌒撩??! 〖撼??!《『?。虛王四年?!〖咨?,孟。

  七,壬戌。始建國三年。  十六,庚申。二十五,戊午。 三十四,乙卯?!∷氖?,癸丑。 五十二,辛亥。 六十一,己酉。 七十,丙午?!∑呤?,甲辰,中。壬寅?!「?。 戊戌?!∫椅??!」锼?。辛卯?!〖撼?。 丙戌?!〖咨?,季?!∪晌纭!「??!∥煲??!∫液??!」镉??!⌒廖??! 〖核取6ü吣?。 丙寅?! 〖鬃?,孟。

  八,壬寅。 十七,庚子?!《∮??!∪?,乙未?!∷氖?,癸巳。 五十三,辛卯?!×范?,戊子?!∑呤唬??!“耸咨?,中。壬午?!「?。 丁丑。 乙亥。 癸酉。辛未。 戊辰。 丙寅?!〖鬃?,季。

  壬戌?!「??!《∷?。 乙卯?!」锍蟆!⌒梁?。僖公五年?! ∥焐辍! ”??! 〖壮剑?。

  九,壬午。 十八,己卯?!《?,丁丑?!∪?,乙亥?!∷氖澹镉?。 五十四,庚午?!×斐?。 七十二,丙寅?!“耸唬鬃?,中?!∪尚纭!〖何??!《∷取!∫颐!」锍?。庚戌。 戊申。 丙午?!〖壮?,季。

  壬寅?!〖汉??!《∮?。 乙未。 癸巳。 懿公九年?!「?。 戊子?!”纭! 〖咨?,孟。翅六年。

  推算章首朔旦冬至的日子:用大余三十九,小余六十一,按規(guī)則數(shù)除,各自從自己統(tǒng)首開始。求它后章,應(yīng)加上大余三十九,小余六十一,各自完成自己的八十一章。

  推算篇首,大余仍是三十九,小余加上一。求周至,加上大余五十九,小余二十一。

  《春秋》昭公十七年記載“郯子來朝見”,傳說昭子問少吳氏烏名是什么緣故,少吳氏回答道:“烏名來自我的祖先,我知道這件事。以前,黃帝部落以云記事,所以百宮師長都以云為名號(hào);炎帝部落以火記事,所以百官師長都以火為名號(hào);共工部落以水記事,所以百官師長都以水為名號(hào);太吳部落以龍記事,所以百官師長都以龍作為名號(hào)。我的高祖少吳摯剛建國時(shí),鳳鳥正好飛來,所以就以鳥記事,百官師長都以鳥為名號(hào)。”是說郯子根據(jù)少吳從黃帝那裹接受帝位,黃帝從炎帝那裹接受帝位,炎帝從共工那裹接受帝位,共工從太吳那裹接受帝位,所以先說黃帝,往前一直到太吳。在《易》中考察,就可以知道炮犧、神農(nóng)、黃帝相互繼承的時(shí)代了。

  太吳帝, 《易》上說: “炮犧氏統(tǒng)治天下?!币馑际桥跔蘩^承天命而稱王,作為百王的首領(lǐng),第一個(gè)四季中的旺氣開始于木,所以稱為帝太吳。他制作網(wǎng)來打獵捕魚,選取供祭祀用的純色全體牲畜,所以天下都稱他為炮犧氏?! 都赖洹氛f:“共工氏稱霸九州。”是說即使有水德,在火木之間,不是他的位置。憑藉謀略和刑殺而強(qiáng)大,所以說是稱霸而不是稱王。秦以水德,處在周朝、漢朝木火之間。周人變更了他們行動(dòng)的次序,所以《易》上不作記載。

  炎帝,《易》上說:“炮犧氏去世后,神農(nóng)氏開始興起?!笔钦f共工稱霸后而不稱王,即使有水德,也不是他的位置。以火繼承木,所以是炎帝。教百姓耕作,所以天下稱為神農(nóng)氏。

  黃帝,《易》上說:“神農(nóng)氏去世后,黃帝氏興起?!被鹕?,所以是上德。他與炎帝的后代在阪泉開戰(zhàn),于是統(tǒng)治了天下。開始無為而治,有軒車和冕服,所以天下稱為軒轅氏。

  少吳帝,《考德》上說少昊叫清。清,是黃帝的兒子清陽,這是他的子孫中名叫摯的登上了帝位。土生金,所以是金德,天下稱為金天氏。周代變更了他的樂,所以《易》上沒有記載,衹記在行動(dòng)中了。

  顓頊帝,《春秋外傳》說,少吳衰老后,九黎背離德行,顓頊就接受了帝位,于是就任命重和黎。他們是蒼林昌意的兒子。金生水,所以是水德。天下稱為高陽氏。周代變更了他的樂,所以《易》上不作記載,衹記在行動(dòng)中。

  帝學(xué),《春秋外傳》說,顓項(xiàng)所建立的,帝譽(yù)都接受了。帝是清陽玄囂的孫子。水生木,所以是木德。天下稱為高辛氏。帝摯繼承他的帝位,不知年代數(shù)。周代變更了他的樂。所以

  《易》上沒有記載。周人為他祭祀。

  唐帝,《帝系》上說,帝罌有四個(gè)妃子,陳豐生了帝堯,被封在唐。當(dāng)高辛氏衰弱后,天下就歸從了帝堯。木生火,所以是火德,天下稱為陶唐氏。后來把天下禪讓給虞,讓兒子朱到丹淵為諸侯。唐帝在位七十年。

  虞帝,《帝系》上說,顓頊生窮,過了五代就生瞽叟,瞽叟生了帝舜,把虞安置在嫣水彎曲的地方,堯禪讓了天下?;鹕?,所以是土德,天下稱為有虞氏。他把天下讓給丁禹,讓自己的兒子商均為諸侯。虞帝在位五十年。

  伯禹,《帝系》上說,顓頊的五代孫子生下鯀,鯀又生下禹,虞舜憚讓了天下。土生金,所以是金德。天下稱為夏后氏。繼承他的有十匕個(gè)王,共四百三十二年。

  成湯?! 稌?jīng)。湯誓》記載商湯討伐夏桀。金生水,所以是水德。天下稱為商,后來是殷:

  《三統(tǒng)歷》說,上元到討伐桀這一年,是十四萬一千四百八十年,逭年在大火星和房星五度,所以傳說: “大火星,是板伯的星,實(shí)際上用來記商人?!焙髞硎浅蓽?dāng)他去世的時(shí)候,以天子的禮節(jié)祭祀他十三年了。商十二月乙丑朔旦冬至,所以《書序》上說: “成湯去世后,太甲元年,命伊尹寫了《伊訓(xùn)》。” 《伊訓(xùn)》篇說:“太甲元年十二月乙丑朔,伊尹祭祀先王,誕資有牧方明?!笔钦f即使有成湯、太丁、外丙的職務(wù),因?yàn)槎烈竭^遮蔽車身的席在神明之像前祭祀先王來拊祭上帝,這是朔旦冬至之年。過九十五年后,商十二月甲申朔旦冬至,沒有余分,造就是孟統(tǒng)。從成湯討伐桀到武王討伐紂,經(jīng)過了六百二十九年,所以傳說殷“記載祭祀有六百”。

  《殷歷》說,當(dāng)成湯剛?cè)ナ兰漓肓耸?,十一月甲子朔旦冬至,到六首時(shí)止。到周公五年時(shí),距討伐桀有四百五十八年,少了一百七十一年,不滿六百二十九。又按夏的時(shí)間乙丑是甲子,計(jì)算它的年代則是孟統(tǒng)后五章,癸亥朔旦冬至。把它作為甲子首,都不是。殷代繼承的確三十一個(gè)王,共六百二十九年。

  《四分歷》說,上元到討伐基有十三萬二千一百一十三年,其中八十八紀(jì),甲子首,歸入討伐桀后的一百二十七年。

  《春秋歷》上說,周文王四十二年十二月丁丑朔旦冬至,是孟統(tǒng)的二會(huì)首。八年后武王伐紂。

  武王, 《書經(jīng)。牧誓》武王討伐商紂。水生木,所以是木德。天下稱為周室。

  《三統(tǒng)歷》上說,上元到討伐紂這一年,有十四萬二千一百零九年,這一年在鶉火星和張宿十三度。文王受命于天九年后去世,遇了兩年,在大祥的日子裹起兵伐紂,所以《書序》說:

  “十一年,武王伐紂,作《太誓》?!卑税僦T侯集中在一塊?;貋韮赡旰?,就討伐了紂攻克了殷,帶著箕子回來了,用了十三年。所以《書序》說:“武王戰(zhàn)勝了殷,帶著箕子回來,寫了《洪范》?!薄逗榉丁菲f:“十三年,武王向箕子咨詢國事。”從文王受命于天到適時(shí)有十三年了,這年也在鶉火,所以傳說:“歲星在鶉火,那么就是周朝的分野?!避婈?duì)開始出發(fā),因?yàn)橐笫辉挛熳?,太陽在析木箕七度,所以傳說: “太陽在析木?!边@一晚,月亮在房宿五度。房宿就是天駟星,所以傳說:“月亮在天駟星?!比旌蟮搅酥艹滦撩?,F(xiàn)t月交會(huì)的地方在斗前一度,即斗柄,所以傳說:“曰月交會(huì)在斗柄?!钡诙烊沙?,晨星開始出現(xiàn)。癸巳武王開始發(fā)兵,丙午軍隊(duì)回來,戊午在孟津渡河。孟津離周有九百里,軍隊(duì)每天行三十里,所以要過三十一天才渡河。第二天己未冬至,晨星和婺女伏,經(jīng)過建星和牽牛星,直到婺女和天鼂的首部,所以傳說:“星在天黿?!薄吨軙N涑伞菲险f:“一月壬辰,初二。到了第二天,癸巳日,武王早晨從鎬京出發(fā)前往伐商?!毙蛘f:“一月戊午,軍隊(duì)在孟津渡河?!钡礁辏嵌碌乃啡?。四Et癸亥,到了牧野,夜晚擺設(shè)軍陣,甲子拂曉軍陣已擺好。所以《外傳》說: “王在二月癸亥夜晚擺軍陣?!薄段涑伞菲f:“到了三月,五日甲子,商王紂被殺死。”造一年,閏數(shù)余十八,正好是大寒的中期,在周朝二月己丑晦。第二天是閏月庚寅朔日。三月二日是庚申驚蟄。四月己丑朔日死霸。死霸,就是朔日。生霸,就是望日。這月甲辰是望日,乙巳,就是十六曰。所以《武成》篇上說:“四月十七曰,六日庚戌,武王焚柴祭于周廟。第二天辛亥,祭天位。五El乙卯,就帶領(lǐng)眾國在周廟獻(xiàn)祭?!蔽耐跏鍤q時(shí)生下武王,受命于天九年就去世了,崩后四年武王就戰(zhàn)勝了殷朝。武王打敗殷朝時(shí)已八十六歲了,過了七年就去世了。所以《禮記。文王世子》上說:“文王活了九十七年,武王活了九十三年?!蔽渫踉谖还彩荒?,周公代為執(zhí)政五年,正月丁巳朔旦冬至,《殷歷》以為是六年戊午,距離煬公七十六年,進(jìn)入孟統(tǒng)二十九章的開端了。二年后,是周公七年“復(fù)子明辟”之年。這年二月乙亥是朔E1,庚寅是望E1,六天后是乙未。因此《召誥》就說:“二月十六曰,六天后是乙未?!庇诌@年三月甲辰是朔日,三日丙午。《召誥》上說:“三月丙午月初生明?!惫盼摹对虏伞菲险f:“三天就叫礎(chǔ)”。這年十二月戊辰晦,周公還政給成王。所以《洛誥》篇上就說: “戊辰,王在新邑,祭祀歲,命作策,周公輔佐文王、武王受天命,有七年。”

  成王元年正月己巳朔日,這是任命伯禽為魯國諸侯的一年。三十年后四月庚戌是朔日,十五日甲子月亮開始發(fā)光。所以《顧命》上說“四月十五曰,成王生病沒有參加活動(dòng),甲子,成王才盥洗”,寫了《顧命》。第二天乙丑,成王去世。康王十二年六月戊辰是朔日,三日庚午,因此《畢命豐刑》就說: “十二年六月庚午月亮出現(xiàn),康王就命人寫了《豐刑》?!?/p>

  《春秋》、《殷歷》都以殷為根據(jù),魯國從周昭王以后沒有年數(shù),所以根據(jù)周公、伯禽以下來紀(jì)年。魯公伯禽,推斷他在位四十六年,到康王十六年去世。所以傳說“燮父、禽父一同事奉康王”,這是說晉侯燮、魯公伯禽都事奉康王。伯禽的兒子考公就即位,考公就就是酋。考公,《世家》上說他在位四年,一直到煬公熙即位。堡公二十四年正月丙申朔旦冬至, 《殷歷》上認(rèn)為是丁酉,距離邀公七十六年。

  《世家》上說,煬公在位六十年,兒子幽公宰即位。幽公,《世家》上說在位十四年,到微公弗即位,微公弗就是漕。微公二十六年正月乙亥朔旦冬至,《殷歷》認(rèn)為在丙子,距獻(xiàn)公七十六年。

  《世家》上說,微公在位五十年,兒子厲公翟即位,厲公翟就是擢。厲公,《世家》上說他在位三十七年,到獻(xiàn)公具即位。獻(xiàn)公十五年正月甲寅朔旦冬至, 《殷歷》認(rèn)為在乙卯,距懿公七十六年。

  《世家》上說,獻(xiàn)公在位五十年,兒子慎公執(zhí)即位,慎公執(zhí)就是嗅。慎公,《世家》上說他在位三十年,到武公敖即位。武公,《世家》上說他在位兩年,兒子懿公被即位,懿公被就是戲。懿公九年正月癸巳初一早晨冬至, 《殷歷》認(rèn)為在甲午,距惠公七十六年。

  《世家》上說,懿公在位九年,他哥哥的兒子柏御即位。柏御,《世家》上說他在位十一年,他的叔父孝公稱即位。孝公,《世家》說他在位二十七年,他的兒子惠公皇即位。惠公三十八年正月壬申初一天明冬至,《殷歷》認(rèn)為在癸酉,距僖公七十六年。

  《世家》上說,惠公在位四十六年,他的兒子隱公息即位。

  從伯禽到春秋,共有三百八十六年。

  春秋隱公,《春秋》上說他在位十一年,直到桓公軌即位。隱公元年上距討伐紂四百年?!』腹?,《春秋》說他在位十八年,他的兒子莊公同即位。

  莊公,《春秋》說他在位三十二年,他的兒子愍公啟方即位。

  愍公,《春秋》說他在位兩年,直到僖公申即位。僖公五年正月辛亥初一天明冬至,《殷歷》認(rèn)為在壬子,此時(shí)距成公七十六年。

  這一年距上元已十四萬二干五百七十七年,到了孟統(tǒng)五十三章的開端。所以傳說: “五年春王正月辛亥是朔日,太陽南至?!薄鞍嗽录孜?,晉侯包圍了上陽?!蓖{說:“丙子的早晨,龍尾伏辰,軍隊(duì)上下服裝一致,攻取虢國的旃地。鶉火星賁賁,天策焯焯,火中成軍。號(hào)公逃亡?!薄〔焚日f:“九月十月能交嗎?丙子天明,太陽在尾,月在策,鶉火在中,一定是這個(gè)時(shí)候?!倍卤酉麥缌穗絿?。說歷的人用夏的時(shí)間,所以在周是十二月,在夏就是十月。這一年,歲星在大火。所以傳說晉侯派近侍披攻打蒲,重耳逃亡到狄。董因說:“君行的時(shí)候,歲星在大火?!笔旰?,就是僖公十六年,歲星在壽星。所以傳說重耳在狄待了十二年后離開,經(jīng)過衛(wèi)五鹿,向農(nóng)夫乞食,農(nóng)夫就把土塊遞給了他。子犯說:“這是上天賜給他的,十二年后,一定要取得這片土地。歲星再次到壽星,一定會(huì)俘虜諸侯?!卑四旰?,是僖公二十四年,歲星在實(shí)沈,秦伯收容了他。所以傳說董因說: “君在辰時(shí)走,在參時(shí)進(jìn)入,一定俘虜諸侯。”

  《春秋》上說,僖公在位三十三年后,他的兒子文公興即位。文公元年,距辛亥朔El天明冬至二十九年。這年閏余十三,正好是小,閏應(yīng)該在十一月后,卻在三月,所以傳說: “不符合禮?!蔽迥旰螅c余十,這年沒有閏,卻設(shè)了閏。閏,是用來糾正朔日的。沒有閏而設(shè)閏,又不頒布朔日,所以經(jīng)說“閏月沒有頒布朔”,是說沒有這個(gè)月。傳說:“不頒布朔日,是不符合禮的?!?/p>

  《春秋》說,文公在位十八年后,他的兒子宣公倭即位。

  宣公,《春秋》說他在位十八年后,他的兒子成公黑肱即位。成公十二年正月庚寅朔日天明冬至,《殷歷》認(rèn)為在辛卯,距定公七年有七十六年。

  《春秋》上說,成公在位十八年后,他的兒子襄公午即位。襄公二十七年,距辛亥一百零九年。九月乙亥是朔日,這是建申月。魯國史書記載: “十二月乙亥是朔Et,出現(xiàn)日食?!眰髡f:“冬十一月乙亥是朔日,出現(xiàn)Et食,于是辰在申,這是掌管歷法的人的過錯(cuò),又一次失閏了。”是說實(shí)際上認(rèn)為時(shí)間已在十一月了,沒有觀察斗建所指,沒有考察天象。襄公二十八年距辛亥有一百一十年,歲星在星紀(jì),所以經(jīng)說: “春天沒有冰?!眰髡f: “歲星在星紀(jì),卻錯(cuò)誤地出現(xiàn)在玄枵。”襄公三十年歲星在鯫訾。三十一年歲星在降婁。這一年距辛亥有一百一十三年,二月癸未,距離文公十一年在承匡會(huì)盟這年夏正月甲子朔日共四百四十五甲子零二十天,有二萬六千六百零六旬。所以傳說絳縣老人講: “臣出生的那年,正月甲子是朔El,四百四十五甲子。其末到在,是六十El的三分之一。師曠說:“到郃成子會(huì)盟于承匡的這一年,有七十三年了?!笔汾w說:“亥有二個(gè)頭六個(gè)身,把亥字上面二取下放在它的旁邊,就是它的天數(shù)?!笔课牟f:“那么就有二萬六千六百零六旬?!?/p>

  《春秋》說,襄公在位三十一年后,他的兒子昭公稠即位。昭公八年歲星在析木,十年歲星在顓頊之虛,即玄枵。昭公十八年距辛亥有一百三十一年,五月有丙子、戊寅、壬午,火星開始亂現(xiàn),宋、衛(wèi)、陳、鄭有火災(zāi)。昭公二十年春王正月,距辛亥有一百三十三年,這年為辛亥后八章首。正月己丑朔El天明冬至,沒有閏。所以傳說:“二月己丑,Et南至?!闭压辏瑲q星在星紀(jì),距辛亥有一百四十五年,滿一次了。所以傳說:“越國有歲星,吳國去攻打它,一定會(huì)受到懲罰。”

  《春秋》說,晅公在位三十二年,直到定公宋即位。定公七年,正月己巳朔Et天明冬至,《殷歷》認(rèn)為在庚午,距五公有七十六年。

  《春秋》說,定公在位十五年后,他的兒子哀公蔣即位。哀公十二年冬十二月火星逐漸西降,不是建戌月。這個(gè)月出現(xiàn)蝗盎,所以傳說:“火星隱沒后昆蟲伏藏已完畢,現(xiàn)在火星還在西降,這是掌管歷法的人的錯(cuò)誤?!薄 对姟飞险f:“七月火星西降。”《春秋》記載哀公在位二十七年。從《春秋》到哀公十四年完,共二百四十二年。

  六國,《春秋》記載哀公過后十三年在邾讓位,他的兒子悼公曼即位,悼公曼即寧。悼公,《世家》記載他在位三十七年后,他的兒子元公嘉即位。元公四年正月戊申朔日天明冬至,《殷歷》認(rèn)為在己酉,距康公七十六年。元公, 《世家》說他在位二十一年后,他的兒子穆公衍即位,穆公衍就是顯。穆公,《世家》說他在位三十三年后,他的兒子恭公奮即位。恭公, 《世家》說他在位二十二年后,他兒子康公毛即位??倒哪暾露『ニ啡仗烀鞫?, 《殷歷》認(rèn)為在戊子,距緡公七十六年。康公,《世家》說他在位九年,他的兒子景公偃即位。景公, 《世家》說他在位二十九年,他的兒子平公旅繼位。乎公,《世家》說他在位二十年,他的兒子緡公買即位。緡公二十二年正月丙寅朔日天明冬至,《殷歷》認(rèn)為在丁卯,距楚元七十六年。緡公,《世家》說他在位二十三年,他兒子頃公譬繼位。頃公,《表》上的十八年,也就是秦昭王的五十一年,秦才消滅了周。周朝共有三十六個(gè)王,經(jīng)過了八百六十七年。

  秦國霸主昭王,《史記。本紀(jì)》上沒有天子五年。孝文王,《本紀(jì)》說他在位一年。孝文王元年,楚考烈王消滅了魯頃公,把他收為仆人,這是周滅亡后六年的事。莊襄王,《本紀(jì)》說他在位三年。秦始皇, 《本紀(jì)》說他在位三十七年。秦二世,《本紀(jì)》說他在位三年。秦稱霸共有五代,經(jīng)過了四十九年。

  漢高祖皇帝,被記載進(jìn)《紀(jì)》,他攻打秦國,繼承周朝。木生火,所以是火德。天下被稱為漢。距上元年有十四萬三千零二十五年,歲星在大棣的東井二十二度,鶉首的六度。所以《漢志》說歲星在大棣,叫敦烊,太歲在午。八年十一月乙巳朔H天明冬至,是楚五三年。因此《殷歷》認(rèn)為在丙午,距元朔七十六年?!侗炯o(jì)》記載,直壺在位十二年。

  惠帝,《紀(jì)》記載在位七年。

  高后,《紀(jì)》記載在位八年。

  文帝,前十六年,后七年,《本紀(jì)》記載在位二十三年。

  景帝,前七年,中六年,后三年, 《本紀(jì)》記載在位十六年。

  武帝建元、元光、元朔各六年。元朔六年十一月甲申朔H天明冬至,《殷歷》認(rèn)為在乙酉,距初元七十六年。元狩、元鼎、元封各六年。漢歷太初元年,距上元十四萬三千一百二十七年。前十一月甲子朔日天明冬至,歲星在星紀(jì)婺女六度,所以《漠志》說歲星叫困敦,正月歲星出婺女。太初、天漢、太始、征和各四年,后二年,《紀(jì)》記載在位五十四年。

  昭帝始元、元鳳各六年,元平一年, 《紀(jì)》記載在位十三年。

  宣查奎盤、迪個(gè)、五塵、迚雖、互凰、苴露各四年,黃龍一年,《紀(jì)》記載在位二十五年?! ∥逋嵛宥晔辉鹿锖ニ稨天明冬至,《殷歷》認(rèn)為在甲子,作為紀(jì)的開頭。這一年,十月日食,不是合辰的交會(huì),不能作為紀(jì)首。距面生七十六年。扭五、丞光、建墮各五年,童寧一年,《紀(jì)》記載在位十六年。

  成帝建始、河平、陽朔、鴻嘉、永始、元延各四年,綏和二年,《紀(jì)》記載在位二十六年?!∪麎亟▓姿哪?,亙蠢二年,《紀(jì)》記載在位六年。

  芒童,《紀(jì)》記載在位五始五年,以宣壺玄孫塑墜為嗣子,稱他為鱉£。彊王,《紀(jì)》記載面晝噬王菱晝堡三年,王菱暫居皇帝之位,處理政務(wù),又盜取了帝位,私自稱號(hào)為新室。始建

  國五年,天鳳六年,地皇三年,《紀(jì)》記載他盜取帝位十四年。更始帝,《紀(jì)》記載他作為漢朝的宗室滅掉王莽,在位二年。赤眉軍立宗室劉盆子,消滅了更始帝。從漢朝元年到更始二年止,共二百三十年。

  光武皇帝,《紀(jì)》記載他以景帝的后代高祖九世孫受天命中興光復(fù)漢室,改元為建武,歲星在鶉尾的張度。建武三十一年,中元二年,在位三十三年。

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