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【教育讀書(shū)】 老子集注（21～30章） 文/落花散人 第二十一章 孔德之容，惟道是從[53]。 道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。[54] 【注釋】 [53]這八個(gè)字中，后面四個(gè)字非常容易解釋；前面四個(gè)字的后兩個(gè)字的問(wèn)題也不是很難。關(guān)鍵在于“孔德”這兩個(gè)字。如果“德”字多少還好辦的話，那么，“孔”字似乎就得費(fèi)些周章了。 能夠和“德”字有關(guān)系的只能是“孔子”的“孔”，而不是其他的什么東西。如果這種理解是正確的話，那么符合歷史正統(tǒng)說(shuō)法的孔子曾師于老子的事實(shí)就在《道德經(jīng)》里找到直接的根據(jù)了。這句話無(wú)非是說(shuō)，“孔老二啊！你那一套，還不是從我這里學(xué)去的！” 當(dāng)然，實(shí)際情況是不是這樣呢？即孔子所推行的那一套東西完全符合《道德經(jīng)》的精神呢？我認(rèn)為，是這樣的。但因?yàn)槿寮业淖拥軘?shù)量太多了，他們又非常“自以為是”，所以肯定會(huì)在這個(gè)問(wèn)題上喋喋不休。而要徹底封上他們的嘴，又必須脫離開(kāi)表面上的東西，進(jìn)而討論事情的本質(zhì)，這對(duì)于任何人都是苛刻的要求。一方面，這是對(duì)牛彈琴，另一方面，需要涉及大量的歷史和學(xué)術(shù)資料。但主要困難還是“對(duì)牛彈琴”。 [54] 這里老子涉及了一個(gè)重要的原則：他是從“道”出發(fā)，“以閱眾甫”。這和現(xiàn)在常說(shuō)的“從抽象到具體”是一回事。 【譯文】 大德的人的儀容，是依從“道”的?！暗馈边@個(gè)東西，是恍恍惚惚的?；谢秀便卑?，其中有形象?；谢秀便卑?，其中有實(shí)物。深遠(yuǎn)啊，幽暗啊，其中有精氣。這精氣很真實(shí)，其中有可以信驗(yàn)的東西。從古到今，它的名字不會(huì)被除去，憑著它能夠觀察萬(wàn)物的開(kāi)始。我怎么知道萬(wàn)物的開(kāi)始是那樣的呢？就是依據(jù)這一點(diǎn)。 第二十二章 曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則多，多則惑。[55]是以圣人抱一為天下式。[56]不自見(jiàn)，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長(zhǎng)。夫唯不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)。[57]古之所謂「曲則全」者，豈虛言哉！誠(chéng)全而歸之。[58] 【注釋】 [55]對(duì)于堅(jiān)持日常常識(shí)的人來(lái)說(shuō)，這又是非常新鮮的觀點(diǎn)。然而事物發(fā)展的本性卻不得不如此。 至于說(shuō)這里闡發(fā)了一些有關(guān)數(shù)學(xué)的思想，那么只能說(shuō)，很可能是這樣！但無(wú)論如何不能否認(rèn)，老子在這里闡述的是有關(guān)政治的原則。即如果要想保持政治統(tǒng)治的全、直等等，就必須作到曲、枉等等。 [56]式，可以理解為某種“規(guī)則”“原則”。抱一，即堅(jiān)持、導(dǎo)向統(tǒng)一。 這種認(rèn)為“圣人抱一為天下式”的主張其實(shí)就是主張專制的統(tǒng)治方式。而民主的統(tǒng)治方式，則完全相反。在民主社會(huì)里，人們擁有自己的不同的生活方式，國(guó)家機(jī)構(gòu)也是趨于各自獨(dú)立的執(zhí)行職能。在專制的社會(huì)中，情況就相反了，一切權(quán)力都要?dú)w結(jié)為王權(quán)。老子是典型的中國(guó)式的哲學(xué)家，例如“民主”這些東西，甚至不是他所想象得到的。換句話說(shuō)，“王權(quán)”正如黑格爾在《法哲學(xué)原理》中所說(shuō)，是一切權(quán)力的基礎(chǔ)。 [57] 因?yàn)樗侨绱说摹白孕衅涫隆?，所以天下只能遠(yuǎn)遠(yuǎn)地看著，束手無(wú)策。 [58]如何才能作到明、彰、有功、長(zhǎng)、莫能與之爭(zhēng)呢？就是要作到不自見(jiàn)、不自是、不自伐（伐，夸耀）、不自矜、不爭(zhēng)?！扒鷦t全”，曲就是允許矛盾的另一方面的存在。“誠(chéng)全而歸之”，就是說(shuō)收了全功。 【譯文】 委曲就會(huì)保全，彎曲就會(huì)伸直，低洼就會(huì)充盈，破舊就會(huì)更新，索取少就會(huì)得到，索取多就會(huì)迷惑。所以圣人掌握道（“一”），以此作為天下的法式不自我表現(xiàn)，所以就能明智；不自以為是，所以就能昭著。不自我夸耀，所以能成功；不自我尊大了，所以能長(zhǎng)進(jìn)。因?yàn)椴慌c人相爭(zhēng)，所以沒(méi)有誰(shuí)能爭(zhēng)過(guò)他。古人說(shuō)得委曲就會(huì)保全，難道是空話嗎？它要求人們確實(shí)做到全身而復(fù)歸于“道”。 第二十三章 希言自然。故飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況于人乎？[59] 故從事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦樂(lè)得之；同于德者，德亦樂(lè)得之；同于失者，失亦樂(lè)得之。[60] 信不足，焉有不信焉。 【注釋】 [59]“希言自然”，與孔子的“天何言哉，天何言哉”有“異曲同工”之妙。為什么總是要提到孔子呢？因?yàn)槎硕际堑赖抡軐W(xué)的“元老”。 下面的意思是十分清楚的：狂風(fēng)暴雨不能持續(xù)很長(zhǎng)的時(shí)間。那么刮風(fēng)下雨是誰(shuí)造成的呢？天地。就連天地也不能保持不變，更何況人呢？ 這是傳統(tǒng)的中國(guó)哲學(xué)的特點(diǎn)，寓非常深?yuàn)W的道理于淺顯的事例之中。老子的這個(gè)例子雖然非常簡(jiǎn)單，但沒(méi)有人能夠反駁他。 [60]上面已經(jīng)說(shuō)了，人其實(shí)不能持久。那么是不是有“補(bǔ)救”的辦法？有的?！皬氖掠诘勒?，同于道……”這就是說(shuō)寓人的個(gè)體的存在于道、德這樣的更加廣泛的存在之中。道、德、失，其實(shí)差不多都是一回事。道，即起支配作用的原則；德，即人們對(duì)道的認(rèn)識(shí)，或說(shuō)追求，或說(shuō)道在主觀的映現(xiàn)，其實(shí)都是一回事；失，即得道的人的外在表現(xiàn)。 而且在這里，老子與“不可知論”完全相反，老子認(rèn)為只要誠(chéng)心向道，道是樂(lè)于接受的。這就和儒家所鼓吹的什么“高山仰止，景行景止，雖不能至，心向往之”不同了。 【譯文】 少說(shuō)話是符合自然之道的。所以狂風(fēng)不會(huì)刮到早晨，暴雨不會(huì)下一天。誰(shuí)造成這樣的？是天地。天地尚且不能長(zhǎng)久使風(fēng)雨狂暴，又何況人呢？所以從事于“道”的，結(jié)果就與“道”相同；從事于“德”的，結(jié)果就與“德”相同；從事于“失”的，結(jié)果就與“失”相同。能夠使自己的行為與“道”相同的人，“道”也樂(lè)于得到他；能夠使自己的行為與“德”相同的人，“德”也樂(lè)意得到他。而那些使自己的行為與“失”相同的，“失”也樂(lè)意得到他。不注意信任，就有別人不信任他的事情發(fā)生。 第二十四章 企者不立；跨者不行；自見(jiàn)者不明；自是者不彰；自伐者無(wú)功；自矜者不長(zhǎng)。其在道也，曰：馀食贅形。[61] 物或惡之，故有道者不處。 [62] 【注釋】 [61] “馀食贅形”，這是什么意思？就是說(shuō)前面提到的那些“自見(jiàn)、自是、自伐、自矜”。這些東西對(duì)于“道”而言，都是多余甚至有害的。 [62]“物”，下文提到“……物形之……”，即道的外在表現(xiàn)，形式化。如果進(jìn)一步分析，我們可以看到，“物”其實(shí)是現(xiàn)實(shí)、具體。例如，我們說(shuō)“國(guó)家”，可以是觀念的國(guó)家，如民主國(guó)家，專制國(guó)家等等。但我們說(shuō)“秦、漢、唐”這些國(guó)家的時(shí)候，我們就不再僅僅是說(shuō)抽象的國(guó)家了，我們說(shuō)的是具體的國(guó)家制度了。 【譯文】 踮起腳跟的人站立不穩(wěn)，跨步前進(jìn)的人不能行走很遠(yuǎn)，只看自己的人看不清晰，自我表現(xiàn)的人不明智，自以為是的不昭著，自我夸耀的不能成功，自我尊大的不能長(zhǎng)進(jìn)。這從“道”的原則上說(shuō)，可說(shuō)是棄馀的食物和形象上的疣贅，人們會(huì)厭惡，所以有“道”的人不以此自處。 第二十五章 有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨(dú)立而不改，周行而不殆，可以為天地母。[63] 吾不知其名，字之曰道，強(qiáng)為之名曰大。大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反。故道大，天大，地大，王亦大。[64] 域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。[65] 【注釋】 [63]什么是“有物混成”？需要注意的是“混”。下文我們將看到，德與之相反，德者，一也。所以老子將道尊奉為至高無(wú)上的原則的道理就在這里。道是完整的，包含了自己的對(duì)立面。 [64]“大、逝、遠(yuǎn)、反”，“道、天、地、王”。大者道，逝者天，遠(yuǎn)者地，反者王。所以說(shuō)，“反者道之動(dòng)”，道用，即王道。 [65]這里說(shuō)說(shuō)什么是“王、地、天、道、自然”。 王的意思非常容易理解，王者，人王也。 地，國(guó)家。 天，國(guó)家。 但這個(gè)國(guó)家與上面的國(guó)家不同（還記得“白馬非馬”嗎？）。這是天上的國(guó)家。而上面的是塵世的國(guó)家?；蛘哒f(shuō)“天”是“抽象”的國(guó)家，理論的國(guó)家。而上面的是具體的國(guó)家，現(xiàn)實(shí)的國(guó)家。應(yīng)該看到，從秦帝國(guó)一直到清王朝，中國(guó)的國(guó)家興衰其實(shí)是一種往復(fù)而已。并不影響九重天上的太上老君按時(shí)煉丹。 這里對(duì)這個(gè)涉及中國(guó)古典哲學(xué)的非常重要的問(wèn)題還有必要多討論一下。因?yàn)閹缀跛械娜硕挤磳?duì)這個(gè)甚至是唯一能夠正確理解這種哲學(xué)的途徑。盡管他們可以說(shuō)什么“天”是自然之天等等。但這恰好證明他們還沒(méi)有理解中國(guó)古典哲學(xué)的內(nèi)在精神，也缺乏足夠的理解力掌握這種哲學(xué)。在中國(guó)古代的歷史上，是不是有人認(rèn)為“天”，是我們現(xiàn)在所說(shuō)的“天空”呢？有的，例如張衡、祖沖之。但例如老子、孔子、或者荀子這樣一心一意思考政治問(wèn)題的哲學(xué)家，說(shuō)他們所說(shuō)的“天”單單是什么“天空”，那就太膚淺了。這些人所謂的“天”，其實(shí)就是我們現(xiàn)在所說(shuō)的“國(guó)家”，而且是原則上的國(guó)家。當(dāng)然，當(dāng)時(shí)可能存在崇拜自然“天”的迷信，但如果認(rèn)為老子也相信這些迷信就顯得有些可笑了?！坝蛑杏兴拇螅蹙悠湟谎伞?。這就表明，在這個(gè)問(wèn)題上，老子一點(diǎn)也不比法家更加迷信。同樣，孔子也只是在“禮”的范圍內(nèi)理解這個(gè)問(wèn)題的。就是說(shuō)，孔子認(rèn)為“祭天”只是“禮”的要求罷了，本身不能帶來(lái)更多的東西。（王孫賈問(wèn)曰：“與其媚於奧，寧媚於灶，何謂也？”子曰：“不然；獲罪於天，無(wú)所禱也?！保?/span> 自然，自然而然的自然，不是自然界的自然?；蛘哒f(shuō)就是道的自然，道的“自在自為”。 這里還是需要與莊子所鼓吹的自然作一下比較。莊子所謂“自然”，其實(shí)是接近自然界的那個(gè)自然。是一種放任，一種從繁榮歸向衰敗，從活躍歸向死亡，從生命歸向物化的自然。這樣，我們就可以看到，莊子的自然其實(shí)與老子的自然是完全相反的。老子的自然絕對(duì)不是放任自流的，因?yàn)樗堑赖淖晕议_(kāi)展，所以是一定規(guī)律的支配的。如果老子的道不是那么“目空一切”，其“強(qiáng)度”一點(diǎn)也不會(huì)比孔子的“禮”要差。 【譯文】 有一種渾然一體而不和分的東西，在天地形成之前就產(chǎn)生，它是多么寂靜??！它獨(dú)自存在而不改變。它無(wú)所不到而又永不懈怠，可以作為生育天下萬(wàn)物的根本，我不知它的名字，稱它為“道”，勉強(qiáng)給它起個(gè)名字叫“大”。“大”就運(yùn)行不息，運(yùn)行不息就達(dá)于遙遠(yuǎn)，達(dá)于遙遠(yuǎn)就返還。所以說(shuō)道大，天大，地大，人也大。宇宙間有四大，而人處于四大之一，人效法地，地效法天，天效法道，道效法自然。 第二十六章 重為輕根，靜為躁君。是以圣人終日行不離輜重。[66] 雖有榮觀，燕處超然。[67] 奈何萬(wàn)乘之主，而以身輕天下？[68] 輕則失本，躁則失君。 【注釋】 [66]作為某種“題外話”，據(jù)說(shuō)斯大林的專列的裝甲有好幾寸厚，而且儲(chǔ)備了幾乎可以維持一個(gè)星期的物資?？磥?lái)“圣人”的心是相通的。 [67]“榮觀”，《紅樓夢(mèng)》不是有榮國(guó)府和大觀園嗎？“榮觀”導(dǎo)致輕與躁，所以需要“燕處超然”，不為眩目的外表所迷惑。 [68] 統(tǒng)治者進(jìn)行統(tǒng)治時(shí)要謹(jǐn)慎，否則將招致覆滅之災(zāi)。 【譯文】 重厚是輕率的根基，清靜是躁動(dòng)的主宰。所以圣人整天行路，離不開(kāi)載重的車輛。雖然有繁盛的景象可供游覽，但仍安然居處，超然物外，怎么大國(guó)的君主卻把自身弄得比天下的人還輕率呢？輕率就失去了厚重這個(gè)根基，躁動(dòng)就失去可清靜這個(gè)主宰。 第二十七章 善行無(wú)轍跡，善言無(wú)瑕謫；善數(shù)不用籌策；善閉無(wú)關(guān)楗而不可開(kāi)，善結(jié)無(wú)繩約而不可解。[69] 是以圣人常善救人，故無(wú)棄人；常善救物，故無(wú)棄物。是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。[70] 不貴其師，不愛(ài)其資，雖智大迷，是謂要妙。 [71] 【注釋】 [69]這里老子仍然老調(diào)重彈。需要注意的是“善言無(wú)瑕謫”。就是說(shuō)不僅要表達(dá)自己的主要意思，而且不能產(chǎn)生歧義等等?？傊?，需要注意方法，甚至是技巧。莊子在“庖丁解?！敝姓f(shuō)什么這不是普通的技巧，而是“道”，只不過(guò)說(shuō)明這種“道”的達(dá)到恰恰要通過(guò)所謂“技巧”——斯誠(chéng)小道哉！ [70] 這使人聯(lián)想到馬克思的名言：“批判的武器不能代替武器的批判，物質(zhì)力量只能用物質(zhì)力量來(lái)摧毀……” 所謂“不棄”，這是從最高的層次、即“道”的層次說(shuō)的；而實(shí)際上，在更進(jìn)一步的場(chǎng)合，即實(shí)踐、或說(shuō)“德”的層次上，情況就完全不一樣了?！皸墶本褪恰安粭墶?，“不棄”就是“棄”。真正的“不棄”不是追求什么，而是等待。 [71]這一章的精華其實(shí)是這句話。“不貴其師，不愛(ài)其資，雖智大迷，是謂要妙”。為師而不貴，為資而不吝愛(ài)。這比“圣人不仁，以百姓為芻狗”就更加進(jìn)一步了。這里揭示了圣人與百姓之間的關(guān)系，即“師”與“資”的關(guān)系。從而也就說(shuō)明了什么是“以百姓為芻狗”了。雖然道理說(shuō)得近乎“殘忍”，但比儒家的假仁假義要來(lái)得爽快——在蚊子和跳蚤之間，現(xiàn)代的圣人，魯迅先生毫不猶豫地選擇了后者。 但是還有必要理解，為什么要“不貴其師”呢？按照世俗的理解，例如，儒家，“至圣先師”孔子是“貴不可及”的，對(duì)于真正的儒家弟子來(lái)說(shuō)，遠(yuǎn)比皇帝還要尊貴。所以這里就涉及到老子獨(dú)特的政治方法觀念了?！笆且允ト颂師o(wú)為之事，行不言之教”。圣人的目的不僅是要讓百姓知道他的觀點(diǎn)。為了這個(gè)目的，只需要立書(shū)、授徒，就象孔子那樣就可以了。圣人的最終的目的在于將自己的觀點(diǎn)“物化”為民眾的不自覺(jué)的行動(dòng)依據(jù)。這么一來(lái)，方法立刻就呈現(xiàn)出多樣化的趨勢(shì)了。例如，圣人甚至強(qiáng)迫百姓接受自己所反對(duì)的觀點(diǎn)；當(dāng)百姓通過(guò)現(xiàn)實(shí)理解到自己所信仰的原則是多么荒謬的時(shí)候，他們就回自然而然地堅(jiān)定的信仰那個(gè)圣人本來(lái)要讓他們接受的原則了。 總之，從事物的反面掌握事物，是《老子》的一貫原則。而且也的確有效。 【譯文】 善于行路的人不留下轍跡，善于說(shuō)話的人沒(méi)有過(guò)失，善于計(jì)算的人不用籌碼，善于關(guān)閉的人不用門閂而關(guān)閉后卻使人不能開(kāi)，善于束縛的人不用繩索卻使人不能解。因此，圣人經(jīng)常善于救助人，而沒(méi)有被遺棄之人；經(jīng)常善于拯救物，而沒(méi)有沒(méi)遺棄之物，轍叫做承襲“道”之明。所以，善人可作不善人的老師，不善人可以作善人的借鑒。如果不重視他的老師，不愛(ài)惜他的借鑒，即使有智慧，也會(huì)招致很大的迷惑，這是一種深妙的道理。 第二十八章 知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復(fù)歸于嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復(fù)歸于無(wú)極。[72] 知其白，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德不忒，復(fù)歸于樸。[73] 樸散則為器，圣人用之，則為官長(zhǎng)，故大制不割。 [74] 【注釋】 [72] 這里的“無(wú)極”非常重要。統(tǒng)治非常導(dǎo)致極端。特別是在中國(guó)這樣的專制國(guó)家當(dāng)中。所謂“無(wú)極”是指統(tǒng)治原則的不執(zhí)著、變化；而不是指統(tǒng)治本身不是一個(gè)極端。當(dāng)然，原則的變化是有條件的?？梢哉f(shuō)，整個(gè)《道經(jīng)》所討論的正是變化的條件。 [73] 如果注意一下，溪、式，谷都是指“規(guī)范”，“制約”，“模式”這樣的概念。 所以要提醒注意，老子所講的“無(wú)”并不是一般常識(shí)的所謂“什么也沒(méi)有”。但如果我們咬文嚼字一下，可以看到，所謂“什么也沒(méi)有”之中，恰好是基于對(duì)這個(gè)“有”字的否定。這就是說(shuō)，其實(shí)還是“有”的。 進(jìn)一步講，《老子》一書(shū)之費(fèi)解也是基于這個(gè)道理。老子是從矛盾的兩個(gè)極端來(lái)把握問(wèn)題的。但老子只是從一個(gè)角度闡述了問(wèn)題，或者說(shuō)，老子是從“否定”的角度出發(fā)，對(duì)問(wèn)題進(jìn)行論述。為什么會(huì)是這樣呢？老子已經(jīng)給了回答了，“道之出口，淡乎其無(wú)味，視之不足見(jiàn)，聽(tīng)之不足聞，用之不足既”。這就是說(shuō)，如果老子正面闡述問(wèn)題的話，就很容易被“下士”認(rèn)為是廢話。 [74]中國(guó)哲學(xué)認(rèn)為“形而上者謂之道，形而下者謂之器”。所以如果簡(jiǎn)單將“德”理解為“道在萬(wàn)事萬(wàn)物中的映現(xiàn)”，就和“器”混淆了。所以德的更加精確的含義是“主觀”。“德”本身就強(qiáng)調(diào)了主觀的能動(dòng)因素，因此與規(guī)律本身還是有差異的。而且我們也可以看到，老子的“圣人”與孔子的“圣人”的概念是近似的，二者都是“士大夫”階級(jí)，為官長(zhǎng)。“大制不割”，這就是說(shuō)要保證權(quán)力的集中統(tǒng)一——在這一點(diǎn)上，老子、孔子和法家并不存在矛盾。只不過(guò)孔子的“禮”一經(jīng)實(shí)行，就很難再有能力進(jìn)行擴(kuò)張，而且也很難“不割”了。 【譯文】 知道了剛強(qiáng)，卻守著柔順，成為天下的溪澗；成為天下的溪澗，就能使永恒的“德”不失去。永恒的“德”不失去，就能回到無(wú)知無(wú)欲的嬰兒狀態(tài)。知道了潔白，卻安守暗昧，便可以成為天下人的法式；成為天下人的法式，就能使永恒的“德”不變。永恒的“德”不變，就能回復(fù)到無(wú)終極的“道”。知道了榮耀，卻安守卑弱，成為天下的川谷，成為天下的川谷，永恒的“德”就能充裕，回復(fù)到質(zhì)樸的“道”。質(zhì)樸的“道”分散之后，便成為萬(wàn)物，圣人運(yùn)用它們，就成為它們的長(zhǎng)官。所以圣人對(duì)它們只有很大的裁成而不會(huì)加以割裂。 第二十九章 將欲取天下而為之，吾見(jiàn)其不得已。天下神器，不可為也，不可執(zhí)也。為者敗之，執(zhí)者失之。[75] 是以圣人無(wú)為，故無(wú)??；無(wú)執(zhí)，故無(wú)失。夫物或行或隨；或噓或吹；或強(qiáng)或羸；或載或隳。[76] 是以圣人去甚，去奢，去泰。 [77] 【注釋】 [75]《管子》一書(shū)認(rèn)為難以建立大一統(tǒng)的中央帝國(guó)。雖然秦始皇作成功了，但他并沒(méi)有保持下來(lái)。而以后的歷代王朝的又如何呢？情況恰恰如老子在這里說(shuō)的：“將欲取天下而為之，吾見(jiàn)其不得已”。什么是“將欲取天下而為之”呢？就是說(shuō)以積極努力的作為，如戰(zhàn)爭(zhēng)、徭役、鎮(zhèn)壓這些事情保持政權(quán)的延續(xù)。老子非常明確地指出將“吾見(jiàn)其不得已”。就是說(shuō)，這么做不會(huì)有好下場(chǎng)的。為什么呢？“為者敗之，執(zhí)者失之”。就是說(shuō)，“作為”難免失??；“占有”難免喪失。當(dāng)這種情況發(fā)生時(shí)，根據(jù)古代中國(guó)的歷史，建立在強(qiáng)權(quán)上的統(tǒng)治因?yàn)椴粩嗍艿絻?nèi)外的打擊，所以一個(gè)小小的缺口就很可能導(dǎo)致整個(gè)建筑的崩潰。 [76]可是中國(guó)畢竟有千年以上的歷史是統(tǒng)一在一個(gè)政權(quán)之下的呀！人們會(huì)這么說(shuō)。的確，民族曾經(jīng)長(zhǎng)期處于一個(gè)政權(quán)的統(tǒng)治，但這究竟是什么樣的政權(quán)呢？無(wú)為、無(wú)執(zhí)。還記得前面的一個(gè)注比較過(guò)中國(guó)與西方、日本的政治形式的區(qū)別嗎？后二者的統(tǒng)治非常眩目，可以說(shuō)是“為之”了；而中國(guó)的情況呢？中國(guó)社會(huì)歷來(lái)務(wù)實(shí)，缺乏所謂的浪漫主義傳統(tǒng)，所以在“神化”統(tǒng)治方面做得不如別人；中國(guó)同樣非常大，人口非常多，這種情況導(dǎo)致中國(guó)在內(nèi)部甚至就象不同國(guó)家彼此對(duì)立，所以很難在實(shí)質(zhì)上稱為“家庭”式的統(tǒng)治——盡管儒家和歷代統(tǒng)治者努力把自己裝扮成家長(zhǎng)的樣子。即便說(shuō)這是一個(gè)大家庭，也是十分惡劣的那種——就象《紅樓夢(mèng)》描寫得那樣。所以盡管歷代統(tǒng)治者在外表上總是擺出金碧輝煌的樣子，但其實(shí)中央對(duì)地方的影響是消極的。只有秦帝國(guó)時(shí)代才真正作到了從上至下的貫徹，“政出一人”。但其結(jié)果也正如老子在這里所說(shuō)的，“為者敗之，執(zhí)者失之”了。所以漢朝就出了個(gè)賈誼，鼓吹“法治”與“仁治”的對(duì)立了。如果我們?cè)谶@里仔細(xì)考慮一下，就會(huì)發(fā)現(xiàn)即便是“法治”，也可以有“輕重緩急”的不同；同樣，仁治也可能變得非常殘忍，如明朝末年。 那么，究竟怎么辦呢？老子說(shuō)得十分瀟灑，“夫物或行或隨；或噓或吹；或強(qiáng)或羸；或載或隳”。就是說(shuō)沒(méi)有一定的尺度，要根據(jù)當(dāng)時(shí)的情況來(lái)判斷。 [77]據(jù)說(shuō)孔子在拜訪老子時(shí)，老子老實(shí)不客氣地告訴孔子，不要顯得過(guò)于貪婪，過(guò)于安逸奢侈，這樣對(duì)你沒(méi)有好處！ 【譯文】 打算治理天下而又行有為之政，我看他不可能達(dá)到目的。天下這個(gè)神圣的東西，不是可以勉強(qiáng)作為的。勉強(qiáng)作為就會(huì)失敗，執(zhí)持而不放就會(huì)失去天下。萬(wàn)物有的行于前，有的行于后，有的暖，有的寒，有的強(qiáng)，有的弱，有的成，有的壞。因此，圣人必須去掉極端的、奢侈的。過(guò)分的東西。 第三十章 以道佐人主者，不以兵強(qiáng)天下。其事好遠(yuǎn)。[78] 師之所處，荊棘生焉。大軍之后，必有兇年。善有果而已，不以取強(qiáng)。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。果而不得已，果而勿強(qiáng)。[79] 物壯則老，是謂不道，不道早已。 [80] 【注釋】 [78]《孫子兵法》：“上兵伐謀，其次伐交，其次伐城，其次伐兵”。這里老子的觀點(diǎn)也大體相同。因?yàn)椤氨辈贿^(guò)是解決問(wèn)題，達(dá)到目的的手段而已。要放長(zhǎng)遠(yuǎn)眼光，不要爭(zhēng)一時(shí)之勝負(fù)?？墒菦](méi)有強(qiáng)大的武裝，又有那個(gè)統(tǒng)治能夠維持；又有哪個(gè)統(tǒng)治不是依照武力才獲得了政權(quán)呢？有人會(huì)說(shuō)，民主社會(huì)。但無(wú)論英國(guó)、美國(guó)、法國(guó)或其他什么民主國(guó)家民主制度的起源卻都是暴力。 [79] 善，有果而已。所謂“善”，是孔子大吹特吹的一個(gè)范疇。在老子看來(lái)，善不過(guò)是實(shí)現(xiàn)目的的過(guò)程。而不是爭(zhēng)強(qiáng)好勝的理由。只要達(dá)到了目的就沒(méi)有必要自以為是、夸耀、驕傲；而要作出不得不達(dá)到目的的樣子，達(dá)到了目的之后不要以為一切都不在話下了，不要開(kāi)滿弓，否則就要吃虧，如此等等。 [80] 其實(shí)老子的觀點(diǎn)還是比較容易掌握的。至少其觀點(diǎn)是前后一貫的。這和孔子的觀點(diǎn)不同。據(jù)說(shuō)孔子也是一套一套地教導(dǎo)學(xué)生的。學(xué)生本來(lái)已經(jīng)有些吃力了，最后還要被孔子戲弄。孔子告訴大家，我的學(xué)說(shuō)最重要的是“權(quán)”。什么是“權(quán)”呢？就是說(shuō)，以前教你們的都過(guò)時(shí)了。現(xiàn)在要換招牌了。如果諸位出門在外吃虧了，可千萬(wàn)不要說(shuō)是我教的不好。我已經(jīng)告訴你們了，關(guān)鍵是“權(quán)”。聽(tīng)了孔子的這套大道理，孟子似有所悟：“盡信書(shū)，不如無(wú)書(shū)”…… 現(xiàn)在讓我們回過(guò)頭來(lái)，看看老子說(shuō)的是什么：“物壯則老，是謂不道，不道早已”。 “物”，我想應(yīng)該是比較清楚了。當(dāng)然人們可以有各種解釋，但這里還是理解為“國(guó)家”——因?yàn)檎麄€(gè)《道德經(jīng)》都是談這個(gè)東西的。所以結(jié)合這個(gè)理解再看下面，問(wèn)題就一目了然了。 【譯文】 用“道”輔佐君主，不憑借兵力逞強(qiáng)于天下，用兵這件事容易得到報(bào)應(yīng)：軍隊(duì)到過(guò)的地方，荊棘就生在那里，大戰(zhàn)結(jié)束后，一定有荒年。善于作戰(zhàn)的人只求勝利罷了，不憑兵力取強(qiáng)于天下，勝利了不要自我尊大，勝利了不要驕傲，這由于勝利是出于不得已，因而取得勝利不要逞強(qiáng)。事物壯盛就衰老，這叫做不符合“道”，不符合“道”就會(huì)很快地死亡。    |
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來(lái)自： 老沔城人 > 《教育讀書(shū)》
